黄念祖:华严念佛三昧论讲记(二)
二会至八会就有四会在天上说的,一共有三十二品,就讲阶次,一层层,从十住、十行、十向、十地,一直到成佛。【总之不出六位因果,为令行者昭廓智境,穷诸行门,不取偏空而严佛土。】

「六位」是专名词,是十住、十行、十回向、十地、等觉、佛等六位。从「初住」起到「佛」是六位。所以在华严里头,都在介绍六位的因果。为什么华严要讲这么多呢?就是让「行者昭廓智境」。原有根本智,再扩大你智慧的境界。所以不读华严不知佛家之富。佛家这么富、这么广,不读华严不知道。

过去为什么出现《华严经》,就是因为龙树菩萨,大智慧,有一天他觉悟了,觉知过去行为都不对,就出家了,很快的就把世间所有的佛经都搞通了。他就想,这佛教也不过如此,我都掌握了,我也可以当教主,再创个新教。所以一个人进步之后,往往会有叉路出现。龙王怜悯他,知道他的情况,请他到龙宫。有很多人不信,龙宫怎么能去?很多人还是唯常识论,不合常识的,他就不相信。对於华严、楞严都是从龙宫中取出来的,都是龙树菩萨的功德,他们不能信。龙树菩萨进了龙宫,读华严,这才真拜服了释迦牟尼佛。在龙宫华严经最少的一种,就是现在流通的八十卷,加上最后一品普贤行愿品,成八十一卷。

读了华严,就「昭廓智境、穷诸行门」。他在许多的行门里头,从十住、十行、十回向、十地、「不取偏空」。空是对的,但阿罗汉证的是偏空,而不是第一义空。第一义空,空有不分,空即是有,有即是空。「而严国土」,他也要庄严佛土。不是依偏空而庄严佛土,就不是阿罗汉,而是大菩萨了。怎么能使得了根本智的人,不堕落成阿罗汉呢?华严正应此机。种种佛、种种功德、种种过程,让行者免於走上这一条弯路。免於作了阿罗汉之后,多少劫,还得发心,还得求菩提果。因为法华讲:那是化城,没有三乘法,只有一乘法。最后还是都得成佛的。他走了弯路,这样就让他走直路。【而初会中普贤三昧一品,正显佛华严全体。】

初会之中有普贤三昧这一品,这一品正显明了佛华严的全体。佛是怎么样以他的功德来庄严他自己,最后成了究竟佛。这就是「佛华严」的意思。这一品就显现了「佛华严」的全体。【经明普贤菩萨,入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。】

经里面说:普贤菩萨入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。这个三昧叫「毗卢遮那藏身」三昧,这里的藏身就是《大乘起信论》的如来藏,毗卢遮那藏身就是如来藏。【此三昧者,依于法界,称性遍周,一切刹尘,普身示现,教诸众生不舍尘劳,繁兴大用。】

这个三昧依于法界为体,称法性,遍周一切,遍满一切,遍圆一切。「一切刹尘」,大为一佛刹土,小为一粒微尘,都「普身示现」。佛的身体都示现在里面,教导众生。不舍尘劳,而能兴起大用。此三昧是什么三昧呢?在一切佛土、一切微尘中,都可以现身,都可以教导众生,可知:这不是沉空滞寂了,而是「繁兴大用」。【随说世界成就品,说华藏世界品,以示净秽诸刹,一切唯心。唯能深入普贤愿海者,一切处无非佛土,一切时无非佛事。此三昧品贯彻全经,寻文自见。】

世界成就品里说华藏世界是怎么样的世界呢?这个世界有香水海,有多少重世界,这个里头有清净刹土,也有浊秽的刹土。咱们这个世界就是秽土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地狱,是一个不干净的国土,是秽土。极乐世界清净庄严,不但没有三恶道,连三恶道的名字都没有。一切都是微妙殊胜,是净佛土。华藏世界之中,有许多是净佛土,也有许多是秽佛土。

因为众生种种心,「随其心净,则佛土净」。为什么众生生到净佛土呢?因为他心净,为什么我们在秽国土呢?因为我们的心还不净。但是我们希望很快就要到净国土去,赶紧要从不净变成净。一切都是唯心。 

「唯能深入普贤愿海者」,普贤十大愿王,深入到普贤十大愿王,就可以知道一切处无非佛土。佛学院的学生想去五台,参拜文殊。其实哪里不是五台?这,就是五台。哪儿不是文殊?你自己,就是文殊。

所以纵横自在,大安乐。「一切时无非佛事」。所见一切皆法身,一切事究竟坚固,连颠倒执着都是佛的法身。还有什么不是佛的法身,哪一处不是佛事。所以,「举足下足无非道场」,你行走的地方都是道场。

所以全在当人,全在你自己。你是什么见,你就是什么境界,你就有什么行动,也就是你的下场。没有任何人来管你,都是自主的。地狱是自己走去的,不是任何人拉去的。抱火柱,谁叫你抱的?是自己抱的。看成一个美女,赶紧过去,就抱。啊!烧死了。烧死了风一吹就活,可是这教训完全就忘了,再看还是美女,还要抱,又烧死了。所以,众生就是很顽固,千生万死,不能觉悟。不是佛责罚人让他入地狱。《地藏经》里,佛拜托地藏,众生有一毛一尘的善根,就别让他入地狱。所以我念《地藏经》看到释迦牟尼佛跟地藏菩萨给我们托情时,老流眼泪。

此三昧品贯彻全经,可以称性遍周一切尘刹,度化众生,其中有净土、有秽土。能深入此愿海者,一切处无非佛土,一切事无非佛事。至於华严最后一品:入法界品(善财五十三参)。【至善财童子遍参知识。而德云比丘、解脱长者、裨瑟胝罗居士、俱以念佛一门而得解脱。】

善财五十三参。咱们是居士林,居士不要气馁。当然,我们对出家大德一定要恭敬,但是居士也不是要自暴自弃自馁。五十三参的五十三位善知识里头,在家人是多数,有国王、有外道、有居士、还有妓女,都是在家人。真正的比丘、比丘尼,在五十三参里头是次多数的,多数是在家人。

底下引了三位五十三参中的善知识。根据他们对善财的介绍,让咱们知道念佛报身、化身的功德。第一位介绍的是德云比丘。第二位是解脱长者,长者就是居士,年长、富有、德高称长者。还有裨瑟胝罗居士。三位中二位是居士,一位是比丘。此三位都是依念佛一门而得解脱。首先介绍德云比丘。【如德云言:「我得自在决定解力,信眼清净,智光照耀,普观境界,离一切障,善巧观察,普眼明彻,具清净行。往诣十方一切国土,恭敬供养一切诸佛,常念一切诸佛如来,总持一切诸佛正法,常见一切十方诸佛。」】

德云比丘说:我得自在的解力,(我是比丘自称),而且是决定的解力;不是那些含含糊糊,自己也不大信得及,像是对又像是不对,不是决定的解力;而是自在的决定的解力。「信眼清净」,对於物质形色的鉴别靠眼,对於事理方面的取舍靠信,可信才取,不可信当然舍弃了。所以「眼」很重要。开悟之重要就在此。开悟了他就「具眼」了,他就有眼睛了。我们也称智慧为眼,般若如有目,不然就如盲。如盲而领了一群徒弟在一起修行,就是古人所说:「一盲引众盲,相将入火坑」,一个瞎子领着一群瞎子,大伙一块入火坑。所以要具眼,眼很重要。参方需具参方眼,参善知识,得有参方的眼睛,否则你参访谁呀?看教要有看教的眼,看什么书,各种注解很多。现在书多得很,尽信书不如无书。什么书你都信,还不如没有书。所以学佛、看教、参访善知识,都需要有眼。

德云比丘有决定的解,所以信眼就清净,眼睛很明很亮,明察秋毫,善能抉择,所以「智光照耀,普观境界、离一切障」。看一切境界,不於境界中发生障碍。不是现代所谓的眼通、透视。此指一切都能知道它的根本、照见五蕴皆空。不是透视眼,看到你肉身内部,这眼还是糊涂眼,五蕴对他一点也不空。「善巧观察、普眼明彻」,又是「眼」,用善巧来观察一切,普看一切,故名普眼。又极明彻。所见一切都是法身,没有不是法身的。於是所行没有不清净的,由於有清净信眼,故能「具清净行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念报化身佛了。

「往诣十方一切国土」,到十方的一切国土去,去「恭敬供养一切诸佛」。「常念一切诸佛如来」,老在持念佛的名号与功德,於是「总持一切诸佛正法,常见一切十方诸佛。」这一段就是念报化身佛。这不是阿罗汉境界。阿罗汉不知他方佛,他只知道三千大千世界中有释迦牟尼佛。他方世界无量无边的佛,阿罗汉不知道。【我得自在决定解力以下,即念法身佛也。往诣十方以下,即念报化佛也。随顺法身,起于报化。法身无量,所感报化亦复无量。故下文云:「见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛,乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方、南西北方,四维上下,亦复如是」 。】

「我得自在决定解力」以下,即念法身佛也。「往诣十方」以下,即念报化佛也。由於法身,流现报化身。法身无量,所感报化更是无量。德云比丘说:「见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛,乃至不可说不可说佛刹微尘数佛,如东方、南西北方,四维上下,亦复如是」。由於随顺法身,由法身就起了报身、化身,法身无量,所以它能流现报、化身亦无量。德云比丘到十方看佛。在东方,见多少佛?非是数量所能说得出来。东方如此,南西北方四维上下都是这样。【是名忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。诸佛别无境界,唯以智慧光明,随顺众生而作佛事。】

所以,常念报、化佛的功德,礼拜恭敬,忆念、赞叹、总持诸佛的法,这叫做「忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门」。这是个什么法门?就是忆念一切诸佛的境界。忆念:老记着。念:想念。亿念诸佛的境界和智慧光明。

「诸佛别无境界」,诸佛另外没有什么境界,「唯以智慧光明,随顺众生而作佛事」,这又把刚才说的话重复加深了。诸佛没有别的境界;唯一的就是用智慧光明,随顺众生而作佛事。适合众生的根器,你所需要的、你所能接受的、你所能修行的,来告诉你、教导你、接引你、为你作佛事。所以,大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。这就是因为是智慧光明。有这个智慧光明,就可以知道众生种种的根,可以因你的根而救度你,这是为什么?只为佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲,这么作不就是大愿力吗?菩提心是什么?就是大慈悲、大智慧、大愿力的结合。所以,我们要想成佛、要发菩提心。要求智慧、要增长我们的慈悲、要发大愿。三个融合为一,不是三个东西拼成的,而是融合成一体的。【此念佛人亦复如是。由信解具足故,能入佛智慧。由观行具足故,能见佛光明。智慧光明不从人得,唯藉缘因得显发故。】

念佛人也是如此。由於你信解具足,一部《华严经》讲的就是「信、解、行、证」。具足信解,最重要。首先是个「信」字,所以信字上,我们必须要深入。深入这个信,还有一个很要注意的事,就是要「破疑」。《金刚经》赞云:「破疑生信、绝相超宗、顿亡人我解真空」。破疑:有疑惑要把它破掉,不要听任它存在。要主动,要作努力。那些地方有怀疑,要把它破除。破疑,疑与信是对立面,疑破了,信就生长了。

所以,信解二者,有时是不解不能信,有的时候是不信不能解;这两个可以互相促进。因为你信了,你就可以理解了。因为你理解了,你就真信了。就这么循环,这么增长。信一点,多理解一点;多理解一点,更信一点;更信一点,更深入理解一点。这就对了。信解具足的时候,就怎么样?就入佛智慧。就进入到佛的智慧,不要小看它。 

「由观行具足故」,你的作观、你的行持具足,你就可以见佛光明。「智慧光明,不从人得」。智慧光明不是别人给你的。「唯藉缘因得显发故」,智慧光明是靠缘因,才能够显发。

「缘因」二字又是一个名词。我们讲三因佛性:正因佛性、缘因佛性、了因佛性。此处「缘因」,即缘因佛性之「缘因」。正因佛性就是众生本有的佛性。譬喻像木头里有火。古人钻木取火后,人才吃熟东西。木中有火,譬喻人中有佛性,就是正因佛性。

什么叫缘因佛性呢?木头有火,这桌子为什么不自己烧起来?必须得钻,它才出火。所以要有缘因,这「缘」字,要有外缘。所以就是「修德有功、性德方显」。你本来有性德,你必须修德有了功效,你本来的性德才显现。所以依靠缘因。

缘因钻而火出,达到目的了,火出来之后,木头也烧光了。一切了了,了因佛性。此譬喻很好。木中有火,是正因佛性。钻木取火,缘因佛性。火出木头也烧完了,了因佛性。这才究竟。

此处说明,智慧光明不是谁给你的,是靠了缘因。缘因也可能由於某人的启发、某人的帮助。但是,总之最后是通过你自己。这个缘因,靠缘因,你得修,修德有功,就能显发性德。

【下文又开诸大菩萨三七念佛门。尽于十方三世及一一毛端量处,念念佛出世,念念佛说法,念念佛灭度。一以自心无边智行而为其体,本具三身。一念相应,名为念佛三昧。入此三昧门,即能遍摄一切诸三昧门。】

十方:空间。三世:时间。一切时间,一切空间,每一个小小毛头里,一念一念都有佛出世,一念一念都有佛说法,一念一念都有佛示现灭度。所以小的说法从来没有间歇,众生只是不闻。这一切,十方三世甚至一个小毛端的地方都有,一念一念间都有佛出世,一念一念之间都有佛说法,一念一念之间都有佛在灭度。都是以咱们的自心及其所有无边的智慧和行持为本体。

「本具三身」,咱们一个人本来成佛,此《圆觉经》的话。本来就具足三身,这就根据圆觉,本来成佛。一般说本具法身,修了之后,才能成就报身、现化身。《圆觉经》、《华严经》、最高的圆顿教,则言三身本具。「一念相应」,自己的心念与此本具者一念相应,这才是密宗所谓母子光明会的正确含义。

相应是什么意思?打个比方,一台电视机把它调好了,发射台的节目就传到你这里来了。调好了,就是你的电视机与发射台相应了。调不好,什么也没有。没有相应,慢慢调,不着急,电视机没有坏,坏了则一点声音、一闪光亮也没有,电视机没坏,发射台也在发射,就是没相应。一但相应了,什么节目都来了,相隔万里如在目前。

一旦相应,这叫什么,叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛,你现在能够念念之间相续,有一念跟本身的三身佛相应,就开始入念佛三昧。

念佛三昧为什么殊胜呢?「入此三昧门,即能遍摄一切诸三昧门」。华严讲了无量无边的三昧,只要入了念佛三昧,这些三昧都摄在里头。不需要像王龙舒居士,自说的,在念佛号,还要念多少多少亿阿弥陀佛,因为华严的道理一就是多。一念相应,念一佛就是念多佛。入一个三昧,就遍摄一切三昧。所以,我说过我们研究这个,华严,经中之王。《华严经》讲念佛,讲种种三昧,念佛三昧是三昧中的王。所以这是王中之王、宝中之宝。我们要重视。

以上是德云比丘的无上开示。下面是第二位解脱长者对善财的说法:【又如解脱长者言:「我入出如来无碍庄严解脱门」。】

解脱长者讲我能够入什么呢?又是一个法门,他能够进入「出如来无碍庄严解脱门」,也即进入这个三昧,如来没有障碍不能局限,无有穷尽的庄严与解脱的法门。【「见十方各十佛刹微尘数如来,彼诸如来不来至此,我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀如来,随意即见。我若欲见旃檀世界金刚光明如来、妙香世界宝光明如来、莲花世界宝莲花光明如来、妙金世界寂静光如来、妙喜世界不动如来、善住世界师子如来、镜光明世界月觉如来、宝师子庄严世界毗卢遮那如来,如是一切悉皆即见」。】

参见十方无量无边如来。彼诸如来不到我处,我也不到彼如来处,可是我就见到佛了。我要见安乐世界阿弥陀如来,想见就见。其它很多很多世界与如来,都是愿见就见。【「知一切佛及以我心,悉皆如梦。知一切佛犹如影像,自心如水。知一切佛所有色相,及以自心,悉皆如幻。知一切佛及以己心,悉皆如响。我如是知,如是忆念,所见诸佛皆由自心」。】

这一段很深入。如果说所现的一切佛都是如梦、如响、如幻,这还容易懂。现长者说「知一切佛及以我心,悉皆如梦」。这「我心」,不就是法身吗?从法身流现出一切诸佛,诸佛都可说是显现;那么,法身是真实,称为「真如」,称为「实相」。这个我心,应是真实,怎么也如幻了?从下一句「诸佛犹如影像,自心如水。」可以深入。自心像是水;佛,像是水中现出的月亮,是水所现的影像。诸佛是自心所现,如水现出月亮,月亮是所现,水是能现。能把它现出来是谁?是水,自心就像水,诸佛如影像。自心是能现,佛像是所现。在有能有所的时候,能和所是对立的,是二,所以都是幻了。

在禅宗可以体会这个道理。唐朝肃宗皇帝问南阳忠国师:「如何是十身调御?」,国师回答:「檀越(施主)踏毗卢顶上行」(即是你应在毗卢遮那佛的头顶上行走)。皇帝说:「寡人不会(我不能体会)」国师说:「莫认自己清净法身」。正表禅宗要超越法身,叫做法身向上事。禅宗称初开悟为到法身边,破重关就安住於法身。还有第三关,是法身向上。重关是安住於法身,宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能见与佛齐,(知见才能与佛看齐)。禅宗三关齐破的人,他的见和佛见是一样。到了向上一路,(从法身还要向上),这是一件大事,是大志气人做的事。我们往往一点点就满足了。所以国师说陛下应该在毗卢遮那佛顶上行走。法身向上,这不是语言文字所能表达。所以自心现一切佛的影像,一些影像以及能现的身心,悉皆如幻如梦如响如影。禅宗的法身向上,与密宗大圆满相通。所以,密宗在毗卢遮那佛上又添了一尊佛叫阿达尔嘛如来,就是表示法身还有向上事啊!【所谓无碍庄严解脱者,离一切相,成一切相。虽然如梦如幻,而亦不坏梦幻诸境。若不入此梦幻法门者,便如舍利弗大目犍连等在逝多林,不见如来神力境界,以善根不同故。】

什么叫无碍庄严解脱呢?是离一切相,成一切相,总是不落两边。离一切相又能成一切相。与法身无相、亦无不相、能现一切相是一个道理。离一切相,成一切相,虽然如梦如幻,但也不坏梦幻的境界。所以永明大师说:「建立水月道场、大作梦中佛事」。就是梦中佛事,不坏梦幻之境。如果不入这个梦幻法门,也就是沉空滞寂,不动了,无为了。

就同舍利弗、大目犍连当年在法华会上一样,对於会上种种的佛的说法、种种的佛力变现、多少大菩萨成佛、多少人证菩萨,这种殊胜的事件,舍利弗、大目犍连同瞎子聋子一样。所以,这部经现在大家听不懂,是很当然,连阿罗汉都跟瞎子聋子一样。我们能够听一遍,能听懂一点就是好的。有很多道理确实很深。

我们为什么要不坏梦幻境界呢?就是免得像他们阿罗汉一样,当年参加法会,如聋如盲。佛说法华的时候,很多大阿罗汉痛哭流涕:「如何一法中,而不知此事」。在一个法里头,一直跟着佛,佛始终说的是这个法,这些人就不知道,如聋如盲。下为第三位。【又如鞞瑟胝罗言:「我开旃檀座如来塔门时,得三昧名佛种无尽。我入此三昧,随其次第,见此世界一切诸佛。所谓迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛、尸弃佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、无上胜佛、无上莲花佛、如是等而为上首,于一念顷,得见百佛千佛百千佛,乃至不可说不可说世界微尘数佛」。】

第三位鞞瑟胝罗居士,他说我开了旃檀座如来塔门时,得了一个三昧,叫「佛种无尽」。我入了这个三昧,就见了这个世界的一切佛,从迦叶佛到种种佛。我于一念之间,能见百佛千佛百千佛,乃至不可说不可说世界微尘数佛。这又是一位普劝念佛,因为普贤愿行无尽,于是念佛无尽,佛种无尽。底下就是彭二林的解释。【此佛种无尽,皆由普贤愿行所生。盖普贤愿行,俱以四无尽句而得成就。所谓虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故,是则佛种无尽。故曰我知十方一切如来,毕竟无有般涅盘者。】

佛种无尽是为什么呢?就是由普贤的愿和行。(普贤十大愿王大家都很熟悉),由於普贤的愿和行,具有四句都是无尽。「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽、我愿乃尽」。要虚空界没有了、众生也没有了,众生业也没有了,众生烦恼也没有了,我愿乃尽。当然这些都不可能尽,於是我的愿就无尽。普贤愿具有这四句,这些都无有尽故,所以佛种无尽。入这个三昧就是佛种无尽。因为虚空无有穷尽、众生无有穷尽、众生的业和烦恼都无有穷尽,所以佛种无有穷尽。

「故曰我知十方一切如来,毕竟无有般涅盘者」。没有佛般涅盘,走了,离开我们。最好的例子就是隋朝智者大师,读法华药王菩萨品,药王菩萨焚两臂,经曰:「是真精进,是真供养」,读至此时,看见印度灵山一会,释迦牟尼佛仍正在说法,大会的诸大菩萨大阿罗汉,种种都在座听法,这个法会俨然未散,还在进行。谁般涅盘了?因为咱们是从生灭心所生见,说释迦牟尼佛般涅盘了,智者大师说俨然未散,法会还没散呢!所以经云「十方一切如来毕竟无有般涅盘者」,就是如此。 

大家也知道,极乐世界阿弥陀佛般涅盘,继任者是观世音菩萨,但是要知道这都是示现。对於很多念观世音菩萨往生的人,他在极乐一定时间之后,阿弥陀佛就示现般涅盘了,观世音菩萨就成佛了。对於念佛往生的人,那阿弥陀佛还照样在极乐世界是佛,没有般涅盘。这都无碍。各各所见不同。在同一个地方,各各的法界是不一样的。你就坐在我旁边,你就见观世音菩萨成佛,我就见阿弥陀佛还没涅盘:没有妨碍。只许阿弥陀佛涅盘,才有观世音菩萨补位,是众生的情见。这都是经上说的,不是我说的,这点我顺便说一说,免得大家担心,怎么阿弥陀佛还般涅盘?「十方诸佛毕竟无有般涅盘者」。【是知诸佛报化,该一切数,如阿僧祗品说。穷一切时,如如来寿量品说。遍一切处,如菩萨住处品说。】

「该一切数」,诸佛的报化,一切数都包括在内,这个数目是无法说的。这个是《华严经》阿僧祗品说的。「穷一切时」,遍一切时间无有穷尽,此如来寿量品说的。「遍一切处」,佛的报化身遍於一切空间,是菩萨住处品说的。佛所现的报化身是如此,「该一切数」,广大不可说;遍一切处,无处不有;穷一切时,任何时都不要担心,处处有佛,时时有佛。大家都是佛,佛就在这里。不然怎么叫遍一切处,穷一切时。就是当前这时候,释迦牟尼佛没有涅盘,不但在印度,就在我们这里。五台也就在这里。不是非得到山西去找五台!【如是念佛,二际平等,生灭一如,尽未来劫无有间断。】

「如是念佛,二际平等」,真谛和俗谛都是平等的。「生灭一如」 ,什么叫生?什么叫灭?都是如。「如是我闻」,也就是「我闻是如」。就是一个「 如」字,「如」字非常重要:「生灭一如」,「如」字很妙,不一不异,「如」就是相同。说两弟兄长的一模一样,如同一个人一样。不是两样人才说是一样,说是「如」,就不是从「二」出来的。两个人一样,既是两个人,便又不是「一」。一和不一,都包括在「如」字。生和灭就像水上划画,当处生,当处灭,生时就是灭时。所以说「生灭一如」,这样念佛就一切平等,离开生灭了。「尽未来劫无有间断」,这样念佛,没有间断,诸佛不涅盘。这就是大成就的境界。没有间断,便无生灭。【三念佛名字,成就最胜方便者。】

念名字,我们都知道念南无阿弥陀佛。这是个最胜的方便。我们的本师是释迦牟尼佛。忆念本师的功德,遵崇本师的教导是首要的。本师叫咱们念阿弥陀佛,所以我们要听话。第三就是念极乐世界阿弥陀佛。越来越亲切了,越来就用得上了,前头难一些,深入一些。「一历耳根,永为道种」,就是我不管它能明白几分,只要一进耳朵,永远成为道种。这一点是肯定的。在座各位每一人,不管是多是少,殊胜的《华严经》,殊胜的三昧都历了耳根,大家可以得到很大的法益。

此论所显是《华严经》的精华。《华严经》是经中之王,当时说法时,连大阿罗汉都听不懂,因此,我们凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以,有不懂的地方是很自然的;但是「一历耳根,永为道种」。从咱们耳根过一过,永远成为极殊胜的道种;因为,它是经中之王。这里面我们总多少能吸收一些,这都是醍醐,都是稀有。不要为还有些不懂感觉不满,而应该认为能得到一点点启发,都是最殊胜的启发。我自己也是这样。

问题越说越集中了,第一是念佛的法身,第二是念佛的报化身,怎么念呢?我们就很难体会了。是殊胜,是好,但是如何下手呢?第三,就谈这个问题,直指了。第三是念佛名字成就最胜方便。怎么念佛的法身呢?怎么念佛的报化身?念佛的名字。大家就觉得亲切了。「南无本师释迦牟尼佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无消灾延寿药师佛」等等,都是念佛的名字,我们很熟悉。念佛名字就是最殊胜的方便。把念法身、念报化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很亲切的方法,就是最殊胜的方便。

「方便」要深入解释,还有很多话。用最通俗的话说,「方」就是方法,「便」就是便利。我们要度众生,要取得成就,我们要得到一个「便利」的方法,要有个法子,否则众生怎么得度啊?法子要便利。比方说有人得病,有人说赶紧飞到美国去,那有个好大夫,设备最好,可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美国去啊?要办护照,要多少美金的旅费,要大量的医药费,此方法行不通。就跟没有一样。比方,街道有个大夫,他是老大夫退休,专治你这病,就在你旁边不远,这就方便了,医药费很低,出门不远也就到了。这就是「方便」。念佛是最殊胜的方便,一切方便之中没有比这个更好的,最殊胜的。特殊而胜过一切,就是殊胜。

所以,往往历代的祖师、历代的大德,把殊胜的、便利的方法传下来了。我们要是知道这个提法之后,我们对於念佛名字的体会就深入了,念佛就亲切了,念佛的功德也就殊胜了;因为一个人的理解力和心境都不同了。【夫法身无朕,假于名而法身显矣。报化无边,缘于名而报化该矣。】

「朕」:朕兆,迹象。法身没有什么迹相,没有什么踪影可以找,没有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是这样,抓不着、摸不着、看不见,没有一切踪迹。但是假借这个名字,名以召德,法身就显现了。南无阿弥陀佛,这一句就是佛的法身。你念这一句的时候,佛的法身就显现在这一句之中。所以它是最胜方便。本是不可捉,不可摸的,但是假于这名字,法身就显了。所以名字很有关系。瓦匠在房上,要瓦刀,底下人就把瓦刀送上去了。要泥,泥就上去了。要水,水就上去了。名字就是召实,念这名字法身就显现了。

报化无边,无边的报化身,广大得无穷无尽。但是你就因为缘此名字,一切报化身都概括进去了,报化身都在里面了。缘于名而无量无边的报身、化身,全概括在名字里头了。此论做得很好,一步一步紧凑。念法身功德无量,念报化身功德无量,怎么念?一句名字,法身就显现了,一切报化身都概括在里头,无量无边的报身、化身都概括在里面。底下引证《华严经》的经文。【须弥偈赞品:「宁受地狱苦,得闻诸佛名;不受无量乐,而不闻佛名。所以于往昔,无数劫受苦,流转生死中,不闻佛名故。」但闻佛名。已植胜因,何况数数继念。】

这首偈说为什么我们知佛名字,念佛名字?说得很深刻。我宁可受地狱的苦,而能听到名字。我不愿意享受种种的无量的快乐,而不闻佛的名字,不知道佛法。这跟一般人的思想完全不一样,一般人都贪图眼前的乐。我宁受地狱之苦,地狱之苦:一人亦满,多人亦满。自己就遍满地狱,处处都有自身在受苦,无停止的在受苦。受刑死了,冷风一吹就活,活了再受,受了再死,死了再活。偈说我宁可受这样的苦。可是现在有的人念佛,碰了一点不如意的事,得了,不念了。但偈中这个精神是:宁受苦得闻于佛名,不愿意受种种享乐而不闻佛名。天上快乐,但是很难闻佛名,修福的机会又少。天上都很享乐,都很好,救人作功德的机会难得。

所以,往昔无数劫,我受苦,在生死中流转,为什么?就是因为没有听到佛名字。佛的名字很难得闻。证到阿罗汉,只知道咱们这个世界有释迦牟尼佛。若不从释迦牟尼佛闻法,不知道他方佛。那是释迦牟尼佛告诉他们,自己不可能知道。所以,这一段说的很深,由於目光远大,看到三世因果。无量劫来流转,就是因为不闻佛名。所以我宁可现在受大苦,希望解脱。只听见佛的名字,就是「已植胜因」,(种了很殊胜的因了),「何况数数继念」,一念一念相继呢?

【如文殊般若经云:「欲入一行三昧,应处空闲,舍诸乱意,不取相貌,系心一佛,专称名字,随佛方所,端身正向,能于一佛念念相续,即是念中能见过去未来现在诸佛」。何以故?念一佛功德无量无边,亦与无量诸佛功德无二。】

引证大智慧文殊菩萨。文殊菩萨智慧第一,所以大家朝五台,求智慧。智慧非常重要。文殊菩萨特别提倡念名字。大智慧的菩萨,才能体会到这。文殊般若经说,欲入一行三昧。一行,就是不二的行,不是又修修这,又修修那,又惦这头、又惦那头。很多人念着佛,心里还惦着道教,惦记着气功,种种种种,都是心里不专一。「一行三昧」,没有夹杂,很纯一。

要入一行三昧,什么叫一行三昧?怎么样去入呢?入的办法就是「应处空闲」,你应该把空的时间抓住,利用空闲的时间,今天歇班就是空闲时间,不要去遛市场,东转西转。找个安静的地方好好的「舍诸乱意」。空闲的时候,你坐下来,把乱七八糟的思想舍开,不要心猿意马。「不取相貌」,取相貌也就是观想,一行三昧不取观想。观想功德很殊胜,但是比较难。观想要求在定中,才真作观。心中不定,就观不起来,观不清楚。这是一行三昧,根本不取相貌,不要观了。「系心一佛」,就把心集中在一个佛上,不是一会念这个佛,一会又念那个佛,一会想往生,念阿弥陀佛,一会又有事想求观世音菩萨,一会又想财多,又念两句财神咒,这就不是系心一佛。真正闭关修净土的人,只供一尊佛,就供阿弥陀佛,专一。「专称名字」就念名字,就念名号。可见大智文殊,专主持名。「随佛方所,端身正向」,净土宗主张面西,这是文殊菩萨教的。随着佛的方向端身正坐。这是为什么?这也为了使人摄心。有人问过善导大师,你干嘛要指方立向?不是执着吗?大师答:现在凡夫,指定方向,他心还不专呢!你不给他指定方向,那他心里头更专一不起来了。所以,就是要指定方向,佛在那方,就冲着那方,心身都专一了,就是这一个心了。

「能于一佛念念相续」。能於一个佛一念一念相续了,你就能在念念之中见到三世一切诸佛。所以这是最胜方便,这个事谁都办得到。谁都有空,坐下来,杂事不想了,就念一个佛,老念,就这样念佛,能见三世诸佛。(能够见到不等於说一定见到。你到底舍乱意舍得怎么样?能是有此可能,你要是这些条件都合了,决定能够做到。)

为什么念一佛功德无量无边,跟念无量无边诸佛的功德没有两样?这又是华严的道理,一就是多,多就是一。这里头没有分别,龙舒净土文,说要念多少多少声阿弥陀佛,不必这么兜个圈,念一句阿弥陀佛,就是念无量无边的阿弥陀佛,不但是阿弥陀佛,一切佛都包括在里头了。一就是多,是华严的道理。所以,华严是殊胜难懂。大包括小,须弥山包括芥子,都懂。芥子包括须弥山,这就不好懂了。多里头有一,无量中有一,一里头包括无量,包括无穷大,包括一切数,一里头有多,这又不好懂。多少万年里头有分有秒,一秒钟里,有多少万年,这又不懂了。这都是华严的道理。因为用现在科学的话来说,空间、时间、和物质都是由於众生的错觉,是爱因斯坦的话。那有什么不可以?大的包小的,小的不能包大的,都是由於你的错觉,大小的概念,就是错觉。时间有长有短,是错觉。有物质,都说物质是现实的,科学家现已认为,物质是错觉。

所以这一段很好,引了大智慧文殊的教导,有人认为念佛很浅,谁都会念,这是愚夫愚妇的行为。那么文殊菩萨你能说他是愚夫?所以,我们是遵崇了大智慧的教导。净土宗就是持名,密宗讲持咒。诺那祖师说,一个修行人有两件事情不能忘掉,任何时间,任何地点不能忘:一个是本尊咒,一个是你的种子字。至少要有一个不能丢掉,随时随地都得有,都是一个道理。最殊胜的方便之门,大智慧的结晶。【阿弥陀经亦以执持名号,为往生正因,故知名字功德不可思议。】

又引证《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲执持名号,若一日、若二日、……若七日。念阿弥陀佛得到一心不乱,决定可以往生。(达到理一心,生实报庄严土,分证常寂光土;达事一心,生方便有余土;未证一心而信愿深切持名念佛者,生凡圣同居土)。故知名字功德不可思议。底下又引《华严经》两段文。【又如兜率偈赞品云:「以佛为境界,专念而不息。此人得见佛。其数与心等」。】

以佛作为境界,我就专念这境界。心要住一个境,有了心,相对就有个境。佛就是你相对的境,你专念这一尊佛。不是念这么一句,又念那么一句。现在许多人喜欢杂,学了一个又学一个,这种方式不能专一。专一才能熟,东练一练,西练一练,什么都练一练,你就是什么也不熟。若能专念,而不休息,「此人得见佛,其数与心等」 。【贤首品云:「若常念佛心不动,则常睹见无量佛。若常睹见无量佛,则见如来体常住」。】

若时常念佛,自心不动,则常常看见无量的佛。念佛心中不动不摇,这个境界又高了。这个念佛心中,如如不动,就可以常看到无量的佛,没有数字所能表达出来的那么多的佛。常常看到这么多的佛,你就可以见到如来本体是常住的。

以上一大段都是说明念佛名字为什么是最胜方便。佛的大慈大悲就是要给众生一个方便的方法,得到救度。不是要你到美国找个名医,告诉你那个方法,跟没说一样。底下就要进一步讨论,华严这两段偈子有不同啊。一个说是有数,所见佛的数跟心里念的数相等,一个说是无量多的佛,这两个差别在哪呢?【前偈论持名,故言数。后兼报化以彻法身,故言无量。虽然人知有量之数,而莫知离量之数。知即数之名,而不知离数之名。知离数之名,故终日念而未尝念也。知离量之数,故念一佛而即遍摄一切佛也。】

头一个偈子只说持名,有念而念,念佛一句句念,所以没有离数。后头心不动,虽然念而心不动,虽然念而离念,即念离念,念而无念,心不动;这种情形,就从报化兼彻到法身了,所以说无量。见佛无量,并且佛是常住。所以,人所知的是有量的数,而莫知离量之数。有的人计数,一天念多少,不见得他一直在数量里头,他念的时候他能够离开数量,他也就离开量了,也能见无量了。人都知道有在数量之中的名号,「而不知离数之名」,这个名号没有数量,它就是法身,法身有什么数量?

所以念佛就有持名念佛、实相念佛。念佛的好处,就是从持名念佛,最容易的方法,最殊胜的方法,谁都可以做的方法开始,不知不觉,你可达到实相念佛。实相念佛时,你就离开了数字。念佛的名字,也是离开了数的名。你知道离开数的名号,名号不可以数量计,故终日念而未尝念,所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样:我度尽了无量无边的众生,都入涅盘,而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念,你掐数珠,也可以即念离念。那个是形式,主要是终日念而未着念佛之相也。「知离量之数」,念佛的时候,知道这个数是离量的,你念一个佛,就是念一切佛。

这就把华严里的两个偈,一个有数,一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名;一个是心不动的持念。《弥陀要解》云:「从事持达理持」,先就事念,不知不觉变成理念。离量离数,就是理念,也就是实相念,也即念实相。能念所念皆是实相,故云「即凡心成佛心」,就你这个凡心成了佛心。【如随好光明品云:「如我说我而不着我,不着我所。一切诸佛亦复如是,自说是佛,不着于我以及我所」。】

如随好光明品中,佛说:「如我说我」,佛自己也说我,说法时说「我」,「我为法王,於法自在」,我是法中之王,一切法中我自在无碍。说「我」,可是「而不着我」,他思想里不像咱们似的,有个「我」。但是不可以没有这个假名,不然怎么说话呢?只好说我。说我,佛心中是离了我的。佛不着我,也不着我所,没有什么是属於我的,这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性;很多人把我的个性看得很高贵,其实这都是我、都是我所、都是我相,都要破,都要丢干净才好。「如我说我而不着我,不着我所」,一切诸佛都是这样。都自说是佛,但不着于我,也不着于我是佛。若念佛人也是如此,不着于我,也不着于佛,这样念就是念实相佛、实相念。所以,见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗?究竟怎么下手呢?下面彭居士这一段说得很好。【然初入此门,必依乎数。日须克定课程,自一而万,自万而亿,念不离佛,佛不异心。如月在水,月非水内。如春在枝,春非枝外。如是念佛,名字即法身,名字性不可得故。法身即名字,法身遍一切故。乃至报化不异名字,名字不异报化。亦复如是。】

「初入此门,必依乎数」,你理解的应当高,真正下手的就应当很近,要真正做到。先要重视这个「必」字。是一定要,一定要依乎数量,不可说我随意念,想念就念。有人说我老念;但现在做不到这点。说说容易,真要做到就难了。所以一定要管自己,规定了一个数。虽然告诉你以后离数,但先从数开始。一定要依乎数,「日须克定课程」,要有定课,一天是三千、五千、一万、五万。(《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始,三万、五万、十万)。

咱们不拘多少,开始时,各人根据自己的心愿与条件,订一个课程。由一而万,自万而亿。渐渐增加。念了,自己喜欢念,就愿意挤出时间来念,就越念越多。这样的话,「念不离佛」,我心中所起的念头,都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候,一定要依乎数,这么念下去,越念越多,之后,就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界,自己就念了,不要管着才念,就自然而然念起来了。就是熟了,就这么发展下去,念头就不离开佛了。

我的老师夏莲老就是这样。他说:我或者念佛,或者观想字种,或者结手印,或者想一句经文。跟人谈话,手里结着手印,不碍事。有的时候,想一句经文,绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。

「念不离佛,佛不异心」,念不离佛,佛就跟你的心没有两样了,你念念都是佛。这像什么呢?打个比方,很好。「如月在水」,佛跟你的心,像月亮在水里一样。月在水,并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛,如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。「如春在枝,春非枝外」,到春天,花都开了。如古人有一诗句,我很喜欢它富有禅机:「万紫千红总是春」。万紫千红都开了,这是什么时候?这是春天嘛!我要看春光、****,怎么看?不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、****。春在枝上,不然怎么说万紫千红总是春?春就在枝上。但从枝子里头,你找春,也找不着。念佛人就如同这个一样。佛和你的心,如水与月,如春与枝。

「如是念佛」,这么样念佛的话,「名字即法身」。所以说从事持达理持。念的是名字,持名。名字就是法身,念的是法身,那还不是理持啊?那还不是念实相佛啊?所以最高的菩萨的境界---实相念佛的境界,就可在一个平常的人人能做的持名里头,让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法,什么禅定啊,更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界,真正念佛的人,偶而也会达到一下,老达到就成功了。

为什么说「名字即法身」?因为名字离开法身,没有另外的自性。为什么「法身即名字」?因为法身遍一切。既然遍一切,法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此,报化身也是如此。报化身和名字也没有两样,名字和报化身也没有两样。一句名字,佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》,从广来说,是经中之海;从深来说,是经中之王。【故如来名号品,谓一如来名号,与法界虚空界等。随众生心各别知见,则知世间凡所有名,即是佛名。随举一名,诸世间名无不摄矣。】

如来名号品说,一个如来名号,与法界相等,与虚空界相等。虚空无量无边,我们好理解。虚空有边吗?虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员,太阳系是银河的一个成员,银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去,没有边。你看这有多大?咱们看到银河,就远得不得了,太阳就近了。银河只是一个很基层的单位,基层单位,还有上级,上级还有上级,没头。虚空有多大?法身就遍满虚空。「随众生心各别知见」。众生心量不同,所见不同,而有种种事物和名字,但法身遍一切。所以世间所有的名字,都是佛名,因为一切皆法身。一切的名字,都是法身的名字,都是佛的名字。「随举一名,诸世间名无不摄矣」,所以,一名就可以摄无穷无尽的所有名字。【又如毗卢遮那品称引古先诸佛,各各不同,而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故,古今不异故。】

《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛,种种愿力不同、国土不同,但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身,跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛「古今不异」,古和今没有两样,所以,古佛和今佛,一个毗卢遮那佛可以概括。【如是念佛,持一佛名,全收法界。全法界名,全法界收。非过去、非现在、非未来,亦非南西北方,四维上下。十方三世,当念无馀,不历刹那,成佛已竟。】

这样念佛,念一个佛名,就全收法界。所以我们念佛,我们心量就大了。整个法界、整个虚空,都摄在你的一念之中。「全法界名、全法界收」,因为所念的一个名字就是全法界的名字,当然就收了全法界。念这一句不是过去,不是现在,也不是未来,就超乎时间了。也不是四维上下,十方了,超乎空间了。离开空间、离开时间,这么念佛的话,十方三世的一切,都在你的一念,就全都在内了,没有剩下。「不历刹那」,不要再经过刹那,一弹指是六十刹那。不经过刹那,已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛,都是净土宗,但能这么信的很少。大家自问一下,过去是不是这么信的?能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢,至圆至顿之法,能这么念的话,不要再经过刹那,(一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。)就是一弹指吧,我们说它六十倍,都不需要经过,成佛就已经全部大功告成。【四念毗卢遮那佛,顿入华严法界者。】

华严法界就是一真法界,也就是华藏世界。一真法界,一真,是大圆满的境界。顿入,是「顿」啊!我们都讲圆顿之法,不是那么一点一点爬的方法,直截了当的。念毗卢遮那,怎麽说要念毗卢遮那呢?毗卢遮那就是本师释迦牟尼佛。天台宗和法相宗说毗卢遮那代表法身,卢舍那佛代表报身,释迦牟尼佛是化身。天台也是圆教,现在这么说的人很多。至於华严宗呢?释迦牟尼佛是化身,没有不同。但把毗卢遮那和卢舍那说是一个名字,而有广略的不同。总之,都是说,毗卢遮那的化身就是本师释迦牟尼佛。

这个就是我们要忆念我们的本师。所以,我们这一切都不能忘本。我们的本师是极殊胜。我们一般只相信释迦牟尼佛是尼泊尔的太子,出家了,后来成道了,后来灭度了。这是化身所显现的,这只是一个小片段。真正释迦牟尼佛,就仅仅是这样吗?华严经里,释迦牟尼佛成佛以来,不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛,这是示现。释迦牟尼佛何尝涅盘呢?就咱们世间人智者大师念法华经药王菩萨焚去两臂的时候,他亲见灵山一会,俨然未散。佛在灵山说法的法会,还在那说呢!至於这种生灭,是因凡夫有生灭见,见的就是生灭。【如世主妙严品,十方诸大菩萨及天龙神鬼所说诸颂,各出自证法门,以如来果地发人信解,令入念佛三昧。】

《华严经》世主妙严品,十方诸大菩萨及天龙神鬼所说的种种颂,都是说出自己怎么证的法门。劝导大众最后都是要成佛,以如来果地的妙觉,来启发尚在因地的众生,令大众生信得解,证入念佛三昧。华严也就是让大家入念佛三昧。【自是说如来现相品,以及十信十住十行十回向,各有十方诸大菩萨及诸世主说偈赞佛。而十地品每历一地,必曰不离念佛念法念僧。是知诸位阶次虽殊,莫不以念佛为其本行。佛佛道同,举一毗卢,摄无不尽。】

如来现相品,十信十住十行十回向,各有十方的诸大菩萨、诸世主都说偈子赞佛。十地品每经过一地,菩萨都说不离开念佛念法念僧。所以咱们每一座法完了,念三皈依,念佛念法念僧。

这个三皈依,有的人不清净,这个就很要注意了。最起码的,信了佛,就不要再信其他什么教主了。既皈依了法,就不要再研究、再相信别的那些个外道典籍了。皈依了僧,就不要再去找牧师、阿匍等了。

所以,从这来看,十住、十行、十回向、十地,阶次虽然不同,都是以念佛为其本来的行持。古佛今佛,佛佛道同,举一毗卢遮那佛,就把一切佛都摄尽了。【故普贤十愿常随佛学一门云:「如此娑婆世界毗卢遮那如来,从初发心,精进不退,以不可说不可说身命而为布施,乃至成大菩提,入于涅盘。如是一切我皆随学」。】

在普贤十大愿王里头「常随佛学」,普贤菩萨所学习的娑婆世界的毗卢遮那如来,不就是本师释迦牟尼佛吗?释迦牟尼如来,从最初发心起,就精进不退。六度中精进度十分重要,凡夫是进一退九,进一步又退九步。比扭秧歌还差,扭秧歌是进三步退一步,很慢了,进一步退九步!所以在娑婆世界修行,难啦!每个人刚刚发了点心,就来了个障碍,或者生病,或者来了些事。好不容易有点进展,修持有点得力,就来点什么干扰,进一退九。

释迦牟尼佛是精进不退。「以不可说不可说身命而为布施」,这都是普贤行愿里头的话,不可说不可说那么多的生命作布施;投身饲虎,见老虎要饿死了,就跳下去喂老虎;割肉喂鹰,鹰捉兔子,兔子来求救,佛就把兔子藏起来,鹰就来质问,你救了它,我就饿死了。佛就说我拿肉替它,相当於兔子这么多的肉,鹰说这个可以,我就不要兔子。可是拿秤来秤,要割的肉等於兔子,谁知拿多少肉下去,都抵不上兔子,身上肉都割光了。我们本师就是这样的无量劫来以不可说不可说那么多身命来布施,令人感激泪零。

我们现在舍一点外财,大家还是很踊跃的,也就很难得了。你要说叫我们舍掉一个内脏去救度什么人,就困难了。佛是以不可说不可说的身命而为布施。

「乃至於成大菩提,入于涅盘」。这表示布施只是开始,从布施开头,六度都圆满,成大菩提,入于涅盘。

「如是一切我皆随学」,这样的一切,我都跟着学。这是普贤菩萨的大愿。我们也看到为什么忆念咱们本师释迦牟尼佛?这个功德、这个恩德,无量无边。我们过去多少生中,已经不知道多少次蒙受了本师释迦牟尼佛的救度,现在还正在救度我们,正在救度,就在此时此刻正在救度我们。这都是佛恩啊。【由我本师因地修行,广大无边不可思议。故所感报化,亦广大无边不可思议。行者诚能决定信解,知一切佛不离自性,起勇猛心,起担荷心,便与本师初发心时等无有异。】

由於本师在因地中修行了广大无边的功德,不可思议。所以,释迦牟尼(就是毗卢遮那),他所感的、所证的报身、化身,也广大无边不可思议。

「行者」指我们,行者若能真诚的生起决定的信解,能够深信,能够正解。理解什么呢?「知一切佛不离自性」,知道一切佛都不离开每一个人本人的自性。所以,不是向外去求佛,一切诸佛都不离开你的自性。听了这句无上开示,自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛,还有什么胆怯,还有什么不敢呢?要「承担」,我心本是佛心,敢承担。「便与本师初发心时等无有异」,你就和本师释迦牟尼佛最初发心的时候,不是刚才说嘛,一发心就精进不退,就一直到成佛。你就跟释迦牟尼当年初发心的时候,没有分别。所以「初发心时,便成正觉」。华严、法华以莲花做譬喻,就是因果同时。荷花的殊胜处很多,「出淤泥而不染」,也是一点。荷花的功德其中最殊胜的就是因果同时,荷花开的时候,莲蓬在里头了。所以,我们念佛的时候,佛的果觉已经出现,已经成功了。莲蓬不是在花瓣脱落后又长出来的,花正开的时候,小莲蓬就在里头,小一点就是了。真是因果同时,初发心时,便成正觉,就是因果同时的道理。这就是告诉我们,行人要如此发心,主要知道一切佛不离自性。底下引证《华严经》几段。    【又如寂静音海夜神言:「我得念念出生广大喜庄严解脱,已能入十不可说不可说佛刹微尘数法界安立海,见彼一切法界安立海。一切佛刹所有微尘,一一尘中,有十不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一一佛土,皆有毗卢遮那坐于道场,于念念中成等正觉。现诸神变,所现神变,一一皆遍一切法界海」。而开敷树华夜神入出生广大喜光明解脱门,忆念毗卢遮那往昔所修行海,悉皆明见。妙德圆满神得自在受生解脱门,入毗卢遮那无量受生海,亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹,示现受生,常无间断。】

引《华严经》寂静音海夜神。华严里头,各界众生都有。经中夜神实是菩萨,就像过去旧社会出殡,往往有一个很高大威猛的鬼,俗称开路鬼,其实那不是鬼,那是观世音菩萨示现的面然大士,在地狱中救度众生。这些神啦,都是菩萨。寂静音海夜神,得到一个念念出生广大喜庄严解脱。已能够入十不可说不可说微尘法界安立海。可以入多少多少世界呢?可以入一切佛刹的一一微尘中所具的十不可说不可说佛刹微尘国土。

佛经常说微尘,过去人们以为是空气中浮动的小小微粒,其实错了。微尘很小,比电子还要小。一粒浮尘就太大了。电子已很小,现在有比电子还要小多少万倍的中微子,可能就是佛经所讲的微尘,可能还不是,将来可能发现更小的。微尘之多之小是我们没法想像得到的。这种小东西在太空之中很多很多。

微尘多的不得了。「微尘数法界安立海」,像微尘那么多数目的法界的安立海。夜神看见一切法界安立海,所有的一切法界安立海中,所有的一切佛刹,所有微尘。微尘数那么多的法界安立海,在这海里头看见一切佛刹,安立海中种种的佛刹,种种佛刹中所有的微尘,这多得不得了。每一个微尘里头,这就不可思议---小小之中有无量的大;比电子还要小多少万倍的每一个小微尘里头,有十个不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一个小微尘有这么多佛国土。所以,这个小大完全不是人们的概念。小里面怎么能有这么多佛国土?有不可说不可说佛刹微尘数那么多的佛国土,在一个小尘里,比电子还小多少万万倍的东西里头。比一粒沙土、一粒粉末还小多少万万倍的东西里头,有不可说不可说这么多的佛的国土。(这正是华严事事无碍境界,夜神见法界安立海,海中有佛刹,佛刹有微尘,这都是从大具小,但下说,一一尘中皆有不可说佛国,一一国中,皆有毗卢坐道场,成正觉,现神变,这是小中具大。末后又说所现神变,一一皆遍一切法界海,正显超情离见,不可思议。)

每一个国土里头,都有毗卢遮那坐于道场。你看,毗卢遮那的功德不可思议!这么多的国土里,每一个都有毗卢遮那坐道场,念念中成等正觉。他在那成佛,现种种神变。在一个微尘里头,有无量的佛土,无量的佛土中,都有毗卢遮那(就是本师释迦牟尼佛),都在那成佛、说法、现神变。所现的神变遍满一切法界海。这都超乎咱们识量的境界了。这么多这么小的东西里头,有无穷多的佛国,都有咱们本师释迦牟尼佛在那成佛、说法、现神变。所现的神变,遍满一切法界海、遍满虚空、遍满法界、无所不遍。我们这样来看释迦牟尼佛,就超过咱们老的观念,尼泊尔一个太子出家了,苦行,菩提树下成佛、成道、涅盘。现在对於佛之伟大,功德智慧不可思议,从这个地方推进一大步。

再如开敷树华夜神,入了一个「出生广大喜光明解脱门」。入这样一个法门,他忆念、思念毗卢遮那往昔所修行海。本师释迦牟尼佛过去生中所修行的,这些多的不可说了,称之为海。「悉皆明见」,过去的事都现前,他都看见了。这是第二个神。

还有妙德圆满神,得「自在受生解脱门」。受生是自在受生,不是堕入母胎。他可「入毗卢遮那无量受生海」,到毗卢遮那无量受生境界中,示现受生。由於此受生境界无量无数,不可穷尽,所以称之为受生海。「亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹,示现受生」,也可看见如来在一切世界一一的小微尘里头,一小微尘里头有无量佛刹,释迦牟尼佛在那示现受生,常无间断,没有停止。【如是念于毗卢遮那,即念是佛,即佛是念。】

我们能够这样忆念毗卢遮那的功德,其功德是遍满虚空,遍一切处。过去的功德是无量之海,而现在与未来还在度众生,在那受生,在多少多少世界中示现受生,在那度众生。我们这样忆念毗卢遮那,你所忆念就是佛;正是「即念是佛,即佛是念。」又就是《观经》的话:「是心作佛」。这么念就是「是心作佛」,念佛就是作佛,是心在念,是心在作,故说「是心作佛」。此心本来是佛,故说「是心是佛」。用《观经》这两句话解释正合适。【尽十方虚空乃至针锋芥子许,无一不是毗卢法界。是名念法界佛,亦名遍念一切佛。】

整个的十方虚空,乃至小到像针尖、像芥子的地方,没有一处不是毗卢遮那的法界。这么去念佛,是念法界佛,我们念的佛不仅仅是在地球上尼泊尔降生的释迦牟尼,念的是法界佛,也叫遍念一切佛。你念南无本师释迦牟尼佛,就是念一切佛了。【所以善财童子初参德云,即闻念佛法门。最后普贤菩萨为说称赞如来胜功德偈教人信解,依旧不离念佛法门。法界始终,更无二谛。】

善财五十三参。头一个参的是德云比丘,就说念佛法门。最后,第八十一卷华严,普贤菩萨十大行愿品,他说称赞如来胜功德偈,教人信解,还是不离开念佛法门。【偈曰:「或见此界妙无比,佛无量劫所严净。毗卢遮那最胜尊,于中觉悟成菩提。或有见佛无量寿,观自在等所围绕。悉已住于灌顶地,充满十方诸世界」。】

或有人看见这个世界奇妙无比,这是释迦牟尼佛无量劫所庄严、所清净的。咱们本师是最殊胜的世尊,「于中觉悟成菩提。」就是在大彻大悟成就菩提的。或有人看见无量寿佛,傍有观自在菩萨等等大士所围绕,听法,并且「悉已住于灌顶地」。此灌顶地是十地菩萨的境界。到了十地菩萨,诸方的如来发现某个世界有个人到了这样的地位,佛都放大光明,一切的佛都给他灌顶。光明灌顶之后,他马上就要成佛了。这是住于灌顶地。

这些菩萨充满十方世界,无量寿佛、观自在菩萨是充满十方一切世界,也就充满咱们这个世界。所以我们说往生,还是对凡夫说的;实在说极乐世界不离当处。就好像你在北京有一个电视机,莫斯科、华盛顿、东京、上海什么地方都可接收。一调对了,就都来了。哪里需要你去到上海去参加音乐会,到华盛顿看美国足球?都是遍满虚空。【又云:「或见释迦成佛道,已经不可思议劫。或见今始为菩萨,十方利益诸众生。或见如来无量寿,与诸菩萨授尊记。而成无上大导师,次补住于安乐刹」。】

或见释迦牟尼佛成道,已经经过不可思议劫了。又有人看见释迦牟尼现在还是菩萨,在十方利益众生。或者看见如来无量寿佛给大菩萨们受记,指出他成佛的名号、成佛的时间、在什么世界,将来就一定成佛。这些菩萨就成无上大导师,都在安乐刹成为一生补处菩萨。【是知诸佛法界,遍摄遍融,弥陀全体遮那,极乐不离华藏。随众生心,见各不同,而佛本来常不动故。故末卷即以回向极乐终之,具如后文所说。】

诸佛的法界,遍摄遍融。咱们本师的法界、阿弥陀佛的法界,如电灯光,这灯那灯都打开,这些灯所放的光,你摄我,我融你。佛刹也如此。所以,弥陀全体是毗卢遮那。极乐世界,一切不离开华藏。随众生心,而各各所见不同,千差万别,而佛本来恒常不动。【五念极乐世界阿弥陀佛,圆满普贤大愿者。】

第五,要念极乐世界阿弥陀佛,这把本题真点清楚了。念名字,念什么名字?最后指出,念阿弥陀佛的名字。为什么这么念?你就可以圆满普贤的大愿,十大愿王,以到极乐作为归宿;所以你但念阿弥陀佛,就可以圆满普贤的大愿。【普贤行愿品云:「欲成就如来功德门,当修十种广大行愿。一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。于此愿王,受持读诵,临命终时,即得往生极乐世界」。】

这十大愿,无穷无尽、无有疲厌。对於这个愿王,你要能够受持读诵;临命终时,即得往生极乐世界。所以,《华严经》最后一品就是普贤的十大愿王,导归极乐世界。【是经专显毗卢境界,云何必以极乐为归?盖阿弥陀一名无量光,而毗卢遮那此翻光明遍照,同一体故,非去来故,于一体中,要亦不碍去来故。】

设一疑问:《华严经》既然是显毗卢遮那境界,为什么要以往生极乐世界作为归宿呢?因阿弥陀佛有一个名号是无量光。毗卢遮那翻译出来就是光明遍照,无量光和光明遍照不就是一个意思吗?就是一个名号,同一体啊!同一体中,就没有什么来去了,干嘛要从这个世界往生到极乐世界?但应知「于一体中,要亦不碍去来故」,虽然在一体中,对於去来也没有妨碍。这就是圆见,在一体之中,也不妨有去有来嘛!所以说往生极乐世界。【如大乘起信论云:「众生初学是法,欲求正信。其心怯弱,以住此娑婆世界,不能常值诸佛,亲承供养,意欲退者。当知如来有胜方便,摄护信心,谓专念西方极乐世界阿弥陀佛,所修善根,回向愿求生彼世界。即得往生,常见佛故,终无有退」。】

底下引马鸣菩萨大乘起信论,这段话非常好。「众生初学是法」,众生开始来学佛法。我们当然是无量劫以来都修了,但可惜的是我们没有深入,还都是初步,是初学,初学这个法,所以「欲求正信」。你要求什么?现在有些人想求点奇异功能,那才错误,那就走入魔途了。求的是正信。「正」:正大的、正直的、正确的。正跟邪对立。为要求正信,但是「其心怯弱」,就是胆小心弱。中国古代有两句话:「道心惟微,人心惟危」。人的心很危、很怯弱。要住在这娑婆世界,「不能常值诸佛」。释迦牟尼佛一般人看不到了,可是佛菩萨的化身永远不断,也许咱们座中就有,你们哪位是啊?只是大家不认识,你见到了跟没见到一样。你没有机缘碰见诸佛,去「亲承供养」。在娑婆世界,虽然有求正信的心,但是心还很弱。因缘也只有如此。於是「意欲退者」,就懈怠了、退了,很困难啊!

当你要退,你要知道如来有胜方便,第三部份所讲念佛名字就是一个「成就最胜方便」,如来有殊胜的方便,可以摄护行人的信心。这个方便就是叫你专念西方极乐世界阿弥陀佛。马鸣大士的这个话,对於我们最好了。整个这个论给我们指明了出路,指明我们修行方法:你就是专念;《无量寿经》讲「一向专念」,专念极乐世界阿弥陀佛。你所修的一切善根你都把它回向,求「往生彼世界」,求生净土。求生净土是我们修行人绝不可少的事情。密教在修到一定程度的时候,都修「破瓦」(又名开顶法),就是往生净土的基础。所以,各宗都是如此,有人说禅宗都是净土宗。亡僧火化时举火人念的偈子,都是往生极乐世界。所以,不管你修什么,都要求生彼土。「即得往生,常见佛故」。常常见到阿弥陀佛,与诸上善人聚会一处。所闻的都是念佛念法念僧,都是启发你的道心;所闻的花香,也启发你的菩提心;喝的水也增长你的道心;只有进没有退。

我们所以不成功,就是两个原因:一个退缘多、一个寿命短。像我现在,我要能再活五十年,可以多做好多事,但是不允许啦!在这世上没有多久了。好不容易到了今天。看了很多书,通过许多实践,累积了一点点,知道一点道路了,正好用功,寿命没有了。就是这个。一个寿短、一个退缘多,行人就难於成功了。极乐世界:一个没有退缘,一个寿命无量,凡是往生的都寿命无量。就这么殊胜之方便,所以称做大愿之王,阿弥陀佛。这个世界的净土我们生不了。咱们世界的凡圣同居土是秽土,极乐世界的凡圣同居土是净土。虽然还是凡夫,虽然还是凡圣同居,但是你已从秽土转为净土。别的佛净土,要破无明才能生,凡夫就没有希望,很难。【盖毗卢报土,与二乘凡夫无接引之分。而极乐则九品分张,万流齐赴。一得往生,横截生死。视此娑婆,迥分胜劣。诸经广明,今不具录。】

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