《宝王三昧念佛直指白话浅译》劝戒杀第十

宝王三昧念佛直指白话浅译

宝王三昧念佛直指【卷下】

明、四明鄞江沙门妙什集

五浊佛子释法宣白话浅译

劝戒杀第十

古人裴休宰相,曾经著作《圆觉经疏》之序文,其大略曰:‘凡是有血气之类者必定有知,凡是有知者必定同一体性。即是所谓真净明妙,虚彻灵通,卓然独存者也。’以此道理来观之,则知道蜎飞蠕动的至微细之动物,以及彼有巨大身体的狮子大象和巴蛇之类,与十方诸佛之圆觉妙心,其虚寂圆彻灵性感通,皆是同一个真实清净之体,怎么可以分别其优劣高下呢?

众生与诸佛既然相同,人虽然是万物之灵,岂不亦与彼等众生同一体性,共同禀受四大五行之形质,同是生于天地之间。就如墟土之鼠和高梁燕子之类,上应于天象,相似于日月,反而能够司主人们的灾祸和福德,怎么可以说它们不如于人也。此道理既然明白,乃知道人类与其他的禽兽物类,其体性都是均齐而来自天地之伦,彼此完全没有差别。岂可以逞我一时的强力残暴,欺负乘驾于彼众生之微小弱势,而恣意实行杀戮众生之事呢?

此外彼禽兽物类之所以异于人者,只是因为其无始以来之愚痴妄想,以及极重恶业之牵引所致,是故在不觉不知之间,改头换面,于异类之中受其形体也。并非是因其心体与我等有差异也。心体既然毫无差异,而我又与彼类众生同是在于生死轮回之中,云何可以用刀刃解剖切割其皮肉骨骸,溃坏伤害其其血肉肠胃肝胆。或者称其斤两重量而买卖之,或者以百般的方法火煎水煮。然后咀嚼其色身躯体,恣意取其血肉之甘肥美味。于一顿饭的时间,饱食我的贪爱嗜欲,供给配合我的口腹之需。从来不曾顾虑畏惧未来在三恶道之中、无量长劫之痛苦,此可以说是过失之甚也。

人们目前虽然说是优胜于彼畜生物类,然而只是业障果报尚未到来而已,岂是真的优越于彼众生呢?更何况彼畜生物类之中,有的业报已尽之后将会投生为人者,或是投生于天道者。此中也有诸佛菩萨示现与其同类以救度之者,而我等业障深重不能知识。怎么可以杀害彼众生最为爱重的身躯性命,以资养我片时之间的口腹之欲。如果忽然之间我们人身的业报受尽,反而恐怕所受的果报还有比他们不如的,怎么可以说彼畜生之类是供我食啖,而必定不及于我们的层次呢?

更何况我之色身昔日也许和彼同类,而彼物类也和我们同类平等,于种种的物类当中,也曾经互相成为父母兄弟,妻子姐妹,以及诸般亲戚眷属。由于经过形体的变化流转,心识也因此迷昧沉没,不再互相认识彼此,虚妄而认为彼众生较为下劣。如今如果杀而食啖之,即是杀害我之父母,以及先世的亲戚眷属等恩爱之人。此外我之色身并不离开地水火风等四大,杀害众生亦是杀害我自己四大之故身也。此外释迦牟尼佛言:‘一切众生,皆有佛性。’以其众生未来必定成佛之故,尚且应当至心供养供给侍奉,如同至亲父母之想,何忍残暴而杀害之。若是无知而杀害之,此也是杀害未来佛,难道可不令人畏惧吗?

感叹如今伤残杀害众生之人,不能认识先世之因缘,与众生为亲眷关系之时,在逆缘的境界之中,彼此大多互相生起违抗相逆之争执。于是从亲眷关系之中起于怨仇,从怨仇中纠结忿恨,彼此的怨叹忿恨之中结下相续之深仇,生生世世而不消失。于是彼此相生而且互相杀害,展转相续不能停止。就如同彼大海之潮水,盈涨亏缺上下往来,不能自己停止。明白审思彼众生之处境而反思自己,可不令人感到痛苦伤心吗?

是故《梵网经》当中,既禁止自己亲身去杀生,乃至于教他杀,以种种方便杀、赞叹杀、乃至发誓咀咒等杀,以及杀因、杀缘、杀法、杀业,皆制止而令其永远断除,此乃是释迦牟尼佛真诚的教诫也。我等若是不停止彼此互相吞食血肉者,则必定令彼狩猎打渔、捕杀恶杀之人展转而更加增多。使得水中陆地、以及空中飞行的一切众生,无地可以隐藏逃窜。才一进入猎杀者之手中,其皮毛羽翅、鱼鳞兽甲,一时之间便受伤毁坏,痛苦哀鸣之声尚未停绝,便要供人咬嚼食啖。或者是以其他众生之血肉色身来滋养吾人,岂知道一切的畜生物类,害怕死亡贪求生命之心,本来与我便是相同。若是能够知道其乃是我先世之亲眷,大家一同来断除杀业,这样也能成全完备我们的孝道。《梵网经》云:‘孝名为戒。’即是说戒杀即为孝顺之道也。

况且彼畜生物类,其灵性具有预知之能力,躲避危险不抉择于时机,逃窜灾难不选择于处所,更何况以天地之宽阔广大,也有其自我养身之处。如今其因故而不能自我生存,而与猎者两者恰恰相遇,必然落入人们的手中。这实在是由于其先世造下之因,而使其不可逃避也。先世所造之因既然不可逃避,则我等造作今日之业因时,自己应当深深思惟而痛下警戒。倘若因一时之无知不能戒止,则我与众生彼此之杀业,必然如同其众生前世之因而令其入于畜生之类,那么我如今所造之业又怎么可能逃避呢?经云:‘假使经过百千劫,所作的业因并不会亡失,因缘成熟而相会遭遇之时,果报还是要自我承受。’这岂是虚妄之语啊!

是故我释迦世尊已经圆满了清净的觉性,示现形像于人道之中,于诸多的说法会上,以此戒止杀生之训示,一再地叮咛告诫,无不是一而再,再而三。并且以此杀戒列于诸乘佛法之首要,于修行的清净梵行之中,无不严厉而恳切。并且我释迦世尊又复示现琉璃大王杀尽释迦种姓之族人,而我佛亦有头痛之果报,以及受金枪所伤之果报,以垂示训诫于后世。这便是要让世间之人知道造业的因果难以逃避,而让大家一同停止杀生也,怎么可以不深信呢?

有人说佛陀必定无有此因果之事,而是为了众生而示现此事。那么释迦圣人便有欺诳众人之过失。佛陀既然是无有诳语、无有过失之人,那么此因果之事怎么是不实在呢。此因果报应之事既然是实在的,佛陀自己尚且要如是受于果报,更何况是一般的人啊。是故可知因果报应偿还之天理,就如同影子随于形体。此外就算是世间之人,平生虽然彼此很友好良善,但是或许只是一句言语之忤逆,一件事物相亏欠,尚且要结下怨恨以至死亡。更何况是用白刃加以伤害,恣意食用其血肉,这样有可能会忘记其深刻之怨恨吗?

而且彼世间的典籍文章,也有说到不可合力包围而捕猎,不盖覆捕捉成群全部的众生。钓鱼而不设网捕鱼,弓箭不射夜宿之禽兽,以及闻其哀鸣之声、不忍心食其肉之训示。此正和我释迦牟尼佛在三藏渐教当中,允许食用三种净肉之说颇为相同。虽然不如大乘方等经典一样完全禁止杀业,可是也禁止杀生之渐增。阻止杀业之渐增,尚且有仁德及于禽兽之称誉。何况是口中完全食用素食之餐饮,身体则不用众生皮毛而用麻布的衣服,意念则专门慈悲忍辱,不残暴于任何一个众生物类,使其个个皆能完全其生命。如此岂不是慈悲仁德披化于无量无边之众生,这更是可以让人赞誉啊!

况且古代的圣人尚且不肯暴露死者的枯骨于道路野地,枯骨并没有灵知之性,而其慈心犹因不能忍而埋葬之。何况是有性命血肉而同具有灵性之众生,而却可以杀害而食用之?老子曰:驰骋于田野猎杀,使人心地发狂。又曰:射杀飞鸟、追捕走兽,发起蛰虫、惊动栖禽,放纵暴力砍杀伤害,无理而不合礼法的烹煮宰杀。乃至于在行住坐卧之间,举止动作施行作为之际,所伤害杀死的众生物命,其在苍天大地虚空之中,必定有司命之神,钦承苍天上帝好生之德,随其所犯的轻重之罪,悉皆以笔而记载之,一丝一毫完全没有差错失误。使彼杀生之人在生之时则减少寿命年月,并招得种种不如意之事。死时则堕入地狱,备受种种的众苦。所有的刀山剑树,割斩磨剉、火煎水煮,抽取肠胃、拔除心肺,剥去皮肤、食啖血肉,切割骨骼、刀削筋髓,缴断头首、挑挖眼目,火焚腿脚、炙烧手臂,诸般的大地狱,无不痛苦地经历。以拂石劫或尘沙劫之长久时间,也无法可以譬喻其地狱受苦的寿命。

纵使彼诸大地狱之果报有尽,在百千劫之中又要堕于饿鬼之中。然后于百千劫之中,又要堕入于畜生道当中。在畜生道当中,必然被杀生一次以酬偿一次杀业的果报。杀心若是比较重的,有的杀生一次而果报有千万次,乃至于无尽的次数。如此才可与其被杀之人,如同从前一样互相遭逢,然后或者被杀或者被食,以偿还宿世的业债,一锱一铢也没有分毫之差错。如果其人先世有些微的善业,能够得生于人道之中,尚且要生生世世贫穷孤苦,或是多疾病而且短命。或是癫痫而丧失心志,乃至眼盲耳聋、喉咙喑哑,疥癣癞皮、痈蛆坏疮,流脓流血等诸衰病,有百千等众苦,以之而自我庄严。种种怨怼之境界,全部聚集于身,亲戚族人皆放弃而舍离,其困顿痛苦实在是令人难以忍受。如此种种者,皆是杀生之业非常深重,所以感受如是的极端痛苦也。

是以梓潼帝君有教化之书戒杀之篇。《书经》亦云:‘造作恶业者,上天必定降给他百种灾殃。’不就是这样吗?更何况是异类畜生也有慈爱的仁心,于义理上不可以杀之。例如羔羊跪着而食母乳,慈乌知道要反哺其父母,这都是有行孝道之礼。西域胡犬知道要保护主人,獬豕这种独角兽能辩别曲直而不屈服,这些都是有忠义正直之本能。蜜蜂蚂蚁有君臣之分,鸳鸯谨守夫妇之礼。大雁飞行有兄弟长幼之次第,禽鸟的嘤鸣可以友爱同群。观察彼种种的众生,与人类又有何差异?人们虽然为万物之至灵,反而不能推行同体之慈悲以普及于一切的含识众生。并且更再杀害彼性命,以滋养一己之色身,这样可以说是有灵性吗?可以说是有仁心吗?

又如陆亘大夫问南泉禅师曰:‘弟子食肉才是?不食肉才是?’南泉禅师答曰:‘食肉是大夫你的食禄,不食肉是大夫你的福分。’其意义也可以了知。纵使彼世俗的宴会宾客,以及进行时节庆典之礼制,难道就没有苹果、海澡、瓜类、水果等庶羞美味可以作荐食供奉之礼仪,而可以保全素食斋戒之道吗?

又如佛经当中云:‘昔日有专门从事屠宰杀生之人的儿子,想要向父亲求得出家之缘。其父亲把刀器、羊和其儿子,共同关闭在同一屋室。并且告诉他儿子,如果你不杀羊,我就要杀你。其儿子因此而自杀。由于如是之缘,此屠夫之子便生于天上,于多劫之中,享受天人的快乐。’如是可知不杀生之人,既然可以往生善道之处,必定可以得到善终。世世能够到长寿之果报,又能够以其德行而远传于其子孙世代也。

然而如今佛法即将要消灭,就如同一条细丝悬吊系缚于九鼎。有很多的佛弟子,不能够体会佛陀慈悲之心,而仍然安心地饮血啖肉。见到吃素食的人,反而毁谤其为小乘之人、为魔头,甚至比之为牛羊,为鹅为猪。如果有人指称他的心地太过恶毒,这些食肉恶人便用百般的恶言绮语,攻讦发露他人之过失。此等毁谤素食之恶人,虽然是天神见了也会嗔怒之,说这些人就如同吃人的罗刹。如果世间之人将罗刹吃人比类于他自己吃众生肉,则这些食肉恶人反而自称世间弱肉强食本就是正直不变的道理。呜呼!此乃是佛法即将消灭之征兆也,实在是不可不知也!

以前子产对于鱼,尚且会发出‘是用正当手段捕捉的吗?’之感叹。齐王不忍心,乃有声称没有伤害仁心之术的言语。小戴的《礼记》中说到杀害兽类,有不孝之评论言谈。书生发心救蚂蚁,中了科举之拔选。应当了知杀生与不杀生,其损害及利益是如此昭然明显。更何况我等乃是释迦牟尼佛的四众弟子,怎么可以行此杀生之业呢?

《楞严经》云:‘因为人们食用羊肉的缘故,羊死之后成为人,人死之后成为羊,如是你偿还我的命,我偿还你的债。以如此不断相杀相食之因缘,虽然经过了百千劫之久,恒常处在生死轮回之中。’经中又云:‘如此一次又一次生生死死,彼此互相来杀害食啖,恶业恒常相随相俱于其所生之处,穷于无尽的未来际。&rsquo

《法华经》云:‘猎杀动物网捕鱼类,为了利益而杀害众生,贩卖众生肉而生活之人,皆不要去亲近。’又有偈颂云:‘若是想要杀生之人,应当把被杀者当作自身而观,自己的色身不可被杀害,众生的性命与我也没有两样。’经典中此等真诚的训示,不是非常昭然明显吗?

也有一些邪见之人,说彼异类众生,但只有虚妄而生、虚妄而死,所谓的罪业与福善,本来即是空寂,因此杀害之并没有果报,那么他何不道:‘我等人类亦是虚妄而求、虚妄而食,舌根的滋味也本是空寂,食众生肉又有何利益呢?’是故既然有贪食之心,岂没有果报之境呢?

若是这些邪见之人又说:‘此类的畜生,不食之又有什么用处呢?’那么便答之曰:‘蜈蚣蛇虺皆是无用之物,你可以食用之吗?’以上所叙述的,乃是审察自己而比例于其他的众生,平等慈心而不杀害,是为仁义之人各个应行之道也。

若是我等出家之佛子,想要修习念佛三昧者,正应当要清净身口意三业,解除怨恨释除仇结,以往生于西方净土。岂可以不断除杀生食肉,于临命终时而自作障碍呢?大藏经中,广泛而有教化之句,十方诸佛都是同一法音,从始至终而无二也。儒道佛三教圣人的训示,莫不皆是如此。在我片纸之间,岂能够完备而引用出来。但愿法界的一切众生,听闻到此义理旨趣,能够体会佛道而好于生生之德。一同跻身于仁慈长寿之列,俱能善终而享尽天年,免除诸般的冤仇结恨。更加能够如法地以此佛法教化他人,圆满扩充圣人慈悲济度之道,使彼众生悉皆证得慈心。如此必定可以一同到达九品莲华的清净世界,成就无上之正觉也!

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