持名与实相念佛的统一(法藏)- 净土宗文集

持名与实相念佛的统一

法藏

实相念佛或只能接引中、上根机之人,若欲三根普被恐有困难。因此古德即于观想念佛,或持名念佛的事修中,导入实相念佛的理观,如此一来,不但可以在事修念佛中,让障重凡夫得到具体可修(功夫不致于空费)的利益。同时也可藉助理观的辅助,而降伏妄心祛去疑念,加强事修的力量,可谓相得益彰。回忆持名念佛之实践,将持名念佛立为“事持”与“理持”两种即是明证。传灯大师在《弥陀经略解圆中钞》中,对于这种理事双修的念佛法亦有所提倡,彼云:

要须先假持事中一心,以为其本,理中不过用解力而融之通之,使无滞事相,以为殊胜之因。

传灯大师认为,在事修纯熟的前提下,是应该导入实相理观的,唯有如此才能"无滞事相"成就"殊胜之因",然而什么是殊胜之因呢?《圆中钞》又云:

已闻妙法,深悟圆理(即中道实相之理),以起圆宗,如此力用,圆融无疑。了事乃即理之事,理乃即事之理,是以一心持名时,事一心可也,事理即一心可也。念念无非法界,心心皆即真常。如是念佛,功德最大,能伏五住烦恼……是为不思议念,是为无功用念。

反之如果没有这样理事相即念佛呢?《圆中钞》反问云:

茍微乎此,曷能成就一念伏惑之功耶?

总之,将实相念佛的理观,配合事修上的持名念佛,不但是可行的,而且也是重要的。既然如此,那么接下来的问题是,将实相念佛与持名念佛相结合的理论基础又为何呢?由上文的讨论知道既然众生一念心性具足法界诸法,则所念之佛即是自心所具所造,虽口称他佛名号,不过是念自心中之本性佛。西方极乐虽在十万亿佛土外,其实那隔方寸之遥?若能依此实相之理而念佛,则能念即是所念,一句佛号即是自他和合之佛号,感应道交不从心外而得,往生极乐又岂是份外之事?《妙宗钞》云:

法界圆融不思议体,作我一念之心,亦复举体(即此一念心)作生作佛,作依作正,作根(能观)作境(所观)。一心一尘至极微,无非法界全体而作,既一一法全法界作,故趣单一即是圆融法界全分。既全法界,有何一物不具诸法?

上文中所言,既然无一物而不具诸法,则不但我心具足极乐之主、伴、依、正,乃至我"身"当下亦具足极乐之主、伴、依、正,反之亦然。故我举起一念万德洪名时,岂止口念心忆而已,更是全身上下,乃至全法界亦皆随念。如是念念正观,一切身心所造无量宿罪那有不灭之理?伏断见思,更侵无明乃至圆顿成佛,又那有不能之事?《净土生无生论》中,传灯大师亦衍申此理谓:

法界圆融体作我一念心,故我念佛心全体是法界。论曰:行者称佛名时,……一心不乱时,散心称名时,以至见思浩浩……全体即法界。故法智大师云:法界圆融不思议体,作我一念之心,亦复举体作生作佛,作依作正。若然者,余心尚是,况念佛心平?是故行者念佛之时,此心便是圆融清净宝觉。以此妙心念彼阿弥,则彼三身何身不念,求彼四土何土不生?但随功行浅深,[而分]品位高下耳。

上引文中所谓"行者念佛之时,此心便是圆融清净宝觉"者,正是指出持名念佛中,所自然具足的不可思议妙用,虽然行者不参究、不观想,只要念念直心念去,则全法界之心体念念与性具弥陀无上善妙觉体相应,不但三身总念、四土随生,伏断见思乃至圆顿成佛亦是不假他得现成之功。故上第三章第二节中引《要解》之语云:不论事持、理持皆可持至事一心乃至理一心。又云:不劳观想不必参究,当下圆明无余无缺等语。《圆中钞》亦云:事一心、理一心乃至事理相即一心可也,皆是真实不虚而确定可以理解的。也就是说,行者既使无力观想依正庄严,无能体究诸法实相,只要能念念恳切地念佛,即是顺于法界圆融不思议理具事造妙觉圆明之心体,念念相应即念念得益。在事相看虽只是“持名念佛”而已,而当下即是不可思议的“实相念佛”!此时持名念佛与实相念佛是统一而无二无别的!《妙宗钞》称此为“即心念佛”,彼文云:

为令即心见佛法体(即法界圆融不思议体),以此现因而证当果,故以心佛同体名心是佛,观生彼果名心作佛,意在“即心念佛”及令慕果修因。

又云:

心感诸佛,心即诸佛,以是义故,知可即心而观(念)弥陀。心尚即是诸佛,岂有不感于弥陀?心尚即是诸佛,岂不即是弥陀?

所谓“即心”是指当下行者这一念能念之心体,及所念之弥陀名号、功德、本愿、相好光明乃至依正庄严等,皆是心佛同体的法界圆融理具事造之妙觉圆明心体。故持佛名号之时,能念之心即是所念之佛号,所念之佛号亦即是能念之心体,行者念念专念,乃至散心而念,皆念念不空过,念念返薰本觉之心体。如是即心而持名,虽未得现前大用,而出口入耳持名之功德自在念念中滋增矣!如是持名而即心,虽是至简至易之事行,而上上根人不能逾其阃,下下根人亦可臻其阈,横赅八教,竖彻五时,任运逍遥,岂居份外,到家之辞何须再举。净土法门,千经共赞,万论导归,而持名念佛一法,更是世尊无问自说,数叹为难信之法,自来西天东土诸祖婆心共劝者,其意在此。诸有闻者见者,岂有不踊跃涕零,感恩佩戴而安心力行者乎?

摘自《台州佛教》2000年第5期

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