南北传《中阿含经》对照:146、教难陀迦经 (南)一四六 教难陀迦经

南北传《中阿含经》对照:146、教难陀迦经 (南)一四六 教难陀迦经

 

  一四六 教难陀迦经

  北传汉译 杂阿含一一,二七五(大正藏二,七三页。)

  难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说,教修习七觉支,应

  得漏尽解脱。世尊对难陀迦,为得比丘尼等之十分理解,说今日和明天亦应同一教

  诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法

  华经之女人授记相关连,最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数,特别是本

  经中,不说如法华经女人之变成男子而后成佛,唯记最先的第一果等,是应注目之

  处。

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  第一四六 教难陀迦经

  如是我闻。

  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼

  俱,诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊立于一面,立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提,

  如是白世尊:‘世尊!请世尊教诚诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请

  世尊教诫诸比丘尼。’

  其时,恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然,尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸

  比丘尼,时世尊告尊者阿难:‘阿难!今日由顺次是谁教诫诸比丘尼?’[阿难难曰.

  ‘世尊!依顺次,应是难陀迦教诫诸比丘尼,世尊!彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸

  比丘尼。’

  271     时,世尊告尊者难陀迦:‘难陀迦!应教诫诸比丘尼。难陀迦!应教诫诸比丘

  尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。’彼尊者难陀迦奉答世尊:‘如是,世尊。’清晨

  着衣持钵、衣,为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已,食后由乞食归来,共一

  第一四六 教难陀迦经                                 二八九

  中部经典四                                          二九O

  同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来,见已,设座,且准备洗足

  水。尊者难陀迦坐于所设之座,坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于

  一面,尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰:‘诸姊!应依问答为论说。此中

  若有所知者,对此应言:‘我知。’若不知者,对此应言:‘我不知。’而且对此

  或有疑惑、犹豫者其时应问我:‘尊者!此是如何?’‘如何是此义?’

  [诸比丘尼曰:]‘尊者!我于圣8难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此

  即欢善满足矣。’

  [尊者曰:]‘诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?’

  [诸比丘尼曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  是苦。’

  [尊者曰:]‘然,此无常、苦、变易法,对此汝等得善观察否?‘彼为我所有,

  我是彼,彼是予之我。’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然。’

  [尊者曰:]‘诸姊!此,汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?’[诸比丘

  尼曰:]‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘单足常耶?或足无常耶?’[诸比丘尼曰:]

  ‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘舌是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  无常。’[尊者曰:]‘身是常耶?或是无常耶?’[诸比丘曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘意是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?’[诸比丘尼:]‘尊者!是

  苦。’

  272     [尊者曰:]‘然而,此无常、苦、变易法者,对此如何得善观察否?‘彼是我

  所有,彼是我,彼是予之我。’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然。’

  [尊者曰:]‘彼如何之因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!我等既善以如实正意见

  者,‘如是此等之六内处是无常。’

  [尊者曰:]‘善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是9

  也。’

  [尊者又曰:]‘诸姊!此,汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?’[诸比

  第一四八 教难陀迦经                                 二九一

  中部经典四                                          二九二

  丘尼曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?’[诸比丘尼曰:]尊者!

  是苦。

  [尊者曰:]‘然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察否?‘彼是我

  所有,我是彼,彼是予之我。’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然!’

  [尊者曰:]‘诸姊!此,汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?’[诸比丘

  尼曰:]‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘香是常耶?或是无常耶?’[诸比丘曰:]

  ‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘味是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  是无常。’[尊者曰:]‘触是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘法是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  是苦。’

  [尊者曰:]‘然而,此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?‘彼是我所

  有,我是彼,彼是予之我。’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然。’

  [尊者曰:]‘彼如何因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!我等即以如实正慧善见之:

  ‘如是,此等之六外处是无常。’

  [尊者曰:]‘善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者,即如是。’

  [尊者曰:]‘诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?’[诸比丘

  尼曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  是苦。’

  [尊者曰:]‘然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?‘彼是我所

  有,我是彼,彼是予之我。’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然。’

  273     [尊者曰:]‘诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?’[诸比

  丘尼曰:]‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘鼻识是常耶?或是无耶?’[诸比丘尼

  曰:]‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘舌识是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]

  ‘尊者!是无常。’[尊者曰:]‘身识是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊

  者!是无常。’

  第一四六 教难陀迦经                                 二九三

  中部经典四                                          二九四

  [尊者曰:]‘意识是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  是苦。’

  [尊者曰:]‘然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?‘彼是我所

  有,我是彼,彼是予之我。’[尊者!彼实不然。’

  [尊者曰:]‘彼如何之因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!我等即以如实正慧善见

  之。‘如是,此等之六识身是无常。’

  [尊者曰:]‘善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。’

  [尊者曰:]‘诸姊!譬喻燃油灯,油是无常、变易法,炷亦无常、变易法,焰

  亦无常、变易法,光亦无常变易法。然而,诸姊!于此有人如是言:‘此续燃油灯

  之油是无常、变易法,炷亦无常、变易法,炷亦无常变易法,焰亦无常变易法。然,

  其光是常、恒、不变易法。’然而,诸姊!彼确实正等语者所应语耶?’[诸比丘尼

  曰:]‘尊者,实不然。’

  [尊者曰:]‘彼如何之因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!不管如何,彼续燃之油

  灯,油是无常、变易法,住亦是无常、变易法,焰亦是无常、变易法。何况彼光[同]

  是无常而为变易之法。’

  [尊者曰:]‘诸姊!恰如是,于此有人如是言:‘此等六内处是无常。然,由

  六内处,觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。’诸姊!彼

  确实正等语者所应语耶?’[诸[比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然。’

  274     [尊者曰:]‘彼如何之因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!依彼之缘,起彼之受,

  依彼彼之缘灭,彼彼之受即灭。’

  [尊者曰:]‘善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正意见者,即如是。’

  [尊者曰:]善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣子以如实正慧见者即如是。’

  [尊者曰:]‘诸姊!譬喻耸立之大树,有坚10根是无常、变易之法,干亦无常、

  变易之法,枝叶亦是无常、变易之法,影亦无常、变易之法,于此有人言:‘此耸

  立之大树有坚根是无常、变易法,干亦无常、变易法,枝叶亦是无常、变易法。然,

  彼影是常、坚、恒、不变易法。’诸姊!而彼是正等语者所应语耶?’[诸比丘尼曰:]

  ‘尊者!彼实不然。’

  第一四六 教难陀迦经                                 二九五

  中部经典四                                          二九六

  [尊者曰:]‘彼如何之因耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!不管如何,耸立之大

  树有坚根是无常、变易法,干亦是无常、变易法,枝叶亦是无常、变异法。何况彼

  其影亦[同]是无常、变易法。’

  [尊者曰:]‘恰如是,诸姊!于此有人如是言:‘此等六外处是无常、变异法,

  然,依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。’

  诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼实不然。’

  [尊者曰:]‘彼如何之因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!彼彼依缘而起彼彼之受。

  依彼彼之缘灭,而彼彼之受即灭。’

  [尊者曰:]‘善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。’

  275     [尊者曰:]‘诸姊!譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已,以锐利之牛刀宰

  牛,不伤害内之肉聚,不伤害外之皮聚,而专从内之筋、内之腱、内之结节,此等

  以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚,以其皮覆其牛,如是言:‘如是,

  此牛与皮结合。’诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!

  彼实不然’

  [尊者曰:]‘彼如何之因?’[诸比丘尼曰:]‘尊者!不管如何,彼熟练之屠

  牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛,假令,彼如是言:‘如是,此牛与皮结合。’

  而彼牛是与其[皮相]离。’

  [尊者曰:]‘诸姊!如是譬喻我为令知其义,而其即如是:‘诸姊!所言内之

  肉聚者,彼人内处之同11义语。诸姊!言外之皮聚者,彼六外处之同义语。诸姊!

  言内之筋、内之腱、内之结节者,彼喜、贪之同义语。诸姊!言锐利之牛刀者,彼

  圣慧之同义语。不管如何12,彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。’

  [尊者曰:]‘诸姊!此等有七觉支,修习、广修其等,由灭尽诸漏、而比丘于

  现世之间,无漏之心解脱、慧解脱,具足自证智、作证而住。何者为七?诸姊!兹

  有比丘,修念等觉支、[此]远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修

  择法等觉支,修精进等觉支,修喜等觉支,修轻安等觉支,修定等觉支,修舍等觉

  支。[此]远离之依止,离欲之依止,灭之依止,以归结舍遣。诸姊!此等为七觉支

  也。修习、广修此等,由灭尽诸漏,……具足而住。’

  276     时尊者难陀迦以如是教诫,教诚彼等诸比丘尼已而令去:‘诸姊!应去之时

  第一四六 教难陀迦经                                 二九七

  中部经典四                                          二九八

  矣!’

  时,彼等诸比丘尼,欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已,从座起,敬礼尊难陀迦,

  行右绕礼,而诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊,立于一面,世尊如是告立于一面之

  诸比丘尼曰:‘诸比丘尼!应去之时矣!’时,彼等诸比丘尼,敬礼世尊,行右绕礼

  而去。

  时,世尊于彼等诸比丘尼去后不久,告诸比丘曰:‘诸比丘!譬喻于今日十四之

  布萨日,众多诸人,无有疑惑或犹豫:‘实月亏[否]?实月满[否]?勿论而月亏。

  诸比丘!恰如是,彼等诸比丘尼,由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。’

  时,世尊告尊者难陀迦曰:‘同13难陀迦!汝明日亦同以教诫--应教诫彼等诸

  比丘尼。’

  尊者难陀迦奉答世尊:‘如是,世尊。’

  时,尊者难陀迦,其夜过已,清晨着衣,持衣、钵,为乞食而入舍卫城。于舍

  卫城游行乞食已,食后,由行乞归来,共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼,见尊者

  难陀迦从远而来。见已,设座,且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗

  足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等

  诸比丘尼曰:‘诸姊!应由问答而论说。此中,若有知者,对此应言:‘我等知。’

  若不知者,对此应言:‘我等不知。’而且对此有疑惑或犹豫者,具时应问我:‘尊

  者!此如何?’‘此义为如何?’

  277     [诸比丘尼曰:]‘尊者!我等于尊者圣难陀迦--圣难陀迦对我等所教述

  --唯此,[我等]即欢喜、满足。’

  [尊者曰:]‘诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或是无常耶?’[诸比丘尼曰:]

  ‘尊者!是无常。’

  [尊者曰:]‘然而,无常者……乃至……诸姊!应去之时矣!’

  时,世尊于彼等诸比丘尼去后不久,如是告诸比丘曰:‘诸比丘!譬喻于今日十

  五之布萨日,众多诸人,无疑惑或犹豫:‘月实亏否?月实满否?’而实恰好月满。

  诸比丘!恰如是,彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘!彼等

  五百比丘尼,是最后比丘尼,彼等亦是预流者,不恶趣法、决定者,而[善]正觉

  究竟。’

  第一四六 教难陀迦经                                 二九九

  中部经典四                                          三OO

  世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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