金刚经专集:47 金刚经正解(清.龚概)

 金刚经专集:47 金刚经正解(清.龚概)

   ○法会因由分第一

  (法者,即大乘法也。会者,佛与诸弟子共会于祇园也。因,始也。由,行也。行必有所,始此法会者,乃作经之因由也。)

  【如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。】

  ﹝注﹞如是者,指此经所言之法也。我,集经者自谓,即阿难也。言如是之法,我亲从佛闻之。一时者,师弟会遇说此般若之时。

  佛者,觉也;自觉、觉他、觉行圆满,故名曰佛。此指释迦,为一曰教主也。

  舍卫国,梵语舍卫,此云闻物。即波斯匿王之国。祇树,王之太子名祇陀,此云战胜。生时适值战胜,因以为名,树是祇陀所施。给孤独园者,王之宰臣名须达多(一作孥),常在此园赈济孤独。达多原是外道,因在护弥长者家,闻佛说法,心生敬心,欲得胜地请佛住。思太子有园,方广八十顷,空旷清净,堪为福地。往白太子,太子戏曰:「若布金满园,吾当与之。」达多如其言。太子亦不爱金,将金共立精舍,请佛说法。

  比丘,梵语;华言乞士。谓上乞法于佛,以明己之真性;下乞食于人,以为世人种福。即今之僧也。大比丘,乃得道之深者,天人所共恭敬,非小德故;内外教典无不博通,非寡解故。盖佛将说真空无上妙理,必得道之深者方能请问领悟也。千二百五十人,皆佛所化度弟子常随听法者。俱,皆在也。

  尔时,彼时也。

  世尊,举世之人所尊敬也。

  食时,乞食时,非受食时。乞食当辰巳,受食当午时也。

  著衣,著僧伽黎,即二十五条之大衣。制像水田,见生福故。佛制入王城聚落,应著此衣,犹今之搭戒衣也。持钵,持四天王所献之钵。(过去维卫佛钵,入涅槃后,供龙王宫中。释迦成道,龙王送至海水上,四天王取以奉佛。此是绀琉璃钵,乞食时持之。)次第乞,平等行乞,不分贫富贵贱也。本处,即祇园也。饭食讫,此饭字作餐字解,指受食时。言讫,毕也。洗足,西域行露足,故以水涤去尘垢。已,完也。敷,布也。布列高座而坐,即今之止静打坐,将说法也。

  ﹝讲﹞阿难记而言曰:如是经之所言,乃我亲从佛闻之。佛说此经时,在舍卫国给孤独园中,与得道之大比丘及相随听法之众千二百五十人俱同处焉。尔时,世尊于日当辰巳,可以乞食之时,著僧伽黎大衣,持绀琉璃钵。园在城外,入舍卫城中,次第行乞,不越贫以从富,不舍贱以从贵,大慈平等,无有选择。乞食既已,还归园中。当午受食,饭食事毕,将入禅定,于是收入衣钵,使心无系累。洗足以洁其身。乃布座而坐,说法之因由起矣。

  ○善现起请分第二

  (分为二节。善现,须菩提之别名。当世尊趺坐之时,正弟子请益之候。故身起恭敬而请问也。)

  【时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?」】

  ﹝注﹞时,须菩提起问之时。众弟子中惟德尊而年高者,谓之长老。须菩提一名善现,又称空生。尊者初生时,其家一空。相师占之,唯善唯吉。故名善吉。

  偏,半也,袒,露也。所著之衣,半露其右肩。东土以袒为慢,西方以袒为敬。表请无上正觉之法,以身担荷也。右膝著地,右是正道,左是邪道。亦表请正法,从实依归,卑礼承受也。合掌恭敬,东土以拱手为恭,西方以合掌为敬。两手相合,肃恭而身不懈,一心专注,诚敬而容不息也。

  白,启问。须菩提向佛启问而言。已上七句,皆集经者叙说也。

  希有,言旷劫难逢,千界一佛,世所希有,赞佛之词。如来,佛之通称。犹华言圣人。如而不生,来而不灭,即真性之体用以立名也。

  护,爱护;念,存念;付,付授;嘱,嘱告。菩萨本云菩提萨埵,略其文而便于称,故云菩萨。菩提,华言觉悟;萨埵,华言有情。觉有情者,众生多有情欲而不能觉,惟菩萨在众生有情之中,自能觉悟而不染,又能觉有情众生而化导之也。诸菩萨,诸众也,指凡学于如来者。

  阿,谓无;耨多罗,谓上;三,谓正;藐,谓等;菩提,谓觉;谓无上正等正觉,即指真心言也。此心包含太虚,孰得而上之,故云无上。然上自诸佛,下至蠢动,此心正相平等,故云正等。其觉圆明普照,无偏无亏,故云正觉。

  云何,犹如何,请佛言之词;应,当也;住,止也;降伏者,制御之谓也。

  ﹝讲﹞须菩提在大众中,即从自己座位起身,整顿威仪,袒其右肩,以示不敢背乎师,屈其右膝,以示不敢左乎道,合掌以示其归依,恭敬以示其严肃,而启白于佛,以伸问辞。先称赞曰,举世所少有者,我世尊也。又曰,如来起慈悲心,善能卫护眷念此会中之众菩萨,使之信受;善能以此佛法付委嘱托此会中之众菩萨,而使之奉行。又问曰,世尊!若有善男子、善女人,学道之初,发此阿耨多罗三藐三菩提心者,云何为当常住而使之不退转;至于妄心一起,当以何道降伏而使之不惑乱我真心也。

  【佛言:「善哉,善哉。须菩提!如汝所说:如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」「唯然。世尊!愿乐欲闻。」】

  ﹝注﹞重言善哉,赞叹之词。谛,审也,仔细听也。应,当也。「如是」二句,一云说在下二分,此但引起,而使审听之词,是看得太虚,止知照下者。有以为顶上文,谓即此便可以住,即此便可以降伏,即指发菩提心为印可之词,是看得太实,止知承上者。窃以「如是」二字,虚中带实,上承发菩提心来;实中尚虚,下照度生布施去。方是语脉。夫照下引起,人所易晓,顶上处不可说得太尽,有碍下文也。

  唯,应辞。然者,然其使己谛听之言。有以为如儒书曾子之「唯」一贯者,看得太深也。愿心所期,乐心喜好,欲心思得,谓心期、喜好、思得闻住降之详也。

  ﹝讲﹞佛因须菩提请问,妙称佛心,故重言善哉善哉以叹美之。遂顺须菩提之言而云,汝以如来善护念、善付嘱,此善发我未发之言,汝当详审而听,吾当为汝说此应住降伏之道。人之菩提觉心,虽本来固有,然物欲陷溺,攻取日众,最难发起者。若善男、善女既发此心,当如是安住,如是降伏其妄心。须菩提即因佛言,又称世尊,弟子愿欲闻其说也。

  ○大乘正宗分第三

  (大乘者,言非小乘也。佛法有大乘、小乘,如儒家大学、小学。菩萨用此大乘法化导众生,犹车之载物,运量有甚大也。宗者,心之所主;正者,言正而非邪也。)

  【佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。】

  ﹝注﹞诸菩萨摩诃萨,佛呼在会之众也。摩诃,大也。大觉有情,即能救度人者。如是,指下文所告也。

  众生者,谓凡有生之类,上自诸天,下至人物。众生虽多,约有九种。若,如也。卵胎湿化,有色无色,有想无想,非有想非无想也。我者,对众之称。代度生菩萨设为自任之词,非佛自谓也。皆,尽也。令,使也。入者,入于其中。无余,外更无有余大。涅槃,一切修行者之所依归,盖指本来清净真空心境也。

  灭,消灭;灭尽一切愚痴烦恼。度,化度;度脱生死苦海。菩萨心平等,普愿与一切众生同入无余涅槃也。量,限量。数,数目。边,边岸。无量、无数、无边,总之极言其多也。相者,形迹;执著此形迹,心不虚空,滞而不化,谓之有也。我相者,认四大以为己有而成我相;人相对我而言;众生相,则凡有生者皆是;寿者,利长生不灭有悠久之义。

  ﹝讲﹞佛告须菩提说,诸大菩萨以妄心欲其降,而使真心安住者,果何道以致之?凡人一身,悉皆五阴六识遮蔽我之真性,故与一切众生交接,感我妄心时难降伏。何以见之?有性易轻举飞扬浮动,或由躯壳而名卵生者;有识常流转习气深重,或由胞衣而名胎生者;有心随邪见沉沦不省,或感湿气而名湿生者;有情逐景趣迁流起幻,或随变化而名化生者;有执相修因著色见者,名为有色;有寂守空顽,著无色见者,名为无色;有滞诸闻见,系念染著者,名为有想;有绝念不起,致虚守寂者,名为无想;有起生灭见,落有无两头机者,名非有想非无想。

  凡此九类众生,迷真逐妄,种性不同,相因性起,妄心建立,随类受生。若天若人若物,虚空等神,阴魔等鬼,沉溺世趣,流转生死,下自欲界,上至诸天,轮回六道,难入涅槃者也。以妄感妄,动我妄心,起分别见,致难降伏。今我即发平等正觉心,则众生本心与我心无二,皆令消融其烦恼,点化其染著,觉妄悟真,破愚痴见,息无明火,入于清净无为涅槃妙境而灭度之。如是灭度无限量、无计数、无边际一切众生,岂真有众生使入涅槃而灭度之哉!

  盖众生原有此菩提心,只为迷而不悟,遂生种种妄相。今令心地一朝豁然开朗,种性悉化,顿见本性空寂。是乃自性自度,本来无此众生,何得而灭度之?夫实无有众生得灭度者。此何以故?盖自性本空,无有我人众生寿者之形迹,是为无上菩提心,方是大菩萨;若或有此四相,则于前一切众生,妄为分别,心生邪见,起诸烦恼,安得皆令灭度以至涅槃哉!即非菩萨地位中人矣。

  ○妙行无住分第四

  (分为二节。妙行谓修无上正觉精妙之行;无住者,不拘泥执著精妙之行,本无住著也。)

  【「复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。】

  ﹝注﹞复,还也;次,再也。还再与须菩提言,叙经者之词也。

  宗注:次,坐次也。须菩提先于座起,跪而请问,至是使还坐而告之。复次二字,佛言也。须菩提,呼而告之也。亦通,录为旁参。

  于法之法,[既/木]指佛法言;触法之法,属意分别思想,皆是。

  布,普也;施,舍也。色声香味触法为六尘,眼耳鼻舌身意为六根。眼入色,耳入声,鼻入香,舌入味,身入触,意入法,为六入。触者,来加于身,如饱暖安逸者,妙触也;劳痛饥寒者,苦触也。法者,即意之所举,计校分别是非之类。当于义理者,善法也;动于情欲者,恶法也。住者,即住于根尘而执著不化也。不住布施,如以色施人,而不存施色之心;声香等亦然。

  ﹝讲﹞佛再与须菩提说,菩萨于一切所行之法,当无所执著,即行于布施。言以色布施,不著于色;声香味触法皆然。盖凡夫贪著,借布施种福,此为住相布施,著在物上;菩萨行施,了达本空,不住色声香味触法而施,无留滞执著。应,当也。菩萨行施,理当如是也。

  【「须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。】

  ﹝注﹞相即六根六尘之相。福德乃性中之福德。佛恐人疑不住相则落顽空,故言福德以唤醒之。福德无量,福报亦无量。佛止言福德者,菩萨但修福,不望福报也。

  不可思量,言其广大,不可以心思度量其多少也。于意云何?言汝意中作何理会也。四维,四隅也;如东南方、西北方之类。东西南北四维上下,总谓十方。虚空者,太虚之中,无有纤毫隔碍,荡然空明,非心思可能量度。佛以福德不可思量,故举十方虚空为喻。虚空岂可思,是故须菩提皆言不也。语毕而呼世尊者,敬之至也。虚空而该以十方者,是虚空之全体,即非顽空也。如是指上文虚空也。

  ﹝讲﹞佛又呼须菩提而言,菩萨自当如是布施,不住于相,何以故?若学道的菩萨,不泥著色声香味触法之根尘以为布施,则喜舍心空,圆满其福德,量等虚空,岂人心之思可得而测度忖量哉!又问须菩提,于汝意中自谓如何,如东方虚空,可以心思度量不?须菩提答云,不可思量。更问,南西北方四维上下虚空可思量不?须菩提亦答云不可思量。盖大莫大于虚空,非人之所测度。佛又明说,无住相布施之福德,亦如虚空之不可以思量也。

  既而,佛又呼而告之,诸菩萨之学道者,不必别处更求应住之下落,但当依我所教于汝无住相布施之法,便就此止,应用存养之间,湛若十方虚空,无所住而住可也。

  ○如理实见分第五

  (分为二节。凡人之形色,皆属虚妄,非真实也。所见非真见也。惟此如如之理,乃人本性,是为真实不以目见,而以心见;不求相见,而求理见,是为实见也。)

  【「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。」】

  ﹝注﹞此如来谓真性佛,湛然常住,本无生灭,无相之可见者也。身谓色身,相谓诸相。即非身相,谓色身与诸相皆非真实也。

  ﹝讲﹞佛语须菩提曰:我谓学道菩萨如所教住,而无所别求者,盖以如来不可以形迹求也。于汝之意云何?可以有形之色相即见如来不耶?须菩提解其意,乃答曰:不也,世尊!不可以身相得见如来。何故不可以身相见之,盖如来所说身相,不过形体假合之末耳,岂可谓之实有身相而见真如来哉!故曰即非身相也。

  【佛告须菩提:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」】

  ﹝注﹞谓之诸相,不止身相,凡法相、非法相皆在其中,而心不执著,则见诸相非相。此如来,指法身也。

  ﹝讲﹞佛告须菩提曰:夫如来既不可以相求,可见世间凡有形相者,皆是假合的,不是本有真实的。虽有形相,亦虚妄耳。汝若能见一切诸相便识破非真实本相,自无执相迷真之失,即能回光返照,见法身真性如来随处显现矣。

  ○正信希有分第六

  (分为二节。学道以信为本,大乘法无住无相乃是正宗;闻之而不疑惧,故为正信。此人不可多得,故为希有。)

  【须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?」佛告须菩提:「莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。】

  ﹝注﹞白,告也;颇,略也。章,章分;句,句读;实信,真实信心也。如是言说章句,指上三四五分之辞,与无住行施、无相见佛之说。

  后五百岁者,大集经云:有五个五百岁:初五百岁解脱坚固,第二禅定坚固,第三多闻坚固,第四塔寺坚固,第五斗诤坚固。经云后五百岁,指末法斗诤之时,亦有持戒修福之人。持戒者,诸恶莫作,修福者,众善奉行。根者,有生长之义。一念生净信,专一其念而无染著,是名净信也。福德兼慧而言,世间所享者福报,信此经者名福德,言有福又有德也。

  ﹝讲﹞须菩提深信佛所言说,恐后之人闻法不能信受。乃白佛言,世尊所说皆大乘正宗之教,菩萨未有不信受而奉行者;但大凡众生,颇有得闻如是不住行施、真空无相之言说章句,果能实信之不也?佛告须菩提,汝莫轻视众生,作此生实信不之说。盖不住真空妙理,人心所固有,但为六尘四相所蔽,而昧之耳。必有大根器的善人,自能信任其道。即至如来灭后,到后五百岁之时,断有持戒修福之善人,能于此经中之一章一句,信之于心,以为真实语。当知此人之善根培植甚厚,岂止于一佛二佛三四五佛而种此善根哉,已于无量千万佛所中,凡世间一切利物济人之事,无不行之而种诸善根,发生得此实信心来,非浅根人所能得也。若有此善根之人,得闻此经之章句,乃至一念之中,净而不乱,信而不疑。此净信心者,如来尽能证明而知之,尽能摄受而见之,是诸信心者,虽名为众生,其净信所得福德,受用不尽,岂有限量哉!

  【「何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,则著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。】

  ﹝注﹞第一何以故,言净信福德在无相;第二何以故,言所以无相之故;第三何以故,侗人云疑衍。

  此释生信得福之故。该乎生、法二空。无四相,生空也;无法相、无非法相,法空也。我人众生寿者,尽天地间之相不出乎此。非法者,无法也,沦于顽空。取犹执也,心取相者,此中不化,未悟无相之理,而欲执相以求,是有外障,故云即著四相。法相虽非色相之比,然一有所取,亦不悟真空体,而起内障,故亦云即著。非法原不离相,况执之乎。著四相者,即非菩萨。故必无取无著,方合真空。所以不应取之故,如来常有如筏之喻也。

  ﹝讲﹞佛言是诸众生何故得如此之福德,彼一念生净信。其实善根纯熟,能合真空无相之理,无复有我人众生寿者之四相,亦无有执著此经之章句,落于有见,而为法相;亦无有不思去探讨其言,沉空守寂,落于无见,而为非法相也。

  不著有无两边,复其真空之性,诸相尽捐,心无染著,所以净信此经而福德无量。佛又反言之,此何以故也?假使是诸众生,若心不空,取有形相,即为牵著我人众生寿者之形迹矣,岂能使心性空明,随机感应乎?此人之所易晓也。至于我说无法相者,以本空真体,不在言语文字之间,若取法相,就是与前执著四相之心一般。至于非法,则无相矣。我亦谓无非法相者,盖真性中诸法显现,无容一毫染著,原不相碍,若取非法相,谓之无记空、断灭见,此心不化,与前著四相,又何异焉?是故法与非法两头见,至须截断,不能执为有而取法,亦不应执为无而取非法。以此不应取之义,亦有原故。如来尝谓,汝等学道比丘,当知我说此法,皆因汝有四相,不能了悟真空,超登彼岸;是以假此法,令汝度脱生死苦海耳。汝若既见本心,证涅槃乐,即我所说之法,亦当不用。犹如编竹成筏,渡人过水,到岸则不须筏矣。夫法尚当舍去,何况著无,非法又安用执取为哉!

  ○无得无说分第七

  (无上菩提之理,本来无相,当体空寂,无物可得,无言可说也。)

  【「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。」】

  ﹝注﹞耶者,疑辞,亦诘问辞也。菩提心是如来本性,亦人之所同具,岂自外而独得,有待言而显哉。定者,泥于一处而不通也。非法则不有,非非法则不无,非有非无乃极至之理也。所以以字承上来,皆以以字用也。无为法即是无上菩提之别名,乃自然觉性,不假人为者也。或云有为法,世间法也;无为法,出世间法也。要之,皆以无为法而有差别,则有为亦本于无为,分个有无,所谓差别也。世人多以无为二字认作灰心稿形,一无所为,此真愚见也。得道浅者为贤,得道深者为圣。指现成者言差别不同也。又参差分别也。(按,差别,差字有二音,一初牙切,音叉;一初宜切,音雌。考古本注,原读作叉,不同也。后有读雌者,参差也。就贤圣浅深说,当作参差;就有为无为说,当作不同。然不同中具有参差,义则二,音皆可通读,不必拘也。)

  ﹝讲﹞前章既云不应取法,当如筏喻。犹恐须菩提未透彻,故又设问曰:汝之意云何?如来无上菩提法,果有所求而得之于己耶?抑以此法有所说而教之人耶?须菩提云:如我心中悟佛所说之义,则知无上正等正觉之法,亦强名耳!求之了不可得,本无定有之法。实此名也,即如来所说,但为觉悟众生随机设教,不得已而有言;亦无定有之法,如来可据而说也。如来之法,无定名,亦无定说者,其故何也?盖如来所说者,无上菩提法也,可以心悟,而不可以相取;一有取心,则驰于外求。可以心传,而不可以言授;一有言说,则泥于文辞,皆不可也。

  是法也,若执以为法,微妙莫测,有而不有,法何所在?非法也,若执以为非法,随感即应,无而不无,何在非法?又非非法也,而谓可以定名定说欤。所以然者何也,法本于无,惟无故妙也,此一切贤圣虽先后远近之不同,皆不能外无以为法,但所见有浅深,作用有随机而差别不同耳。

  ○依法出生分第八

  (法者,即此经之法,指般若波罗蜜多言。依者,不违之谓。诸佛一切妙法,尽依此法出生也。)

  【「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。」「若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。】

  ﹝注﹞三千大千世界者,世为迁流,界为方位界限。过去未来现在为世,东西南北四维上下为界。三千大千,统言一大世界,形容其多也。布施,广布舍施也。七宝者,金银琉璃珊瑚玛瑙珍珠玻璃也。宁为犹可为,乃计其多而故问之辞。

  四句偈,诸解不一,或指经中二偈,或指无我相四句。须知佛止说偈,不专执一金刚经,乃大藏经之要。劝人受持四句偈,或显实相,或明妙法。又经中之要,执一废余,便失经意。此经自始至终,总谈真空无相妙理,人能体会此旨,一卷中精功成文者,何处不有?偈者,发言成句也。四句偈,而曰乃至,曰等者,自多至少之意,不止四句为偈也。要活看,乃至字等字余详广录。

  ﹝讲﹞须菩提固知无相之理,但不知得无量之福。佛将以此持经功德开示学人,故先设言呼须菩提而告之:设有人充满三千大千世界之七宝用以布施,此人所获福德多乎不乎?须菩提会意,答云,人以七宝布施,宝丰福胜,其福德甚多,诚如世尊之言也。何以故?是福乃有相之施,于性中真空无相之理全不相关,初非性中自然之福德也,所以如来说福德多耳。盖是假合,故见其多也。

  佛言,若有人于此经中之言,直下承受而不忘;拳拳奉持而不厌。乃至由博而约,于四句偈等,为人解说其义,则是自利利他,不特觉一己之性,并觉众人之性,将见人己兼成。所获之福,胜于彼之七宝布施多矣。

  然所以胜彼者,此何以故也?盖般若真空无相之理,是诸佛之本性;一切诸佛之多,及诸佛无上菩提之法,皆自此经流出。求其直指全体,未有若此经之明且尽者。

  佛又恐人泥于佛法,又呼须菩提而晓之曰,所谓佛法者,本来无有,不过假此开悟众生,使之言下见性,乃名为佛法也。故曰,即非佛法。随扫以显般若真空耳。

  ○一相无相分第九

  (一相者,谓修行四果,各有一相也。其实功有次第,而无为则一;果虽深浅不同,而总不可萌有得之心。当深造以悟入无相,盖须陀洹等皆是假名,究竟本来一相亦无。)

  【「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:『我得须陀洹果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。」「须菩提!于意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念:『我得阿罗汉道』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:『我得阿罗汉道』,即为著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:『我是离欲阿罗汉』。世尊!我若作是念:『我得阿罗汉道』,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。」】

  ﹝注﹞梵语须陀洹,此云入流,入圣人流也;而无所入者,不著入流之相也。我者,指须陀洹等言。

  梵语斯陀含,此云一往来。谓前念起妄,后念即止;前念有著,后念即离。妄念往来于心中,往则妄念止时,而又或一来,本性未能寂灭故也。

  梵语阿那含,此云不来。不来欲界,亦名出欲,外无欲境,内无欲心,谓已断欲界思惑也。

  梵语阿罗汉,此云离欲。其心已证无为之体,诸漏已尽,自无生灭。

  果,如树之结果,谓到此地位。道者,得无相之理,非徒果也。

  又须陀洹果者,烦恼不生,决定不入地狱异类,是名初果;如果之初生者也。斯陀含果者,色身只一次往来天上人间,如果之方硕者也。阿那含果者,欲习永尽,决定不来欲界受生,如果之将熟者也。阿罗汉心境俱空,内外常寂,法实无有,岂作得道念,如果之已熟者也。

  梵语三昧,此云正定,亦云正觉。乐,受也。梵语阿兰那,此云无诤。萌于心曰念,见于事曰行,谓其无人我见而不起诤行也。实无所行者,本性空寂,随缘赴感,而实无行之之心也。

  ﹝讲﹞佛问须菩提曰,须陀洹作个念头,自谓我必得此果不?须菩提知其不然,乃曰,须陀洹不萌得果之心,何也,盖彼已超乎凡见,心趋无相之理,得与圣人之流,而无所入于圣域之想;惟克制其欲,不入六尘境界。须陀洹之所以得名者,其在是欤!

  佛又问曰,斯陀含作个念头,自谓我必得此果不?须菩提即不然之,云,斯陀含心已造到至静之地,但目睹诸境,未能不动此心,还有一生一灭,而无第二生灭。前念方著,后念即觉。不久于人欲,虽往来于人间天上,名一往来,而实无往来也。是斯陀含之所由名欤!

  佛又问曰,阿那含作个念头,自谓我必得此果不?须菩提即不然之,云,阿那含心空,欲念已断尘界思惑,外不见有可欲之境,不来欲界受生,名为不来矣!夫曰不来,是此心尚未融化,犹有强制之劳,而其实无不来之迹,盖不惟六根清浮,且见得六尘本空,此已造到佳境矣,非阿那含之谓乎!

  佛又问曰,阿罗汉作个念头,自谓我得这个道不?须菩提知其不然,即不之曰,阿罗汉亦是假名。佛法本空,实无有法名阿罗汉也。设若阿罗汉作得道之念,是所得心犹未除,即著我人等四相矣,岂足称阿罗汉哉!须菩提又拈出平日所得佛说而证之曰,世尊!佛昔日曾说我须菩提,一念不生,诸法无诤,得此三昧。诸弟子中许我为第一。必定是我脱尽人欲,方许我为离欲阿罗汉。世尊虽许我为离欲阿罗汉,我则不作是念,我是离欲阿罗汉。又恐大众不知去所得心,故呼世尊,详言曰,我若作此念,而必欲得阿罗汉道,则又生一妄想,安得六欲顿空,世尊即不于大弟子中,说我须菩提是好乐寂静之人,有是无诤之行也。以须菩提外虽有所行,而中实无有所行之心,方才名我须菩提为乐阿兰那行也。

  ○庄严净土分第十

  (分为三节。庄严者,盛饰也;净土者,清净世界,即佛国土也,此在境上说。心地清净,成就庄严,心地不清,去佛土远。诸菩萨于自性中湛然清净,心无系累,自有庄严境界,此在心上说。佛土由心建立故。菩萨事心下事土,成就庄严心,而土自无不净。兼此三义,方全。)

  【佛告须菩提:「于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?」「世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。」】

  ﹝注﹞如来,佛自谓。昔,前也。然灯佛即定光佛,其佛生时,身光如灯,故名然灯。乃释迦佛授记之师。有所得,谓有所得之法也。

  ﹝讲﹞佛以诸菩萨虽闻四果俱无所得之言,而有得心未除,犹疑佛法非无,执于有法可住。故告须菩提曰,于汝意中云何?我当初于然灯佛处闻法听受,成无上道果,然有得于本师之法不?须菩提答曰,不也,世尊!如来虽在本师处听法,不过自悟自修,因师开导,成就无上菩提,其实何曾有法可得,以为秘授师传也。

  【「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也,世尊!何以故?庄严佛土者,则非庄严,是名庄严。」「是故须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。】

  ﹝注﹞庄严以境言。庄,端正装饰也;严,齐整谨饰也。以心言,真性不乱曰庄,邪妄不入曰严。佛土,以境言,谓佛世界;以心言,指本来心地。谓之佛土者,佛心不失本来能全心地;犹之儒家言道归之圣人耳。五行,土居中央,出生万物;心居中道,出生万法。故以土喻心。又一世界中,必有一佛设化,故世界亦云佛土。

  即非者,遣扫之词;是名者,权立之义。或曰,即非无二解,是名有两义。一曰虚有是名耳,一曰乃所以名也。宜随文会之。剩闲曰:即非、是名,义相呼应。经中用此文法甚多,皆是遣扫、权立义。用即非者,从虚有,是名单用。是名者,从来所以名金经,以破相显真为宗,遣扫权立,是为正义。解经者有以即非为指实相。如即非身相,谓非身相,乃真相也。是从即字逗断,将非字连下作转指义。是名,作乃所以名。解经中作是解者亦甚多,是即非亦有二义也。细体经文,是遣扫为当。盖即非是破相,破相正以显真,妙在不明言。先德云:使人自领会,方亲切耳。解为转指者,用意太深,说似微妙,反掩经义。盖指明道破,如同嚼蜡。下文重重征诘,皆不必矣。须知相即无相,直至一合理相分,方明从前皆是遣扫,未曾点破也。诸菩萨,指修行者;言摩诃萨,广大之称。应,当也。如是二字,指下文所言无所住者;不住著在一处,执滞不化也。

  ﹝讲﹞佛问须菩提曰,法既无得,于汝意中毕竟云何?我思菩萨所住之处,谓之佛土菩萨。于佛土,果有意作善缘福业,必期相好庄严不耶?须菩提深解佛旨,据理以答曰,如谓菩萨庄严佛土者,其说不然也。世尊!此何以故?盖菩萨庄严佛土,不在外貌形迹间也。若以七宝宫殿,五采栋宇之类,始为庄严佛土;幻成庄严不实,即非庄严,是虚名为庄严耳!菩萨岂著意庄严佛土哉!佛以须菩提能领佛旨,随顺其词,而语之,是故须菩提,菩萨庄严,既不在于外饰,则当内求于心。夫心本清净也,知诱物化而心不清净矣!乃既知佛法无所得,又知庄严非庄严,此无取无著清净心也。诸学道菩萨,当如是,湛然常虚而不染,寂然常定而不淆,以生清净心。不当住在形色上生心,亦不当住在声香味触法上生心。一有所住,便为六尘所缚,妄念旋起,不能清净矣。须知清净心,妙圆周遍,不泥方所,本无所住也。当于无所住处而生其心。如明镜当前,物来悉照,物去即空。自然心地清净,不拘方所,斯真庄严也。若佛土世界庄严,皆是假果假说幻相耳,何足计哉!

  【「须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?」须菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。」】

  ﹝注﹞须弥山王者,以此山在四天下之中,为山之极大者,故名山王。谓在众山之中而为王者也。高广三百三十六万里,日月绕山而行,以为昼夜。由此而分四面为四天下,其上有三十三天,可谓至大矣。以此喻人身之大,不过假说其词,如七宝满三千大千之类。

  ﹝讲﹞佛呼须菩提语之曰,譬如有人焉,其身如须弥山王,汝意中云何?可以为大不耶?须菩提深悟佛旨,答言,身如须弥山王,诚大矣;然此大身,何以有是大也?若以色相身言,宁有是大。佛所说者,非色相之身,是乃名为大身也。

  ○无为福胜分第十一

  (无为法也,福胜。言修无为之法,其福胜于河沙世界之七宝布施也。盖持经功德,人己俱利,不假施为,此无为之福,比他有相布施之福为尤胜矣。)

  【「须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙!」「须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」佛告须菩提:「若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。】

  ﹝注﹞西土有河,名曰恒河,从阿耨池东流出,周回四十里。佛多在此说法,故取以为喻。弟子所习见,使易晓耳。沙等恒河,倒装文法,谓恒河如沙之多也。

  ﹝讲﹞佛以众人所易见者先设问须菩提,世间物数莫不有多寡,如恒河中所有沙数,其数难量;设使恒河之数如沙等,于汝意所云如何?是诸恒河中之沙数,宁为多不?须菩提答言,甚多。复呼世尊言,但诸如沙等之恒河,尚且多而无尽数,何况河中之沙,其为数也,又安有尽哉!佛谓须菩提,我今以真实之言告汝,若有善男、善女,以七宝至重之物,充满尔所谓恒河沙数三千大千世界,用以布施与人,所得之福果,为多不?须菩提即以甚多答之。而又呼世尊以证之,意以如此布施得福,岂有不多之理,但不知世尊以为何如耳?佛告须菩提曰,汝以七宝布施者,所得之福,遂为多耶。若有善男、善女,于此经中,乃至四句偈等,信受于心会其义,坚持于心存其理,则是内见真性,已不为业识所迷;又能为他人解说,使听受之能亦信而不疑,持而不失。心地开朗,有悟明真性之渐;久之善根皆熟,可脱轮回,成无上道。则人己兼益,其福即无为福也。所受福德,视彼七宝布施者,真胜多矣。

  ○尊重正教分第十二

  (正教即无为法,以此为教,是为正教。佛以菩提法立教,皆是尽性至命之理,正大无邪之论。人能尊崇而敬重之,明心见性,了悟真空,为受持正教,天人皆生敬重。)

  【「复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间、天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。」】

  ﹝注﹞随说者,不论前后,心无分别,任所在处,不拘凡圣,见人即随机化导而说是经也。当知此处者,谓说经之处。天者,天道,如四天王之类;人者,人道,即世间之人;阿修罗,神道,此云非天。以其果报最胜者,邻次诸天虽近,享天福而行非天道也。(修罗有胎卵湿化四种,化生者,能摄持世界势力无畏,与梵王帝释及四天王争权。此类嗔性最重,然却能为佛护法。胎生者,属人趣;卵生者,属鬼趣;湿生者,属畜生趣。大概以嗔恨心重,托生神道而果报不同耳。)六道中不言地狱、饿鬼、畜生者,以三种为业识昏迷,苦报障重,不知经理也。塔者,藏舍利之地;庙者,设法像之所。皆世人敬佛之地。对文曰读,背文曰诵。学居师后曰弟,解从师生曰子,或云以父兄之礼事其师,故名弟子。

  ﹝讲﹞佛复谓须菩提云,有人随说是经,或半部,或一章,乃至最少如四句偈等。因文显义,令诸听者除迷妄心,悟真空理。当知此说经之处,一切世间天人阿修罗皆应以华香缨络幢幡宝盖恭敬供养,如佛之塔庙,殷勤瞻礼也。

  夫随说者,非全经也,而感动天人等恭敬供养已如是;何况有人于全部经典,尽能以心受持,以口读诵,会通其文,研穷其义。须菩提!当知是尽能之人,深体无相无住之理,不离当念,真能成就最上而无可加,第一而无可比,绝无而仅有之法。其当为天人供养又何如耶!不特持诵能感动而已。若是经典所在之处,即为有佛,不待外求。经在是,佛即在是,而大弟子亦在是,宛然三宝共居焉。人可不信受奉持也哉!

  ○如法受持分第十三

  (分为二节:如法者,当如般若之法;受持者,承受行持,受之于佛,持之于己也。前言真空无相,尚未阐明如何受持。此分明言名为金刚般若波罗蜜,则信受而持守者有据,所以教当依此法而受持之也。)

  【尔时,须菩提白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提:「是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言:「世尊!如来无所说。」「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」「须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也,世尊!何以故?如来说:三十二相,即是非相,是名三十二相。」】

  ﹝注﹞微尘,空中飞尘,即红尘也,积尘成界,析界为尘,大而世界,小而微尘,皆幻妄不实,故云非微尘、非世界,皆假名也。三十二相乃佛之正报,色身有三十二件好处,如眼耳口舌手足丰满润泽,胜妙殊绝,形体端正,光明映彻,非是爱欲所生,是从三十二行得回异流俗,然凡所有相,皆是虚妄也。

  ﹝讲﹞时,须菩提疑情释尽,又闻所说受持读诵,得成最上之法,歆慕向往,但未知命名之义,受持之道,当何如耳?故白于佛,而问曰,世尊!所说此经,当以何义命名?我等弟子,当以何道奉持?佛答:是经名为金刚般若波罗蜜?盖智慧如金刚坚利,能断六尘烦恼,直至诸佛彼岸。以是名字,汝当奉行而持守也。至究其所以之故,即我所说般若波罗蜜,亦非实有般若波罗蜜也。妙明本性,湛若虚空,寂然无相,惟恐人生断灭见,不过假此以导众生持守,是名为般若波罗蜜也。又恐执著虚名,不悟本性,如来住世,普度群迷,到处为人开示,其实般若,乃无上菩提法心法也。在自本性中,非言语文字所能了者。

  故呼须菩提问曰:于汝意中云何,谓如来设教,有所说法不耶?须菩提答云:如来设教,原是随机化导,令人自性自悟,无容外求。于法实无所说,亦无可说也。佛又呼须菩提言曰,最大者,莫若世界;最细者,莫若微尘。于汝意所见,又云何试观?三千大千世界中所有微尘,处处布满,果为多不?须菩提答言,世界固多,微尘更多,甚多,世尊!佛因须菩提甚多之对,恐其泥于有相。

  又呼而告之,诸微尘者,原是幻妄之物,如见雨,则为泥,遇火则欲灰。本无定体。如来说非实有微尘也,是虚名微尘而已。若人识得非真,则太虚澄澈,所谓在尘离尘者也。不特微尘假而世界亦虚,如山之高,水之深,可谓大矣。然山有时而崩,水有时而涸,劫尽必坏,非真有世界也,是虚名世界而已。若人识得是假,则心地朗然,所谓在世离世者也。

  佛又问须菩提,世界微尘,俱属幻妄,汝已知之。至如来色身有三十二相,为人所不能及,不知汝意云何?凡欲见如来者,果可以此三十二相见如来不?须菩提答言,三十二相,佛之色身也,若以相为可见如来,不也,世尊!不可以相见如来者。此何以故?盖如来说三十二相者,虽胜妙殊绝,不过色身耳,非真相也;是名三十二相,假名也,未有终不坏者,岂可以相见如来乎!

  【「须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!」】

  ﹝注﹞七宝布施,外财也;身命布施,内财也。外财易,内财难。身命而至恒沙之多,难之难矣。然不脱有漏之因,未明本性。若受持经偈,直趣菩提,为人解说,使知各人自性,俱有般若波罗蜜法,则视舍身布施之福,岂不甚多哉!

  ﹝讲﹞佛又语须菩提曰,世间所重者,莫过于身命,若有善男、善女,以恒河沙等身命之多不惜而以布施,凡可以利天下者,无不为矣,其所获福,视宝施之福尤胜,但不明本性时,有为顽福耳!若复有人,于此经中,乃至四句偈等,受持于己而不失,教诲于人而不倦,则自悟悟人,人己兼利,获福无量,较彼舍身布施者,不更多乎!此金刚般若波罗蜜法所当奉持者也。

  ○离相寂灭分第十四

  (分为四节。此分是说佛之寂灭真性乃真相也。离相者,离有为相;寂灭者,不住相,不生心也。若人能离却诸相,则心无所住,而一切妄念,息皆不生,直下顿空,即证金刚般若无上菩提,返归寂灭矣。)

  【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。」佛告须菩提:「如是!如是!若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说:第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】

  ﹝注﹞深解者,大彻悟也。义趣,义理旨趣。义乃名中之义,趣则义之指归处也。涕泪皆自目出。如雨滴曰涕,如水流曰泪,有声无泪曰悲,无声有泪曰泣。慧眼,智慧眼也。是经者,文字般若也。实相者,实相般若也。生实相,般若现前,即显自性也。凡所有相,皆是虚妄,则真空自性,为实相矣。道修曰功,见性曰德,心不疑曰信,悟礼义曰解,领纳曰受,坚守曰持。

  如是如是者,谓言当于理,而印可之也。惊者,疑其言之过;怖者,恐其道之高;畏者,惧其行之难。波罗蜜有六种:一布施、二持戒、三忍辱、四精进、五禅定、六智慧。疏钞以第一即布施。然六祖云:摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,断乎以般若为第一也。

  ﹝讲﹞当时须菩提一向在实相上用心,所以法见未忘。闻佛说是经名,方知实相即是非相。凡圣情尽,人法双忘;一切相离,无非是佛境界。心中深悟解得此义之趣。自伤得闻此经之晚,乃涕泪悲泣而白佛言:世间所少有者,我世尊也!今日说此深奥经典,我从昔来,已证四果,所得智慧眼,善能聆悟,未曾得闻如是之经!何幸今日闻所未闻耶!世尊!我闻而信,不待言矣。但恐能信者少耳。若复有人,得闻是经,信心清净,发一念笃信之心,其心纯是天真,毫无欲尘所染,便是清净般若慧光。从文字般若即悟自悟实相般若,而真实不虚之相从此生矣。当知是人,现前已能成就第一希有功德,而非寻常之功德也。

  盖这个得闻,便是闻慧清净;这个信心,便是思慧清净;这个实相,便是修慧清净,皆自心功德,即诸佛之所修为,故云第一希有也。

  然虽生实相,不外无生。所谓实相者,不可执以为相,本无形迹,即是非相;若说无相,恐成断灭。故如来说名实相,亦是假名耳。世尊!如是经法,最难信解,如我辈亲见如来,得闻此经,信其言之实,解其理之妙,听受而持守之,不为难事。若至将来末世,后五百岁,去圣时远,五浊恶世,魔强法弱之际,其时倘有众生,得闻是经,亦能信解受持,是人真第一等人而不可多得者。此人何故不多得也,以其信解能悟真空,已无人我四相,而得人空。所以能无四相者,何也?以解我等四相,即是非相。人、我两忘,众、寿尽泯,原无有法可得,而证法空。

  此又何以故?不惟但解法空,而又解得一切俱空之非相。大凡众生不能同佛,为六尘染著,拘拘形相故耳。若离一切诸相,其心空寂,无异诸佛觉地,即与诸佛齐名可也,宁非第一希有也。

  此正当机深解义趣处,故佛为之印可曰:如是如是。谓其言于理而深契佛意也。且不惟信解受持为第一希有也,若复有人,但得闻是经,而不惊疑其言之过,不恐怖其道之高,不畏惧其行之难,此人亦甚为希有。何以故?此虽信有深浅,而信佛说之第一波罗蜜则同也。然如来所说第一波罗蜜,岂真有第一波罗蜜哉!顺俗谛,故说第一波罗蜜;顺真谛,即非第一波罗蜜;顺中道第一义谛,是名第一波罗蜜。而闻之不惊怖畏者,岂不同谓之希有耶!

  【「须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。是故佛说:菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。】

  ﹝注﹞羞自外至者为辱。忍谓不起恨心,以乱真性也。昔,往昔也。为,犹被也。梵语歌利,华言极恶。割,剥也;截,断也;支,四体也;解,散也;嗔,气盛也;恨,怨甚也。五百世,指前世而言。忍辱则无恨,无恨则无苦,无苦则有乐,故曰仙人,则无苦而有乐矣。

  ﹝讲﹞佛告须菩提云,世间万事,莫妙于忍;而最难忍者,莫过于辱。凡有横逆之事,辱境之来,怡然处之,不起嗔恨,以乱本性,则心同太虚,即到觉地,此忍辱波罗蜜也。

  然本性真空无相,果能妄怒不行,绝不留含忍之意,则外不见其有辱,内不见其能忍,浑然两忘,此如来说,非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜也。此何以故?须菩提,如我往昔因中,被歌利王割截身体,辱亦至矣,我于尔时,心如虚空,不起四相,不见割截者是我,割截我者是人,割截之人是众生,被割截之我是寿者;此何故而能然也,我于往昔节节支解时,已辱之极,势若难忍,设有四相,必生嗔恨之心,不能顺受矣,又何以为忍辱乎。然此特一世事耳,须菩提,我又念过去于五百世,曾作忍辱仙人,修忍辱行,于尔时所处之世,亦无我人等四相,此所以久修忍辱行而视忍辱为常,直忍无所忍耳,甚矣相之不可著也。就忍辱推之,而一切俱应离相,是故须菩提,学道菩萨,欲成佛道,当离去一切形相,湛然中虚,发无上正等正觉之心。不当住色而生可好之心,不当住于声香味触法而生可欲之心,当生清净无所住著心;则此心真纯无欲,圆通无碍,非一切相之所系缚,乃为应住。若心于六尘上一有所住,便生妄想,不能离相,则非菩萨所应住矣。

  又即一切之中,摘出布施言之。是故佛说:菩萨心不应住著色相布施。菩萨不为自身五欲快乐而行布施,但为利益一切众生故,应如是不住色相布施。若布施住色相,见有可施之物,所施之人,行施之我,是不离一切相,启众生以著相之心,岂菩萨利益众生而欲同登彼岸之心乎!

  所以如来常说,一切诸相总是幻有,于真性中本来无相,非真相也。又说一切众生者,以心有四相,迷而不悟,故为众生。若使妄念咸消,人我一体,即非众生矣。相与众生,本无住,而心又何可有住耶!

  【「须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。】

  ﹝注﹞真,则不伪;实,则不虚;如,必当理;诳,欺诳也;异,怪异也;始终一致,亦曰不异。

  ﹝讲﹞佛告须菩提,如来以前所说,或明我空,显般若之深;或明法空,显般若之甚深。是真切语者,是诚实语者,是如理而语非幻妄不常者,是实心慈悲不为欺诳之语者,是至庸至一不为变易怪异之语者,总是说无上菩提,欲人了悟佛法。

  须菩提,如来所说,乃如来所得。虚则著空,实则著有。如来所得法,将以此法为实耶?本体空寂,无相可得,实而虚,莫知其所为实也!将以此法为虚耶?妙用无方,取之不匮,虚而实,莫知其所为虚也!实而非实,虚而非虚,体用备矣,此法之妙,诚以是哉!

  【「须菩提!若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。】

  ﹝注﹞住于法者,执著于法,谓非随机化导,而住法尘也。布施,法施也,乃教化众生之谓。当来世,犹云将来后世也,指如来灭后,像法末世言。

  ﹝讲﹞佛语须菩提,我谓布施者,有财施,有法施。法施教化众生,使皆成佛也。然虽曰法施,凡所说之法,总是随人迷悟浅深,迎机化导,使悟本性;皆是假设。故菩萨心行布施,亦不当住法,若心住于法而行布施,法亦是尘,遮蔽真空性体,障起无明贪爱,四相未除,如人入暗室之中,昏黑一无所见矣!若菩萨心不住法而行布施,则无法尘障蔽真性,洞达无碍,遇众生施教,如人本有眼目,又当皎日之照,黑白分明,毫无隐匿,悉见种种形色矣!此所以贵心无住法也。

  当知是经但诠无住之法,使众生明真如本性,了悟自性中莫大之功用德行,却无定法可求,亦无定法可执,实为希有。无人不当受持,非夙世种善根者,未易值遇。现在不消说得。须菩提,当来之世,若有善男、善女,能于此经受持读诵,深信无相无住之理,不徒为口耳之学,一一究明其义,而心悟真空之妙,是人即为如来以佛智慧眼照鉴之,尽知尽见,普加覆护。是等之人皆得成就无量无边见性功德,周法界而无方,自悟悟人,普度群生,历万劫而常在,觉遍一时,连于后世,其为功德,岂有限量边岸哉!

  ○持经功德分第十五

  (分为二节。受持此经者,即能成就无量无边功德。持兼行持诵持,功德不离自性,兼自觉觉他言。)

  【「须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。】

  ﹝注﹞初日分谓早晨,中日分谓日午,后日分谓晚间。分,时分也。等者,数相比也。

  ﹝讲﹞佛语须菩提,设有善男、善女,于初日分以恒河沙等身命之多方便布施,及日中时分亦复如是,至晚时分又复如是。一日之间,三度舍身。至于百千万亿劫数,皆以身施。可云勤且多,难且久矣!其获福报应亦无量,然所获者,止是世间有为之福,未能离乎烦恼,而终有尽也。若复有人,闻此经典,即信于心,随顺其说,而不违逆,此为善入福慧,当受出世间福,其福已胜彼世间舍身之福;何况书写以流通其章句,受持而身行其法,读诵而寻绎其文,解悟其理,又以是经广为解说其义,使人闻经信解,力行不倦,则非徒自明己性,且教人各明其性,其福德又安有量哉!

  【「须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。】

  ﹝注﹞要,简要也;思,心思也;议,言议也;称,秤称;量,器量。功以进修言,德以全理言;乘者,车乘也;取,行载义;发者,发起也;大乘,菩萨乘也;最上乘,佛乘也;背负曰荷,在肩曰担;乐,喜好也;小法,小乘法也。在在处处,言其所在之处不一也。

  ﹝讲﹞佛告须菩提,举要言之,是经显真空法性,明无相真宗,此般若经法,有不可以心思测度,不可以言论拟议,又不可以如物而称量其轻重多少也。则此经之功德,无边际,虽赞叹有所不能尽,而如来其容易说乎?为发大乘心者说,为发最上乘心者说也。盖此经有无边功德,如来说此,不止教人自修出世,成就一己而已;实使自度度人也。发大乘者,普载一切众生同到彼岸,已是菩萨地位矣,然犹未也;发最上乘者,则不止普度众生,将并菩萨兼载之,方是成佛地位。如来为说之意其法力广大如此,而能承任者亦难矣。若有人能受持读诵,既以成己,广为人说,又能成人。人己兼成,功德无量。如来于此,一一悉知悉见,是人成就此经所具功德,等无有异。如是人等,其力量之大,信堪荷担如来无上正等正觉之法无难也。此何以故?盖持说是经者,皆能发大乘、最上乘心,而法亦能任其大矣。若喜乐小乘法者,只知有己,不知有人,便是著我人众生寿者之四见,惑于幻相,未悟真空,即于此经无相妙义,毫无领略,于己不能听受读诵,于人不能解说开导,是将不可思议功德而轻弃之,岂能承任无上菩提。故佛不为彼说,非有所偏也。当知此经,永为万世不刊之典。须菩提,但随经所在之处,一切世间天道人道阿修罗道所当供养者也。当知此经所在之处,即为如来真身舍利宝塔,皆应起恭敬之心,作礼而五体投地,围绕而大众归依,以诸种华香而散满其处,以为供养也。

  ○能净业障分第十六

  (能净业障,言此经之功德,能消灭前世之罪业。障者,言罪业之障蔽心光,如帷幔之障蔽人目,不见天日也。经力固能净障,须要受持,能净其心,斯真受持。若以清净心,受持读诵此经,先世罪业,安有不消?先世且消,而况现在者乎?)

  【「复次,须菩提!善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者;若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。」】

  ﹝注﹞恶道犹恶境,极言之,则三恶道也。先世即前生。梵语阿僧祇,犹云无尽数;那由他,犹云一万万。劫者,世也。值,遇也。十万曰亿,总极言其多。承事,顺承奉事也。具说者,尽说也。狐是狐狸,其性多疑,故人之多疑不决者,曰狐疑。功有所成就曰果;理有所验曰报,非止今生后世,果报之说也。

  ﹝讲﹞弟子复编次。佛语须菩提曰,人能持经,不惟成就无边功德,并可消宿世业障。若有善男、善女,能受持读诵此经,真可敬重者也,而反为人所轻;真可尊贵者也,而反为人所贱,其故何哉?盖必是人先世未闻经时,执泥四相,染著六尘,造有罪孽,当堕恶道。以今世人轻贱故,准抵得先世罪孽,即尽为消灭矣。既免恶报,真性亦开,是能除妄归真,当得无上菩提之正果,而持经功德为何如哉?须菩提,持经功德,即成无上菩提,此非妄言也。

  试以我证之。我思过去无尽数万劫,在然灯佛前(注:然灯佛时代之先),得遇八百四千万亿无数诸佛,悉皆供养而不敢怠;承事而不敢违。无空过一处而不供养者。是我历事诸佛之多如此。若复有人,于后来末法之世,能受持读诵此经,其所得功德,以较我供养诸佛之功德,我百分尚不及其一分,直推到千万亿分,乃至算数之多,譬喻之广,亦不能及也。盖供佛止求福报,而持经则圆明本心,永脱轮回,是岂所能较量也哉!持经功德,胜于供佛功德,世人应信我言矣。然而犹未也,须菩提,若善男、善女,于后来末法之世,有能受持读诵,所得无量功德,我若尽言其详,或有钝根小智之人,闻之反生疑畏之心,狂而无定持;乱而无定见。辗转狐疑而不能信。所以我尚未尽说耳!当知此经之义深远难测,乃真空无相最上乘法,不可以心思言议而穷其蕴也,至于受持读诵,先世之罪业减消,无量之功德难及,而其所得果报,又岂可以心思言议也哉。

  ○究竟无我分第十七

  (分为四节。究推究竟穷尽也。无我即是无四相,而但云无我者,四相皆因我相而生,无我即无四相也。究竟无我有二义:一是自然体直下究竟本无我体是也;一是勉然法,详究到尽处,只是无我是也。经因自然体而示人;以勉然法,与中庸明,则诚义相似。)

  【尔时,须菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提:「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

  ﹝讲﹞尔时,须菩提闻佛不可思议之言,复问佛云,是经所重者,发菩提心也,若善男子、善女人果能发此心,究竟云何应住而不迁?至于妄幻心,云何降伏而不动?佛告之曰,菩提心者,本来自有,当体现成,原为人所同具。只因众生蔽于尘染,不能灭度,而取舍人我,纷扰此心者多矣。当生如是灭度众生心:我应灭度一切众生,如烦恼、妄想、贪嗔痴心、种种四生之类,皆为点破唤醒,一一除灭而度脱之。既灭度一切众生已,则智慧观照,息妄还真,一切众生原非本性中所有,而我心中一念不起,同归寂灭,无有一众生实是我灭度之者。此何以故?盖学道菩萨,一留度生之心而不化,则四相未除,妄想现前,迷惑本性,即非菩萨矣。

  所以然者何也?不惟度生非实,即发心亦非实法;求发心之我尚不可得,况度生之我耶!菩萨以发菩提心,得名心本空寂,其发菩提心,不过自悟自修,自度度人;实无有法得发此阿耨多罗三藐三菩提心。可知发心是因众生而名,无法发心,乃真实义也。

  【「须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言:「如是,如是。须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:『汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:『汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。』】

  ﹝注﹞如来,佛自谓也。授,付也;记,志也。佛以心印相传,曰授记。梵语释迦,此云能仁。谓心性纯全,含容一切也。梵语牟尼,此云寂默,谓心体本寂,动静不迁也。寂默为体即是如,能仁为用即为来。先释迦而后牟尼者,摄用以归体也。先如而后来者,从体以起用也。总是一个真性加号,则为释迦牟尼;通称则为如来,又为佛。佛者,大觉也。不从形相言也。形相,佛因设化众生随缘应迹耳。应化事详首卷。

  ﹝讲﹞佛呼须菩提,反问云,汝闻我说实无有法发菩提心者,于汝意中云何?若菩提心有法可得,则如来宜先得之矣。昔日如来为菩萨时,于然灯佛所,可曾有法得菩提不?须菩提言,不也,世尊!如我解佛所说,实无有法发菩提心之义,则知佛于然灯佛所,无有法得无上菩提也。盖佛于本师处,乃自性自悟,非有秘密之法传授而得。佛深契须菩提之言,故重许之,云如是如是,须菩提,果是实无有法如来得无上菩提也。若使有法而如来得无上菩提者,然灯佛当举法以传于我,则不与我止授记,云汝于来世当得作佛,号为释迦牟尼;以实无有法而得无上菩提,是故然灯佛与我授记,因作是言,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。此外更无付嘱也。

  【「何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言:「世尊!如来说:人身长大,则为非大身,是名大身。」】

  ﹝注﹞如来者,真性之称。遍虚空法界,而常自如,随所感而应现,是如来即诸法如义之谓。诸,众也;法者,处事之方;如义者,谓真性本来自如。其见之于诸法者,皆自然而然,来为应迹,去无留滞,如如不动之义也。于是中者,谓菩提体中,即真性中也。

  ﹝讲﹞此显法身不属因果也。佛恐须菩提执定如来是有修有得,未达法身不属因果,既以无所得破之矣,犹恐未悟,故直示之曰,何故言菩提无所得耶?以如来者,非有相之称,乃是诸法常体如如之义耳。若有人,不知如来是诸法中之真如义,而言别有法名如来,得此无上菩提。须菩提,实无有法,佛得无上菩提。盖佛自得之,非有法以得之也。故如来所得无上菩提,其于是中,一法不立,无相可求,不可认以为实;无法不备,为诸相之体,不可认以为虚。唯是无实无虚之故,如来所说一切法,皆是不著四相,不染六尘,发明真性之理,用以修行而成佛之法也。法岂可废哉!然法固不可废,而亦不可执也。即所言一切法者,不过指示迷途,除去四相,假此以修行。若真性既悟,能自得之,法亦何有,即非一切,法是虚名一切法耳,非真性中所有也。须菩提,所言一切法者,有而非实有。譬如人身长大,人身虽长且大,果真为长大乎?须菩提深契佛旨,答云,如来说人身长大者,不过形躯色相一时假合,即非真实大身,是虚名为大身而已。知大身非身,则知诸法非法。

  【「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:『我当灭度无量众生』,则不名菩萨。何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言:『我当庄严佛土』,是不名菩萨。何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我、法者,如来说名真是菩萨。】

  ﹝注﹞梵语菩萨,此云觉众生。亦如是者,指上文而言,亦如大身之不实也。作是言者,指下文而言,谓我灭度众生也。我当庄严佛土,此佛土,谓佛刹。上如来说庄严佛土,此谓佛之心土,通达者,见得十分透彻也。无我者,无有我见也。法,理也。真菩萨,谓造到无我地位,即正等正觉,故云真也。

  ﹝讲﹞佛说大身,不为真实固矣;然不独大身也,须菩提,菩萨之名,为觉众生者,其不实,亦如是也。盖真性中,本无众生,只因业缘现相,由我相立,而成四相,则众生并从业缘中现。反之,真性了无可见。

  若菩萨自言我当灭度无量众生,则是有心除灭。分别众生,我相未离,而反自增障,即不得名为菩萨矣!此何以故?,菩萨虽以佛法灭度众生得名,但真性中惟无上菩提,本无众生可度,又何有背可据。实无有法灭度众生,以名为菩萨也。是故佛所说一切法,不过随机顺应,开导众生,以悟本性,岂有法相之见哉!无我人众生寿者之四相矣,不特法无相见也。夫上求佛果,下化众生,皆菩萨事也。既求佛果,则当庄严佛土矣。然严土亦非实法也。若菩萨自言,我当以七宝五采庄饰严整佛之刹土,是著于有相,岂足名为菩萨!何以故?如来所说庄严佛土者,非为外貌粉饰,乃即心佛土也。心土无相,本来清净,云何庄严?菩萨六尘不染,清净长存,不作庄严相,非庄严中,有妙庄严焉,是则名为庄严也。度生、严土,皆非实有,此真无我、法也。我前言无上菩提,其说虽多,总是无我之法。夫法界本空,一有我,便著形迹,人与众生寿者缘我而有,势必执其有法,有灭度,有庄严,何得名为菩萨乎?若菩萨通达无我、法者,我尚无有,何更有法;人、法两空,湛然清净,此如来说名真是菩萨矣!

  ○一体同观分第十八

  (佛具五眼,体非实有,惟常在真心,虚灵不昧。眼虽分五,照共一心,所谓万法归一,更无异观。非众生种种诸心妄见所及。宋征与曰:若有妄心,即有妄见,诸相成沙,三际为限,五眼不通。若无妄心,则无三际可得,五眼一时开明,非诸沙相所能隔,故曰一体同观。)

  【「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是,世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是,世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是,世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是,世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是,世尊!如来有佛眼。」「须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?」「如是,世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?」「甚多,世尊!」佛告须菩提:「尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。】

  ﹝注﹞五眼者,以形论,则为眼目;以理论,则为心窍。眼通于心,凡人皆有,曰与佛无异,但因四相六尘遮蔽,只有肉眼而已。佛有五眼,乃常住真心寂照,非过去未来现在妄心之观见也。

  肉眼以形相言,天眼以诸天言,慧眼以智慧言,法眼以了诸法言,佛眼以佛知见言。眼以瞩照为义,五眼非实有五眼也,约所见以为眼耳。

  如是,世尊!如是者,应承之辞。有如是沙等恒河,言恒河之多,如一恒河沙之多;佛世界又如众恒河沙之多。尔所,指言恒河沙数之世界;若干,若,如也;干,数也;犹言许多种心,谓众生种种心也。过去心已灭,现在心不住,未来心未生,故皆不可得,此指生灭妄心,即若干种心之心也。

  ﹝讲﹞前说不见彼是众生,不见我为菩萨,不见净佛国土,如是,则不见诸法,名为如来,将疑如来为无所知见者耶?然而如来具足五眼,岂果无所见耶!故问须菩提曰,人目中有清净眼根,能见形色者,为肉眼;如来有否?答曰,如来虽不局于肉眼,而亦有肉眼也。又问,诸天能作观行,见世界中所有者,谓之天眼;如来有否?答曰,如来虽不囿于天眼,而亦有天眼也。又问,以根本智证真空理,谓之慧眼,二乘有之,如来有否?答曰,如来虽不同于二乘,而亦有慧眼也。又问,以差别智明一切法,谓之法眼,菩萨有之,如来有否?答曰,如来虽不等于菩萨,而亦有法眼也。又问,诸佛觉性圆满,见光周遍,谓之佛眼,如来有否?答曰,如来与诸佛同体,寂照自如,了无障碍,如来有佛眼也。叠举五眼为问,须菩提皆以有是眼答。如来既具能见之眼,即具能知之智。故佛又以河沙为问,更举河沙之多,以数佛之世界,果多不乎?须菩提亦以甚多答之。佛告须菩提,恒河沙等之恒河沙,一沙一世界,国土中所有众生,各具一心,则其心有若干种,如来以清净五眼,皆尽见而知之。所以悉知者是何缘故?如来所说众生诸心,总从六尘影现,皆识神颠倒之妄心,非真实常住之本心,是虚名为心耳!所以说非心者何也?

  须菩提,汝试观:既事之后,则为过去心。当时则有,事过便无,可能常留而不灭乎?不可得也!过事之际,则为现在心。忽然著想,究竟成虚,可能实守而不变乎?不可得也!未事之时,则为未来心。时事未临,于何悬拟,可能豫设而不失乎?不可得也!

  如来悉知者,知此不可得之心而已。三际觅心,了不可得,识得他不可得处,故知诸心皆为非心,是名为心。然则如来岂冥然一无所见乎!正以五眼圆明,洞见到诸心非心,是以能一法不存,法法归于无我耳!可见如来具足五眼,原无能见所见,而智眼亦归无我也。

  剩闲曰:三心不可得,佛只申明得皆为非心,是名为心二语;如何是真心?不曾说破。讲者只好随佛言缴明上文,于言外略为指示数语,补明真心之意,归到一体同观,乃为经文正义。若急于欲明真心,于上文是名为心,有作指点真心;于三不可得下,从佛口中添出是名真心,以缴上是名为心。语意虽似深妙,与上下文势欠合,故以皆为非心,是名为心,一直说下,不点破真心者,为正解也。

  ○法界通化分第十九

  (佛身充法界,通达化无边。法界,佛世界也。世界由心建立,心为万化所从出。佛心能悟实性,法身充满法界,则变通莫测,神化无方,其福德之多,无有穷尽矣。)

  【「须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。」「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。】

  ﹝注﹞因,依也。藤萝附木而生曰缘,因缘者,因其布施之功,而缘之以得福德也。

  福德有实者,取相也;福德无故,离相也。是人,指以世界宝施之人,取相之福德虽甚多,而非实离相之福,虽似无而实有,故足言多。前云甚多,以俗见言之;即以甚多者为不多,以佛见言之也。

  ﹝讲﹞七宝布施,佛已屡言之;而此复说者,以上文言众生心虚妄不可得,如是则福德依心而成,亦是虚妄。六度万行,俱非实法,修福又何益耶?故再发明无住相施之福德,以见因缘修福不可废,但施相之不可不离也。因问须菩提曰,若有人以满三千大千世界之七宝而为布施,此因众生心发出之善行也,以是布施,广结因缘,得福多不?须菩提言,果从因生,因从缘就,此人以是布施因缘,得福甚多也。

  如来说因缘二字,须菩提已深领此意,但未发明原故。所以又呼须菩提而言曰,所云福德多者,若以福德为有实,则妄识住相,取著能所,有违于本来空寂无为之体,即成颠倒心,如来说是有漏福德,其报有限,不足为多也!若以真智行慈,随缘布施,能离于相,不见福德为实有,顺于本来空寂无为之体,即非颠倒心,此乃无为净福,等如虚空,所以如来说得福德多耳。然则妄心住相之福不当修,智慧离相之福不当不修耶!福德无故福德多,则福德仍归无我,修福原不碍菩提也。

  ○离色离相分第二十

  (色者,颜色;相者,形体;离者,不著。言求见如来者,离诸色相也。)

  【「须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?」「不也,世尊!如来不应以色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。」】

  ﹝注﹞色身者,三十二相也;诸相者,谓种种变现神通之相,又不止三十二相矣。具足者,无少欠缺也。色身主离色言,诸相主离相言。

  ﹝讲﹞前言身相非相,诸相非相。须菩提已知有法身、法相。此承上福德无为福德多,佛恐须菩提以如来色身认为法身,故设问曰,佛可以具足色身见不?须菩提即解其意,遂答曰,不也,世尊!觉性虚空,非形所囿,如来不应以具足色身见。何以故?如来所说具足色身,乃是幻化应身,非真有具足色身也,是名为具足色身耳。而可以色身见如来也哉!佛又问须菩提曰,如来变现神通之相,诸相具足,可以具足诸相见不?须菩提亦答曰,不也,世尊!盖诸相亦形相耳。虽具足,不应以见如来也。何以故?如来所说诸相具足,乃外貌应现形相,非真有此诸相具足也,是名为诸相具足耳。其可以诸相见如来也哉!

  ○非说所说分第二十一

  (分为二节。无上菩提乃本来真性,此非言语可说也。如来为觉悟众生,只得以言语化导,演说般若,要知所说法,正为此非言语可说者,谓不可说而说也。)

  【「须菩提!汝勿谓如来作是念:『我当有所说法。』莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」】

  ﹝注﹞勿谓、莫作,皆禁止辞,言勿谓如来心中自念云,我当有所说法度众。盖如来随众生根器而觉悟之,初未尝有说法之心也。若言有所说法,是不明说法之旨,与佛意违背,非谤而何?以本性真空,有何可说?今云说法,亦名耳,非实有法可说也。

  ﹝讲﹞佛告须菩提曰,汝勿谓如来有心作此念头:我当有所说法,以开示于人。汝切莫作是念,此何以故?设若有人言如来有所说法,则是浅见寡识,滞在言辞之末,违背真空妙谛,即为谤佛,不能解会我所说之义故也。又呼须菩提曰,当知所谓说法者,虽以言显,犹以悟通,默识心源,非言语能到,无法可说,是名说法也。盖无可说而说,名为说法。

  【尔时,慧命须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?」佛言:「须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。」】

  ﹝注﹞尔时者,当启问之时。慧,智慧,以德言;命,寿命,以齿言。谓有智慧而高年长老也。人至老耄,则昏聩者多。须菩提老而得慧眼,年高有德,表称以动众。

  ﹝讲﹞尔时,具智慧、通命源之须菩提,深契佛旨。恐无说之说,具佛慧者方能知之,众生未必知,不知又安能信?因白佛言,颇有众生,于未来世,得闻如来所说无法可说之法,能生实信心而无疑焉否?佛语须菩提曰,汝勿虑未来之世,无有信佛法的众生。盖佛与众生,初非两类,同具此心。彼为众生而真性原有,非可以众生目之;彼虽非众生,而业缘现在,又非可以不众生目之。何以故也?众生于众生之中,不能超脱者,以其不悔悟更新,自暴自弃,遂为众生耳。若如来所说人性皆善,有何凡圣之殊,原非实有众生,是假名为众生也。本性自在,安得闻佛所说而不生信心哉!

  ○无法可得分第二十二

  (无上菩提,本是真空,我尚非有,何况于法?故曰无法可得。)

  【须菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?」「如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。】

  ﹝讲﹞须菩提白佛言,曰我佛妄尽觉满,得此阿耨多罗三藐三菩提,岂非以万法俱空,圆明寂照,不俟外求,正为无所得乃为真得耶?佛深契须菩提之问,而重许之,言如是,如是。我于阿耨多罗三藐三菩提,不从外得,乃我之真性也。真性虚空,神凝智泯,情绝思澄,不可以色相取,不可以言说求,无有少法可得;止为开导众生,是以名为阿耨多罗三藐三菩提,使人知所归依耳,岂有法可得哉!

  ○净心行善分第二十三

  (妙性空寂,固无法可得,然欲得无上菩提,又当何所修耶?必须净其心以行诸善事,借此法为入道之门。宗泐曰:净心行善者,不著一法于心,而行此善法也。)

  【「复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。】

  ﹝注﹞是法,即指菩提觉体。无法之法,乃真法也。平等,谓凡有知者必同体也。无有高下者,非圣具而凡亏也;在圣不增,故曰无高,在凡不减,故曰无下。一切善法,如布施、持戒、忍辱、精进之类是也。

  ﹝讲﹞阿难复编次:佛告须菩提曰,是无可说无可得之菩提法,乃本然之性,原自平等。在众生不减,在诸佛不增。无圣无凡。色身则有高下,而真性初无高下之分,所以名为阿耨多罗三藐三菩提也。何以为是名也?以真性中无有我人众生寿者四相之妄,但见为平等,故有是名也。平等之法不从性外得矣,然岂盖废修证哉?倘认本来现成,不假修行,此又废法沉空,愚迷不返者也。

  唯依平等无相心,修一切六度万行之善法,则虚己含真,从此明心见性,造至觉地,即得阿耨多罗三藐三菩提矣。此所谓自修自证,真无少法可得者。

  须菩提,不惟菩提无法可执,即一切善法,在所当修,而亦不可执泥。盖所谓善法者,不过借此以接引众生,开悟群迷耳。及悟菩提善法何有?本性中原无有此法也。如来说即非善法,是名善法。法非实有,而可执泥也哉?菩提之无少法可得也,益明矣。

  ○福智无比分第二十四

  (福,即福德;智,即智慧。住相实施,为人天有漏之因,只可言福;持经演说,为本性无量之功,不惟有福,兼为有智。此福与智合,等如虚空,无可比方者也。)

  【「须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。】

  ﹝注﹞如是等七宝聚,言七宝所聚之多,等之于须弥山王之高大也。佛以性中福德为最上者,皆为世人妄执因缘,要求福报之厚;故随机逗教,反覆言之,以破人著相有为妄福,而勉人以修身修性耳。

  ﹝讲﹞上言善法皆空,恐人又以经文为空谈,故以福德较之,使知自修也。佛告须菩提云,须弥为众山之王,可谓高大矣;若三千大千世界中,所有诸山尽如须弥,是高大而且多也。若有人积如是七宝以成聚,用此布施,福德固为高大而多矣。然自性若迷,施福享尽,不免堕落,福何可救?于性何益?

  设若有人,以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持而有得于心,读诵而演说其义,则不徒自度,且能度人,利益无穷,是修自性福德智慧。此七宝布施之福德,不及此持经福德百分之一;岂止百分之一,虽千万亿分,乃至算数之多,譬喻之广,亦不能及此一分也。人可徒求布施福,而不修性福哉!

  ○化无所化分第二十五

  (化者,度众生也。无所化者,实无众生得灭度也。盖佛虽设法以化众,然法非强设,众生本有佛性,原非凡夫,不过随其本性而导之,故有化而归于无所化也。)

  【「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:『我当度众生。』须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。须菩提!如来说:『有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。』须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。】

  ﹝注﹞未度曰众生,度后非众生。非众生则无众生相。故曰实无有众生如来度者。如来说有我者,就对凡夫而言耳。色身本空,我有何在?但凡夫不悟,妄认色身以为我耳!

  ﹝讲﹞如来度生,现无边身,说无量法,实实见之行事,一一圆满,非菩萨可及,岂可云无灭度乎?殊不知,是法平等,则是众生本来寂灭,如来不过因其为众生而设法以度之。如来不作度生念,所以能度生也。

  故呼须菩提而告之曰,汝意云何?汝等学道诸人,勿谓如来实有是念,我当用法以化度众生。汝等莫作是念可也。此何以故?盖般若真性,人人具足,虽如来以法度之,然亦度其所自有,非益其所本无。化归无化,实无有众生是如来度者。设若见有众生为如来度者,是如来见得我能度化,即为有我人。因我度,即为有人;度人离尘,登我法界,即有众生;度人生死,不入轮回,即有寿者。一念不忘,四相毕具,所谓平等真法界,佛不度众生者谓何?而如来岂有此耶!

  如来既无四相,又何有我乎?然如来说有我者,是对众生而言,即非实有我也。而凡夫之人,错认幻相,以为有我,盖未能见性,所以我相未忘也。

  佛又恐人分别凡夫,复呼须菩提言,凡夫者,似与如来异,若论本性,真空自在,苟能了悟,随入菩提。故如来说即非凡夫,是假名为凡夫耳。然则如来凡夫,一而已矣,又岂有能度之如来,可度之众生也哉!

  ○法身非相分第二十六

  (如来清净法身,乃从本性表出,即是真空,非属相貌,无相可求者也。须心悟始得,不可以色相见。盖色相总属幻有,所见亦非真实,故曰法身非相。)

  【「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」须菩提言:「如是!如是!以三十二相观如来。」佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」】

  ﹝注﹞转轮圣王,是为四天正统,摄四大部洲。正五九月照南阎浮提,二六十月照西瞿耶尼,三七十一月照北郁单越,四八十二月照东佛婆提。常如轮转,照察人间善恶,以治四天下。乃二地菩萨,寄居金轮王位修行;在天人道中,未出三界,以业报福德,亦具三十二相,是业力所成也。观与见不同,见者,觌体之谓;观者,应作如是观之观,以心观也。

  ﹝讲﹞前分既言如来无我,无我则无相矣。佛恐众生执相之见未除,故复问须菩提曰,如来容貌端庄,具足三十二相。汝之意云何?果可以三十二相观如来不?须菩提顺佛言而随答之曰,如是,如是。盖认作以相观如来,征问须菩提也。如来不可以相见,可以相观,因此有相以观无相之妙,未尝不可。此答,在须菩提不为错。正是他深解进步处。但非佛发问意。令初发心人闻之,不知由无相方能现相,但见于相,昧于无相,未免执相以观如来,误入邪道。故佛转诘以晓之曰,设若如来可以三十二相观之,则转轮圣王,管四天下,周流不已,以福业多端,亦具三十二相,与如来相似。是转轮圣王即当为如来矣!须菩提深悟佛意,即应之曰,以我解佛所说义,自不应以三十二相观如来也。

  【尔时,世尊而说偈言:

  「若以色见我 以音声求我

  是人行邪道 不能见如来】

  ﹝注﹞偈者,发言成句。又四句为一偈也。色,颜色;见,亲睹也;音,言音;声,声气;求,索也。我者,佛自谓。此指法身真常清净之我,亦对人而言我也。邪道者,声色乃是幻妄,惟真性方为正觉。如来谓真性法身也。

  ﹝讲﹞尔时,世尊印证解义,而说为偈言曰,如来之我,本无色可见,无声可求;若人以色见声求,心游性外,堕于识境,是人所行,名入邪道,决不能见如来矣。盖求我于声色,是以如来为有相也。欲见如来者,岂可以三十二相为哉!

  ○无断无灭分第二十七

  (前分既言不可以色见声求,恐人疑如来断绝诸法,消灭形相,不知真空妙体,无断灭相。故此分又发明之。盖我以不可断灭一切诸法,起个著无见也。)

  【「须菩提!汝若作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!莫作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。】

  ﹝注﹞具足相,即前言具足诸相也。说诸法断灭者,断者,不续;灭者,不生。妙性本空,如明镜纤尘不翳,任万形之自起自灭,而镜之明体,寂照如如,未尝断灭。若作是念,如镜先自著翳,则光掩而有断灭相矣。此盖我言求菩提者,不可念著于无,非谓如来不以具足相得菩提为非也。

  ﹝讲﹞承上文言,须菩提,汝虽知如来不可以相见矣。设若作是念,谓如来不用具足色相之故,得此阿耨多罗三藐三菩提,将必舍去色相,别生见解。汝切莫作是念,而谓如来无形相,无声色,遂不以具足色相之故,而得此阿耨多罗三藐三菩提心也。佛又告之曰,汝若作是念云,诸相皆无,才发此阿耨多罗三藐三菩提心;是说度人诸法,一切皆断灭矣。如来虽脱尘缘,圆通无相,神化无方,而随缘顺应,原非断灭者。法如断灭,则心性何由发明,而真如亦几乎熄矣!汝切莫作是念也。此何以故?凡发阿耨多罗三藐三菩提心者,必依诸法以为修行之路,不得说法相俱捐,生断灭相也。

  ○不受不贪分第二十八

  (菩萨所作福德,皆般若真空,直超彼岸,岂比世间布施之福德,受而贪之也哉。曰不受者,一尘不染,纵有向何处著?曰不贪者,心等虚空,欲爱从何处生也?)

  【「须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言:「世尊!云何菩萨不受福德?」「须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。】

  ﹝注﹞我者,私己之心也;成者,成就也。前于六波罗蜜中,揭出忍辱波罗蜜为言。可见忍之义大矣哉。人于一切万事,执著一个我心,就有四相。于六尘上见其可爱而受之,见其可欲而贪之,便不能忍耐以降伏其心,而于菩提远矣!按大般若经,有安受忍,有观察忍,修此二忍,便得无生法忍。此处知字,是观察忍;成字,是安受忍。知一切法无我,得成于忍,便是无生法忍。

  ﹝讲﹞前分既言不著声色相,不著断灭相,真通达无我、法矣。佛故呼须菩提而言曰,设若菩萨以满恒河沙等世界之七宝持用布施,可谓多而获福胜矣,然未免有贪受之心,非自性功德也。若复有人,深知一切诸法从心而生,湛若太虚,不住不著,都是平等,无有我相。虽以法施普度,而不自有其能得,以成就容忍之念,则此菩萨无我之功德,胜前菩萨宝施所得之功德矣。然所以胜之者,何以故?以诸菩萨心本无我,既有法施功德,无有我施之心,谁其受之。惟此不受福德,无有边际,故胜前菩萨所得功德也。

  须菩提未解不受之义,而白佛言,菩萨既如是而得福德,宜受享矣,云何菩萨不受福德也?佛答须菩提,菩萨所作布施福德,俱本真性无我之法,无有我相,无有能心,本为利益众生,不是为自家受用;若起一念受用心,便成贪著。菩萨修福德,不应起贪著心,是故说不受福德也。

  ○威仪寂静分第二十九

  (如来行住坐卧,谓之四威仪。寂静者,言威仪中真性寂静,无去无来,如如不动也。此从威仪中指出寂静见性,无染著,无生灭,不可认作以威仪为寂静也。)

  【「须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。】

  ﹝注﹞此分三言如来,皆谓真性也。真性无相,若以四威仪形容之,是人不解佛所说如来之义理也。故名如来者,言无去无来,乃是如来之实义;名曰如来者,以是故也。

  ﹝讲﹞如来法身,遍虚空法界,无相无所,凡其应现,是随众生业缘而来;其实真性自如,未尝有去来之迹。人见如来应化威仪,得毋谓既非断灭落空,又非色相落有,即是可以观如来乎?是仍在应身上落想,而不能于法身上洞彻也。故呼须菩提告之曰,若有人言,如来者,若来而应感,若去而入寂,若坐而跏趺,若卧而偃息,以此四威仪,遂指名为如来,则是著于有相,徒睹其形容,而未窥其真性,此人不能解我所说如来之义矣。其不解者,何以故?所谓如来者,不以应化为体,以法性为体。尽法界,一如不动,本无来去。止因与众生同体,发起悲愿度生,无量劫来,遍修诸行,熏成净业,随众生心应现救济。谓其来也,众生心净,缘至即现,来无所从;谓其去也,众生心垢,感毕即隐,去亦无所。是知法身真体,绝无来去,故名如来耳。若显现而成四威仪,不过为化度众生现出之迹像。迹虽有动静,而性实无动静。岂可执是而言如来哉!夫无所从来则非有,亦无所去则非无,有无之见破尽,至是而色见声求,诸法断灭之疑,彻底消释矣。

  ○一合理相分第三十

  (宗泐曰:南唐石本新州六祖注本,并作一合相理分。

  如来之具足色者,相也;真性之无去无来者,理也。无理则相无所摄,无相则理无所附。必真空之理与外具之相,合而为一,则表里俱融,精粗无二矣。)

  【「须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,则非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有,则是一合相。如来说:一合相,则非一合相,是名一合相。」「须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。】

  ﹝注﹞微尘世界,都非实有,悉是假名。故微尘在世界中,游气飘扬,任其起灭。世界在太虚中,山河大地,任其聚散。犹如人身烦恼尘心,皆逐妄而生也。人人身中,俱有妄想,其微细杂念,犹如世界微尘;然非本性中物,不过影响虚幻而已,故云即非、是名也。

  一合相者,犹朱子云:气以成形,而理亦赋之之意。一者,不可分之以为二;合者,不可析之以为离。谓理与形,合而为一相也。以如来言,应化身中有法身;以凡夫言,四大身中有真性。推而言之,大而天地,小而万物,有形者即有理。非形无以显理,非理无以现形,皆是一合相。

  经言一合相,止就人身言也。世界微尘,先以为喻耳。尘身假合,与尘界假合无异。尘界为器世界,尘身为有情世界。此以器世界列(编者注:「列」疑是「例」)有情世界,故从世界微尘,说到一合相。儒书云,人身一小天地,即此义也。如来说者,以佛曾言之也。言即非者,谓无实也。言是名者,谓虚名也。凡夫业缘中现,如来随缘应化,名一合相,皆非实也。其实而无相者,则不可说也。不可说者,以真性无相,不可言说也。相即无相,凡夫不知,贪著相事。相乃无相,真性所现之形迹,凡夫贪恋执著。如目见色而爱色,耳闻声而爱声,泥此色身,误认为我,故沉沦六道,无由解脱,此其所以为凡夫也。

  ﹝讲﹞上文言无所从来,亦无所去,则知应身全是法身,不落有无一见。但恐人随语生解,向有来有去处见,法身散为应身,便谓如来住于异处;向无来无去处见,应身摄归法身,便谓如来住于一处。住于异处,则见一切法实有一切法,而法不归如,事相不得消亡;住于一处,则实相不能无相,而菩提有法,智照不得泯绝。彼如来于法界中,随缘应化,融通无碍,非于一处住,亦非异处住。故举世界微尘不实,喻法身应化非一非异,而结归一合相以明之。

  佛告须菩提曰,若有善男子、善女人,以三千大千世界碎分为微尘,于汝意云何?是微尘众,宁为多不?须菩提悟而言曰,若以世界分而为微尘,甚多,世尊!所以说者,其义何耶?若是微尘聚而成众,果为实有者,人皆知之,何须佛说,佛即不说是微尘众也。所以说者何?碎界为尘,妄尘幻聚,世人不知,故须佛说,佛所说微尘众,即非实有微尘众,是虚名为微尘众耳。

  须菩提又呼世尊而言,不独微尘非实,如来所说三千大千世界皆由尘聚幻成,至劫数尽时,亦有变坏,此所以虚而不实,即非世界,是虚名为世界也。何以故?若以世界为实有者,世界凝合众尘而成,即是一合相,而可执为实有哉!如来所说一合相,则以四大五蕴形质幻成,理气凝聚,性相假合,非实有一合相,是虚名为一合相也。

  佛闻须菩提言,已知深悟其理,故呼而告之曰,是一合相者,实而不实,相而非相,即是不可以言说求之真性在焉。但凡夫之人,闻诸佛说,不能证悟,浅则贪著诸尘,而成缘竞起;深则贪著色相,而幻境愈增。遂系缚于生灭杂念,而不能解脱。岂知理相合一,即是不可说之妙哉!

  ○知见不生分第三十一

  (本性原是真空清净,无为真知,无不照彻,才起知识见解,则所见无非四相,便难发无上菩提之心;必妄起之知见,尽灭不生,然后四相之见,自然不生,而般若真知方露,可以证菩提,登彼岸矣。

  剩闲曰:真性本知见不生,此言明真性者,也要知见不生也。)

  【「须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」「世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。】

  ﹝注﹞前言四相,此言四见。相者,法所现也;见者,心所取也。然相粗而见精矣。四见谓作四相之见,三叠言之,是佛分别弃身见性之义。人无知见,即同顽石,佛岂无之。但知见有真妄耳。如法华经云:闻佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见。此知见之真也。楞严经云:知见立知,即无明本。此知见之妄也。

  王日休曰:见者,谓实有是见也。一泥于实,则多所贪著,而妄念滋长矣。法者,事之法也;相者,形迹也;不生法相者,于事法之形迹,如我人众生寿者之见,皆不萌之于心也。如是知,如是见者,即无上菩提之真知、真见也。即非法身,扫除名相之尽;是名法相,显著实相之尽也。

  ﹝讲﹞前但破相,此乃破见。见心不破,一异分际不除;故合破之。盖佛恐人执著妄见,障蔽真见,不能证悟真性,故呼须菩提而问曰,若人言,佛所说者,实有我见人见众生见寿者见。须菩提,于汝意中云何?是人可能解我所说之义否耶?须菩提答曰,不也,世尊!是人口虽能说,心非能悟,不能解如来所说之义也。其不能解者,何以故也?世尊所说我人众生寿者之见,原是外现假象,不是性中真谛,即非实有此见也。因众生滞于形迹之私,流为物化之累,乃假名四见。为众生扫除执相,是名为我人众生寿者尔,岂真有此见哉!

  佛因须菩提三叠四见之言,分剖明白,又呼其名而告之曰,大凡发阿耨多罗三藐三菩提心者,不但四相宜空,即于一切诸法,皆是无相,识自本心,见自本性,应有如是之真知,如是之真见,如是之信受解悟,不生一毫法相。法相者,修行种种之法,一泥著,则诸相生矣!不生,则无上菩提,浑然天真,而在外之形迹,皆不足以为累。但初修行人,不假法相,其入无由。须菩提,凡是所言法相者,皆为接引初学,令其渐进耳。若至了彻真性空寂,法相何有?故如来说即非实有法相也,是假名法相而已。夫法相非有,必无我人众生寿者之见,而般若真性于此可悟,发菩提心者宜审于此。

  ○应化非真分第三十二

  (分为三节。此分明凡应现于事,设化于外者,究非真实,惟本性自如,乃为真实。此经通章反覆说来,总归到真空无相,即自性也。性本虚空。不取于相,如如不动,二句尽之。如如不动,乃真空也。全经为度生而发,故以演说终之。度归无度,说还无说,非真也。)

  【「须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施,若有善男子、善女人,发菩萨心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。】

  ﹝注﹞阿僧祇,西土之数名,犹云无央数耳。无量阿僧祇,乃积数之极多,不可以数计也。发菩提心者,谓发广大济度众生之心也。推明经义曰演,宣扬经义曰说。如如不动,上如字,谓真如性;下如字,谓自如之甚也;不动,谓不逐相移动也。

  ﹝讲﹞般若大意,上已说完。如来欲后人持说此经,以传慧命。所以又呼须菩提而告之曰,若有人以满无量无央数世界七宝持用布施,其得福可谓多矣,然不能离相布施,财施虽多,福终有尽。至于般若波罗蜜经,全是法身妙谛,一切诸佛及无上菩提法,皆从此出。只恐人以文字目之,不以心持;以乐小心持,而不以菩萨菩提心持耳。若有善男、善女发无上正觉度众之心,实信奉持,不独受持全经功德希有,于此经中乃至四句偈等,不徒受持于己,自明其性;又为人演说,教人亦明其性。人己兼成,利益无尽,其所获之福,胜彼七宝布施者矣!

  佛又言曰,我所谓为人演说者,汝亦知云何为人演说乎?惟不取于相,如如不动。盖我与众生,都是色相假合;若论真性,不著四相,不住六尘,人法双忘,情智俱泯,自无形迹可求,亦无声色可见;本来真空,何有相之可取,惟真如之性,无不如意应现,但如如焉。神通乎法界,而定自然;妙化于无方,而体常寂。遍虚空界,常住自在,初何尝逐相迁移,而有所动于中哉!此真可以演说矣。

  【「何以故?

  「一切有为法 如梦幻泡影

  如露亦如电 应作如是观」】

  ﹝注﹞法者,事之法也;有为者,有所作为也。上自天地化育,下至人事造作,皆有为法也。梦者,梦寐也,睡时似有,觉了全无;幻者,幻术也,如结巾成兔,结草为马之类,皆虚幻不实;泡,水泡也,外像虽有,其中实无;影,形影也,光射则有,光灭则消;露者,露水也,朝湿则存,日燥则干;电者,闪电也,忽有忽无,速于交睫。如是二字,指上六者而言。

  ﹝讲﹞佛又自申说云,我所言不取于相,如如不动者,何以故乎?盖本性真空无相,原自如如,无所作为者也。故凡圣贤,皆以无为为法而亲证之。若有所作为,便虚妄不实。是以世间一切有为之法,皆如梦寐之非真;如幻术之假化;如水泡之虚浮;如身影之恍惚;如朝露之易干;如闪电之易灭;当作如是六者观看。可见世间之事,诸行无常,有生有灭,非真有也。惟如如不动之性,湛若太虚,超万劫而常存,历千变而不易,与之演说,其福德宁有量哉!

  【佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。】

  ﹝注﹞此段乃阿难之记词,结经常规,所谓流通分也。流通者,流通般若,利益众生,如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者,出家之男、女二众也;优婆塞、优婆夷者,在家之男、女二众也。天人阿修罗,六道中之三道也。经初但云与大比丘众,今言四众八部,显前说经之初,非不在会也。凡所闻欢喜,必妙契于心。契则信之真,受之切,而奉行不虚矣。

  ﹝讲﹞阿难因佛反复阐明般若之法,遂记而言曰,我佛说经已毕。首焉,启请之长老而名须菩提者,顿悟真空,默领心印;其时同会之听法者,则有比丘、比丘尼焉,优婆塞、优婆夷焉,一切世间之人、天上之天人、并阿修罗神,闻佛所说此经,各人言下见性,不惊不怖不畏,皆生大欢喜。幸正法之得遇,莫不信受其言,而持之于心;奉行其教,而演之于人。虽历亿万劫,永证菩提,而人己兼度矣。此正我佛慈悲,广作津梁,以度群迷者,为功斯世,岂有量哉。

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