贤崇法师:打开心量 放下自我

贤崇法师:打开心量 放下自我

 

  大家想想看,自古以来有哪一个皇帝,真的是万岁万岁万万岁?从来没有的。我们人往往把在茫茫无际的宇宙中,我们这个流动的、变化的、脆弱的、短暂的、无常的生命,认为是永恒的、不变的、固定的,正是基于这种错误的认知,给我们的人生制造了许许多多的烦恼。所以,我们学佛就是要学习智慧,学习超越个体的小我思想,能站在更高的角度去看待世间。你们要记住,你的事业成功也是短暂的,你的家庭的幸福也是短暂的,你人生的健康也是短暂的,你所永远的一切的一切都是短暂的、暂时存在的东西,一切万事万物本来就是如此。

  很多人认为佛教的思想既然这么消极,那我是不是什么都不要干了,其实不是的。当我们能正确地认识事物这种无常的本质,正确地了解自己所“拥有”的一切,就能从容面对,放得下,拿得起,把握得当,做得更好。就像大家刚才到这个房子里面拖地,你如果时刻想着自己的利益得失,就没办法用心做好。你会一直想:这么多人,怎么偏偏要找我干活?我昨天晚上没睡好觉,很累了,一点都不想拖,拖得腰酸背疼的,我那么辛苦干吗?一会全身是汗谁帮我洗衣服?……若一直这样想入非非斤斤计较,肯定不会做好。所以我们人生最大的错误是什么?就是佛教所说的我执、我见、我慢、我爱等,这一切都来源于无明。

  刚才我们介绍了六根、六尘,产生六识。也就是说,当我们眼睛看东西会产生眼识,耳朵听声音时会产生耳识,鼻子闻香味时会产生鼻识,舌头尝东西时会产生舌识,身体去触摸东西会产生触识,心意去认识事物会产生意识。我们是通过我们各自的六根去相应感知外界的六尘,而产生六识,再由第六意识对外界的事物进行判断和分别。此外,佛教里面还提到了第七末那识和第八阿赖耶识。

  第七末那识即染污识,包括源于“我”的一切执着:譬如我见、我爱、我慢、我执等,是让我们系缚在三界轮回里,无法解脱的一个死囚枷锁,很难打开。

  我们给大家做个简单的比方。宇航员乘宇宙飞船到外太空的时候,是在空中漂浮着的,好像稍微一点就会飞起来。为什么呢?因为已经没有了地球的地心引力的束缚。而我们现在在地球上的任何一切人和物,都没办法离开这种地心引力,再重的东西扔上去还会掉下来,没办法超脱。我们修行,就是要把跟这个世间产生呼应的象“地心引力”一样的,无始以来束缚我们的绳索:所有源于我执的贪心、憎恨、见解、愚昧、傲慢、怀疑等等,一个一个地把它解掉,让身心彻底得到释放。

  这四个根本烦恼,第一个叫我见,我见就是我的看法、我的认识、我的分别、我的理解。大家想一想看,我们在这个世间看待事物,从小到大,一切东西都是以自我为中心,所谓我的身高、我的长相、我的声音、我的头发、我的衣服,我所拥有的一切一切都是由此而展开来。当你离开家庭的时候你会想,这是我的家,离开这个村的时候就会想这是我的村,离开这个县的时候你要外面,就会讲这是我生长的那个县。当我们离开浙江省到云南去的时候,就会讲我们浙江省怎么怎么好,人家一说浙江省什么不好,浙江人太精明,你就会心理会很不高兴,认为说浙江就是说我,就会以这样的一种看法和想法把自己永远绑在那个空间里面。当我们不断地用这样的一种思想来看待问题,思考问题和分析问题的时候,我们这个身心灵就会被这样的一种错误的认识永远的绑在一起。所以我们为什么看待问题总是错误的呢?为什么在我们的生活里面很多很多问题我们会看不开,弄不懂,放不下,无法解脱。

  实际上禅修就是,通过修行在我们生活的点点滴滴里去感受生命的真谛。我告诉你们不要把禅修看得太深奥,你若通过禅修真切感受到了,走路的感觉、吃饭的感觉、与每一个朋友相处时的感觉,我做每一件事情我有没有用心,有没有全身心专注把这件事情做好,甚至你给人家写一个字,眼睛、心灵、手是不是都到位了,所以佛教的禅,最注重莫过于身口意结合的心缘一境。如果我们做每一件事时,都能做到身心一致的时候,就会做得开心专一。但实际上我们经常在犯错误,我们往往一边开车一边打电话,有时候有人发短信,实在没办法不能回的时候,还拿着手机放在方向盘给人家回短信,做得很累很累。我们常常做一件事情还想着另一件事情,甚至还附带着其他很多事情,身心真的很辛苦。所以,禅修就是要让我们那散乱心、分别心、不专注的心专注下来,去把当下每一件事情做好。

  如果我们想同时做几件事情,一般没有一件事情会做好。之所以我们好几次开车都差一点出事情,就说明不好的习惯已酿成了祸根。有时候一边开车一边跟别人讲话,不小心车子撞到护栏上去,好几次全身出一身冷汗,如果真正出事情也是不可避免的。我自己有时候在写字的时候,如果心不专注,那结果就会发现,写出来的字要多难看有多难看。实际上禅修就是要把我们的散乱心训练到专注、聚焦,去专心致志完成一件事情。当你们禅修到一定时候,你就发现,生活无处不充满着快乐,快乐的前提就是你身心的聚焦。

  我们一般人总是用自己原有的一些观念、学识或者说世俗的看法来看待问题和分别问题,最后总是不究竟,不正确。你们想想看,为什么佛教两千多年过来,一直是这样的,基本思想从未改变呢?因为它不是靠眼睛去看的,因为它不是靠耳朵去听的,它是用心灵去感悟万事万物,而发现宇宙存在的规律和真理,法尔如是,所以一直没有变过,也不可能改变。我们很多学佛人,懂了很多理论,看了很多书籍,听过很多法师的讲经,但很少有人真正把禅学的思想落实到行住坐卧当中。到现在我们很多人实际不会走路、不会吃饭,坐姿百态,睡觉也不会睡。古代有一个弟子师父:“什么是佛法,什么是解脱,什么是了生死?”。师父回答说:“饿了就去吃饭,困了就睡觉,这就是佛法,这就是解脱,这就是修行”。听似绝顶简单,但又有谁吃是吃、睡是睡呢?我们人往往把行住坐卧变得复杂:睡觉的时候辗转反侧睡不着觉,吃饭的时候挑肥拣瘦心不专注。我身边很多很多朋友,到现在为止还不知道吃饭是怎么回事。我有一次叫他们买很多葡萄,每一个人先拿起一个葡萄,眼睛看20秒,然后放在鼻子里闻20秒,再放到嘴里去一口一口地嚼它,大家吃到那个葡萄以后,觉得是有生以来吃的最好的葡萄。这是为什么呢?因为我们平时吃的时候囫囵吞枣,没有用心体会感觉过,当我们用心去体验那个感觉、味觉和那份快乐的时候,你就会觉得那个葡萄真好吃,真的,吃什么都是这样的,大道至简。

  所以生活就是靠我们自己用心去感受。当我们用美好向上阳光积极的那个心去体验生活的时候,你发现生活无处不是快乐的,无处不是光明的,无处不是正面的。我们经常是老是自己跟自己过意不去,自己给自己找很多很多黑暗的东西来笼罩自己。所以禅修就从当下学习,让自我如何能得到释放,如何能得到解脱,如何能把绑在心灵中的各种枷锁卸掉。你们仔细想想,你心里身上背负了多少东西,只有你全部把它卸下来的时候,你的身心灵才能得到彻底的释放,不然你永远得不到快乐。你在乎钱,你得把钱放下;你在乎情,你得把情放下;你在乎健康,得把健康放下;你在乎名利等,当你统统放下的时候,真正的快乐就在放下的那一刹那开始,不然你永远得不到快乐。我曾经给我身边的朋友发了一条短信:当你追求名的时候,你就成为名的奴隶;当你追求情的时候,你就成为情的奴隶你想做奴隶吗,想做奴隶你就好好去追求它们。佛法是不是告诉大家一种思想、一种理论,一种知识,都不重要,重要的是,你要把佛陀所教导的一切,真正地烙印到你的心灵深处,然后从佛法中抒发出正确的思维、观点,不断地觉察自己,起用于生活的点滴,这才是学佛真正的受用。譬如,今天我见到一碗饭我为什么不喜欢吃,我见到一个蚯蚓我为什么不敢抓它,我见到一个蛇我为什么害怕,我见到一个老鼠我为什么会尖叫。大家有没有想过自己的内心产生这样的一种恐惧和排斥心,是怎么产生的?有没有深入地去挖掘为什么?为什么?为什么?不断地把这个为什么找出来,就是找到我们禅修所要对治的烦恼所在。

  我在1991年之前我是不怕蟑螂的。当时从厦门回来的时候,我的书全部用青岛啤酒的纸箱,装了有20几箱拉回来,暂时寄放在一个朋友家里,差不多半年以后,我做了很多书架准备把它们摆出来。把那个纸箱一打开,展现在我面前的里面是密密麻麻的蟑螂,我当时整个心都掏出来,大叫一声跑掉了。从那以后我就对蟑螂简直是…,蟑螂又不会咬人,我真的是一见到它我全身那个鸡皮疙瘩就起来了。后来我就觉得这样是绝对不行的,我就试着跟蟑螂去对话,试着跟它们去交往,慢慢的后来就从恐惧的情绪里面解脱出来。其实我们内心产生很多很多负面的情绪,都是我们自己的观念认知不对。所以禅修的过程不断地向内观察,不断地发现自己身上存在的问题,然后一个一个地把它圈住、把它看住、把它解决掉。当你很喜欢钱的时候,你就想,当我自己拥有很多很多钱的时候,你怎么来看待钱?我会干什么?当我一分钱都没有的时候我又会怎么样?真正观察的时候,你会感悟到,实际上钱这种东西,不是我说一句很超脱的话,真的,钱啊很多东西,跟我们人生的快乐,人的存在都没有太大的关系。

  原始社会的人类只需要几样东西,就会过得很好。早上起来能找一个吃的东西,晚上能找一个山洞去避风阻雨,天冷了能找一个兽皮盖在身上,就是生活的极致,还会快乐得载歌载舞呢,吃、住、衣、乐,实际想白了这四样东西就是生活的全部。但我们现代人往往追求许多无义的东西,给我们身心增加了很多负担。当我们的贪欲没有止境之时,我们的快乐就永远不可能实现。所以托尔斯泰说,人世间幸福的家庭都是相似的,不幸的家庭各有各的不幸。所以你们仔细想一想,你的生活出现的各种各样的问题,是不是都是自己的问题?当你把自己的问题全部解决好的时候,你的家庭会幸福,你的人际会和谐,你的事业会成功,你每天会活在喜悦和快乐之中,你所有的事情都会做到心想事成。当然成功不是我们人生追求的主要目标,但如何让自己活着每一时刻都能得到快乐,是我们来到这里禅修的最根本的目的。所以我们禅修要把心解脱开来,不要给我们的心再增加很多枷锁。

  有的人想:我本来不信佛也活得很快乐,想怎么样过日子就怎么样过。听说学佛要皈依三宝,又要遵守五戒,又不能吃荤,歌舞厅也不能去,这么多的条条框框让我怎么样过呀?心里增加了很多负担。这是没有正确认识佛法所产生的结果,虽然一些基本的规程我们是必需实行的,但是你要学会要把心内的枷锁慢慢地卸下来。有人问,我是早上念地藏经好,还是晚上念地藏经好,还是念不完,念一会儿好呢,还是全部念完好。我说如果你还没有真正投入到佛法中时,你想怎么念就怎么念,你就躺着念也行,站着念也行,跪着念也行,在佛像面前怎么念都行。经书的作用即是告诉你为人做事的一个道理,你依照这个道理,如何在自己的那种行为心灵里面去转变开来,这才是最重要的。至于你念一回也好,两回也好,早上念也好,晚上念也好,这都不是很重要的。如果我永远执着于相上的时候,那么理就得不到。当然了,反过来讲,如果你念一部经时,先沐浴更衣,再在佛像前供三杯水,然后把所有的妄念全部都放下,以恭敬虔诚之心,认真诵读一部经的感悟,跟你随意地拿着一本书躺在床上翘着二郎腿,看的感受完全是两码事。你们仔细去感觉一下,完全不一样,应该是不一样的。通过一些行为和心理的整理,通过外在的形式而产生庄重感,去体现一种庄严状态的时候,与你自己随随便便做事自然大不一样。所以古代的帝王登基的时候那种场面是那么隆重,一个将军出征的时候皇帝也要为他祭酒送行,这些无非都是通过外在的形式去衬托内心的方法。同样,佛法实际上就是圆融无碍,但对于我们而言,可能有一些外在的形式需要我们去遵守,但这种行为都是合理的。就像我们进入佛殿时,走左边要先跨左脚,走右边要跨右脚,为什么要这样要求呢?因为若无规矩,在人多的时候互相乱踏会造成事故。但如果我碰到这个边我就跨右脚进去的时候,我就不会碰到别人。还有,为什么在我们佛教里面吃饭不说话?因为你一说话,食物便会跑到咽喉中,影响身体健康。当我们不说话的时候,我们的嘴一直在嚼食物会嚼得很碎,食物吃进去就会很有营养。我曾经在《读者》上看到一篇文章,是这样讲的:在第二次世界战争的时候,有一位犹太人被关到集中营里面去。因为纳粹给每一个犹太人每天只有半小碗稀饭,基本上里面找不出几粒米,由于一天只供应一餐,很多人饿了一天以后拿到这个半碗米汤,一仰脖子一口就喝下去。其中有个人很特别,他每一次拿起这半碗面汤他都会看它20分钟,闻它20分钟,然后用舌头去舔它,放到嘴里面去把嘴里的每一个味蕾都传遍之后,然后配合他自己的口水咽下去,他吃这半碗稀饭要两个小时。最后几年下来很多人在这个集中营里面饿死,要么就皮包骨肉都跟我一样的,只有他脸红红的比原来进来的时候气色还好,这是一个真实的故事。我也不知道这里面有多少科学的依据,但是我感觉到一点,当我们让我们身体所有的感觉器官去接受那种食物的时候,实际上我们不用吃很多东西的。所以有个医生跟我讲,他说当你的肚子吃饱的时候要告诉你的大脑饱了,中间有20分钟的断差。等到我们感觉到肚子已经吃饱的时候,实际上肚子已经吃撑了。(这节课应该第一天跟你们讲,这样你们就可以少吃很多东西了)。

  现在市场上有很多健康方面的书,要求吃蛋白、吃鸡肉、吃海鱼,要补充这个补充那个。实际上说白了,我的一个想法不知道是否正确,就像同样一块土地,你如果把树种撒下去的时候,以后会长成什么?会长成一棵大树,那如果在同样的土地上种了草的话只会长出草出来。同样一块地,为什么种子不一样会长出两种东西来呢,为什么?这是种子的问题。所以我们吃东西不是说你吃什么得什么,而是你身上吸收什么DNA,这是基因问题。所以我们人不一定要吃肉吃鱼才具备营养,主要应看你对这种物质的吸收是否充分?我发现,一棵菜里面可能具备我们身上所有的营养,因为一棵菜会长好,每一样它应具备的养分都要具足。以前他们寄给我很多榴莲,说榴莲吃了会上火,有个医生跟我讲,他说榴莲你如果吃了以后火很大的时候,你就把榴莲的皮拿到锅里面煮,煮出来的汤喝进去火就降了。金庸小说里面也讲到了,如果毒蛇经常在这里活动的时候,蛇窝旁边肯定会长着一种草,刚好克这个毒蛇的毒。我觉得这里有一定的道理,相生相克的东西基本上都是共存的。所以我们吃每一样食物时,如果能从这个食物里面全面地去吸收营养,就算一棵白菜也足够你身上所有的营养,这是我自己这么认为的,没有印证过。这就是说,我们人对物质的吸收是否到位。有的人就像我一样这么瘦,吃再好的山珍海味燕窝,也没用,吃不胖,这就是基因问题。如果菜里放很多油,我吃的时候会感到很不舒服,因为我的身体对这些油产生一种抵触。如果强制灌进去,到时候我的胃就会反胃,甚至会把它吐出来。

  佛学的思想,就是告诉我们如何去正确地认识事物、理解事物。我们人活在这个世间,所有的不顺烦恼,实际上都是由于不能正确地理解世间的万事万物而衍生的,无端生出很多偏执、错误。所以佛法教导我们要从一种高度正确地来认识事物的本质,来理解我们自己的生活以及生命,不然的话永远得不到快乐。为什么佛教说觉察自心很重要呢?当我们不能觉察的时候,我们的两个眼睛永远是看着外面,耳朵是永远听着外面,心里想的事永远离着十万八千里不切实际。所以我们要把眼睛收回来,把耳朵收回来,把心收回来,这就是禅修。可能别的法师讲得会更深一点,我用我的大白话讲这就是禅修。实际上禅修真的很简单,我经常跟大家讲,坐公交车都可以禅修,如何禅修呢?你给自己一个讯号,全身放松,把心收回来,感觉当下,这就是禅修。真的很简单,我们随时随刻都可以禅修。不要认为只有坐在这里,挺胸、舌头顶着上颚、观呼吸才是禅修。我们初入佛门或者初步修禅的人,一定要通过这方面的信念,让你感觉到那种身心愉悦,停留在内在宁静的快乐里面,去感受它,这样的禅修我们就会每天坚持下去。错误的见解往往会害了我们一辈子,所以我们千万不要以此损害了自己一生的快乐。所以学佛就要找到根源,把错误的妄想、执着观念全部断掉,接下来我们就会很快乐。

  所以学佛,就要把你所有的知识要放下,然后以所有学到的佛法在自己的行动、思维、内在里面去散发出来,这就是学佛。为什么我们禅修不给大家讲很多理论,要帮你把外面的东西全部封锁,然后停住、专注。所以大家来到这里三天,并不能让你得到很多东西。如果要得到禅修真正的受用,回去以后每天晚上一次,早上一次,如果晚上没空,早上一定要早半个小时爬起来。真正进入禅定的人,三个小时一坐时间很快就会过去。你们知道吗,人间一万年,天上只有一天,那是什么状态、快乐的状态、定的状态。古代的那个禅师入定几个月,他自己好像只有在前一刹那跟后一刹那那种感觉,但实际上外面已过了好长时间。虚云法师的传记里面提到,有一次在煮饭煮着间突然入定了,等到出定的时候,那些饭已经发霉了,不知道多少天过去了,他自己认为好像刚刚还在煮饭。我们认为时间好像很长很长,真正在修行者的禅定中真的很快。我们平常说,“天上一日,世间百年”。这就是因为天人有禅定的工夫,所以感觉到时间很快。你们仔细想想,当你痛苦难受的时候,时间是一秒一秒地熬过,当你快乐的时候唱歌跳舞呀,好像两三个小时一下就过去了,真正的快乐就是这样的,这还是世间的快乐,如果你们真正得到禅的快乐的时候,那真的是时间很快。所以我们要首先刚开始打坐的时候,你们要把身体训练起来,可能腿会麻,坐着不舒服,心理妄想很多,这都不要紧,都很正常。你不要认为腿麻我就坐不了,我妄想很多我不想坐了。这些都是初步修禅的最根本的过程,你一定要去面对它,只有坚持才能跨过第一步,只有跨过第一步你才有第二步。所以不要害怕,也不要担心,只有你有决心,禅悦的快乐宝藏你们一定能获得。

  现在西方到我们中国有很多传授关于心灵方面的课程,收费基本上在两万以上甚至更多,但是他们教给你们的都是皮毛。其实真正的好东西不能用价格去衡量,当不要你们付钱的时候不要认为佛法不值钱。佛教几千年以来一直用这样的方法来修行,来开悟,得到人生的真谛。

  第二个是我爱,这个爱大家都知道。我们爱世间的万事万物,爱自己的家人,爱自己的情侣,爱自己的身体,我们爱自己所拥有的一切的东西,这都是爱执。但是大家不知道,爱得越深,我们被这个业力的牵引就会越重,我们就永远在这个世间里面轮回。所以我经常跟大家讲,你如果想成佛,你的心就要放到成佛的频道上去;你如果想下地狱,你的心就生产贪嗔痴,你的心就会跟地狱、饿鬼、畜生相对接。你想成为一个酒鬼,你天天去喝酒,你身边基本都会是酒鬼。你的心切换到什么频道你就是什么样的人。所以要想从这样的一个窠臼里面解脱出来,首先要关注的一点是什么?正念、正思维、正知。从而纠正自己的想法。佛教之所以跟其他思想最大的不同,就是首先从这里入手。佛教里,别解脱戒是规范你的行为准则的;菩萨戒是调正起心动念的,只要这个念头不好的,譬如我动一个念头我要把这个人杀掉,我这个念头一起来我有犯戒了,犯不可忏悔戒,因为我动了杀人的念头。念头没有的时候,你会变成行动吗,不可能的。所以我经常跟很多企业家讲,我说你如果把文化做到让每一个员工负面的念头都不起来的时候,你这个软实力文化真正才做到家,这就是信仰的力量。这就是当我们从最根本的思想摆正的时候,后面所有的环节都迎刃而解,甚至都不用制度,有的企业制度只是一个摆设而已,但是要真正做到也特别不容易。我们寺院这么大的建设是基于什么?就是信仰的力量,大家十万、几百万投到这里来,觉得应该这样付出,应该这样努力去做,应该让自己培养无私地去奉献,然后去搭建更好的一个平台,让更多的人走到寺院里来得到佛法文化的熏陶和提升,大家觉得这样做非常有意义,这就是正知正念的力量。我甚至还有一个阿Q的精神,就是说我走出去了,我从来不会想寺院没有我会怎么办呢?寺院没有我会不会停止呢?我从来没有想过。所以我从现在开始我的手机基本上都是设置的静音和振动,然后看到手机有几个未接电话一有空的时候才给他们回。我们要做的是什么?培养他们的功德心,培养他们的奉献和体现自己存在的价值,这就是信仰。所以我们企业如果要把文化做好,你一定要融入信仰的力量。每一个人觉得在这个团队里可以体现自己的人生价值,甚至为了企业会出生入死。现在为什么有很多人研究MZD,能让很多人为了共产主义的信仰把生命都舍弃,因为他觉得这样做值得。但是我们的企业现在很难做到这一点,为什么?因为企业主本身没有信仰,不会用自己的生命去体现更高层次的价值。业主做不到的时候想让员工去做到可能吗?不可能的。所以,我们很多事情做不好,实际上就是我们的爱不够。当我们用同体大悲、无缘大慈的精神,去面对每一个世人的时候,那真正的菩萨精神就会在你身上展现出来。为什么有那么多人信仰观音菩萨?就是他那种大悲的精神、大慈的力量感动着每一个人。大家可以看到寺院里面,罗汉都塑得形态各异,而菩萨都塑画得很庄严,身上戴着很多珍珠玛瑙,穿着绫罗绸缎,戴着很漂亮的那个帽子。但实际上佛教里面,罗汉是要求庄严的,因为一般出家比丘比丘尼要求五根具全,如果手断了、脚断了、眼睛瞎了,是不能受比丘戒的,就没办法成为罗汉。菩萨则什么身相都可以,脚断了也没关系,眼睛瞎了也没关系,即使身上有残废都没关系,只要任何众生发了无上正等正觉的菩提心,都可以成为菩萨。但为什么我们心目中的罗汉菩萨有那么大的反差?因为菩萨在我们的心中是最圆满的,是最庄严的,即使缺了手它也是最好看的,这就是我们心目当中的菩萨。所以菩萨是什么呢?菩萨是不断地付出,上求佛道、下化众生。我们皈依的时候都会发四弘誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”这就是菩萨的精神,要度化一切众生,要断除一切烦恼,要学习无量法门,要成就无上道业,这就是菩萨。有人说佛教是消极的,这样伟大的誓愿能是消极的吗?我们说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。实际上都是体现一种大悲、宽容、接纳、理解、博爱的精神。当我们把这样的一种爱嫁接到我们的家庭,嫁接到我们的朋友,嫁接到我们公司,嫁接到我们身边的所接触到每一个人的时候,那么从容的微笑就会在你的脸上展现出来。当我们看到这个人不好看,看到那个人真的恶心,看到有的人那么丑陋,那你能笑得起来吗,笑不起来的。当我们看到每一个人都像佛菩萨一样,那么庄严那么漂亮,看到每一个人都是长得你心目当中最完美的形象的时候,你见到它自然而然能展现出你心中的喜悦。所以经常很多人问我:“师父您怎么总是在那笑呐?”,我说,因为看到每一个人都是那么漂亮,我不笑能行吗?当你认为是丑的东西,自然而然内心里面就产生一种抵触的心理。如果你有菩萨的爱,这个人长得再难看,你也把他想成是自己的母亲,这是我的父亲,这是我的恩人,我应该要用生命去感谢他们。当你这样去思维的时候,即使别人骂你一句难听的话,你也会想,这是我的母亲恩人来度化我的,你自然而然就把排斥的心里转换过来。实际上人生快乐与否,就在于思维的转变,从不同的角度去思考问题。所以当我们一条路走不到底的时候,为什么不能转一个弯去走呢,转一个弯走你同样能走通呀,所以说从A走到B不是直线是最近的距离,就像我们这里回到杭州去一样的。你说画一条直线我直接走过去走得通吗?走不通的。实际上我们顺着路拐来拐去最后你达到的速度是最快的。所以我们不要被自己的观念,不要被自己原有的一些东西所困扰,应该要把我们的心打开。但是我们人往往执着于事相上的东西,就是说执着于事物表象上的东西,然后去贪执它,去占有它,去固化它,接下来你的烦恼就会无穷无尽。很多电视剧的剧情往往是,两个人谈恋爱就认为对方永远是我个人所拥有,跟别人讲一句话他就会吃醋,晚上出去晚一点回来他就会坐立不安。这就是一种占有的爱,即使你现在可能被对方所吸引,对方可能顺从着你,但久而久之这样的一种爱不会长久。所以,有一个母亲在女儿出嫁的时候,告诉女儿什么是爱情,她在地上抓了一把沙,她说爱情就像手上的一把沙,你捏紧的时候它会漏掉,你放松的时候它也会流掉,只有在不紧不松的状态里面才能拥有,这就是爱。当然了,这是我们所说的世间的爱情,佛法告诉我们,今天我们能聚在一起,明天就有分别的可能;今天我们健康,明天就会有死亡和病变的可能。这是无法改变的事物规律。就像我这寺院的房子造起来,若干时候它就会毁灭,你不要认为它永远固定不变,世界上没有一个固定的事物。但我们人总是认为,眼前所有都是永远不变的永恒的长存的,这可能吗?这就是源自我爱的错误认识,让我们产生很多很多错误的知见,让我们永远得不到快乐,就是这样的一种结果。所以在我们的人生道路上,我们一定要以事物的最基本规律去思考问题和看待问题,慢慢地所有的难题你就能解开。我们总希望,拥有的永远不要离我们远去,永远不要改变,所以纷争,烦恼、恐惧、怀疑都由此爱执错误而产生。所以学佛就是要把这样的一种错误认识纠正过来,接下来你所有的问题都能迎刃而解。

  第三个叫我慢,慢就是傲慢。

  当我们皮肤生得比别人白一点,就看不起人家;如果我的头发长得很长,那人光秃秃的,也看不起人家。我的身材很修长,看到别人腰比我大,就看不起人家;我口若悬河,看到别人讲话结结巴巴的就看不起人家。甚至自己再差劲,就是跟别人比,差不多甚至比别人更差,还认为我也比他好一点,他也不过如此。这样通过各种各样的方法去抬高自己贬低别人,找到一个能让自己的傲慢心平衡的支点。你们想一想看,在我们的潜意识里面是不是这样的。大家所有人坐在这里,实际上我们每一个人都是以自我为中心,是不是这样的?你会认为在这里我是最中心的,不管坐在哪一个角落里,坐在那里,他还是认为我是最中心的,我们每一个人是不是这样,都认为自己最重要,都认为自己最中心,包括我也一样。所以我们人之所以被业力永远捆绑在世间轮回,这不是偶然的,是由于我们无始以来一直用这样的思维方式,把自己套在这样的一个框架里面,得不到解脱。所以不要认为所有的烦恼都是上天给你的,所有的问题都是社会造成的,我们仔细想一想实际都是自己的问题。所以我慢烦恼要破除不是很容易的,越是感觉到容易,越难以破除,特别是这些建立在我执上的几个烦恼,生活当中所有的问题和痛苦都由此而生。当我们通过不断地修行,把我执断除掉的时候,就获得无我的智慧,进入见道位(圣者的境界),从见道那一刹那开始,接下来再再修行就像股票上涨一样,一直往上涨不会往下掉。在见道之前的修行则是起起伏伏,原因是根本的我执烦恼没有断。譬如我们现在,身体健康了,发一笔财了,碰到一件顺心的事情就会很高兴,把什么修行、调伏内心、度化众生等等,全忘到九霄云外去了。可是突然间家里一个人死掉了,自己得了一场大病了,或者说出车祸了,或者说身上长了一个瘤开刀了,那时候你就感觉到人生无常得赶紧修行,那时候你的修行投资股票又会往上涨。实际上我们现在的人修行都是这样子的,包括我也一样。你们千万不要把师父当做神,师父也跟你们一样的,所以我经常最喜欢说的一句话,把大家叫做同修,我们都是一起修行的同仁。不要认为师父穿了这身衣服,什么都是完美的,那你就绝对把我看错了。所以我们要不断地自我觉察,一发现自己生起贡高我慢之心,要赶紧沉淀下来。我这个人天生我慢心不是很重,不管在任何场合,我都不喜欢坐在那个中间,喜欢躲在角落里面去,所以有人说我,师父你是被人家架上去当领导的。那没办法,走到这个台上,你们都可以不讲话,我只能一直在说,说到你们可能不爱听了,还是在那里讲,实际上我并不喜欢站在这种地方。我曾听到刘老师讲过,他说八卦里面有六十四个卦,只有一个卦是最圆满的,其他卦都有亏,知道是什么卦吗?是乾卦。所以即使你本事很大,身上的光圈很多,企业做得再好,但如果你贡高我慢心一起,就会被人家看不起,人家都会说你没什么了不起。而当你即使事业做到很大很好,学识很高的时候,你仍旧很亲和,大家就会从内心里尊敬你,所以乾卦最圆满是非常有道理的。我慢是我们人生是个很大的障碍,所以时刻要把自己那种贡高我慢的心调伏下来,调得越低越好。大家知道海水容量最大,它永远处在世界的最低端,所以要对治我慢之心就要好好学习,行止如水,有容乃大。

  第四个小题目叫我痴,就是愚痴的痴。痴就是一种不正见,或者对事物不正确的认识。一般我们世间上所说的聪慧辨聪,实际上在佛法中都叫作愚痴,就是说对宇宙人生事物没有正确的理解和认识。所以总是颠倒的认知:无常认为是永恒的,生灭认为是固有的,这种颠倒导致我们看待问题不会正确。

  我最近经常在思考两个字,一个是名,一个是利,我们人最难闯过的就是名利这二关。很多人做企业到一定程度以后,就宣扬我要体现人生的价值,我要拥有多少多少钱财,我要去做什么什么事情,当然如果他真正有利他的精神是无可厚非的,但是细观之下,都是我执我见我慢的烦恼在内心深处作祟。我前几天跟我们寺院的几个师父聊天时候讲到,台湾的佛教为什么进入不了大陆?可能是因为,他们总是认为我到大陆来建一个寺院,我要把这个寺院也要标我台湾的名字;或者说我去接管一个寺院,这个寺院一定要由我台湾的管理方法来管理,挂上我的名字,成为我的一个分支,我们国内对这种连锁制是绝对排斥的。我当时就在那想,如果台湾佛教能到大陆无条件的投入、全身心地付出,不用冠以某某的名字,这样可能中国政府会张开双手欢迎。你既然是在传播人间的大爱、传播的真善美的思想,挂不挂你的名字,我觉得都不是很重要的东西。你只要能把这样的思想,把这样有利人心社会的佛法能传播开来,如果以这样的思想作为出发点,我觉得如果台湾有一个山头的大德有这样的胸怀,我想大陆现在很多很多寺院都可能成为他们的支持对象,而且会做得很好。但是最终都没有跨出这一步,这是为什么?大家有没有想过?可能都是名和利在作祟。所以在佛法看来,我们人生发展的最大障碍在于,我们总想去抓住名和利,即使说把这个名放下了也要抓住另一个利在我手上,把利放下我还要抓取一样,若让我们把所有的东西都放下的时候,就觉得空无所有,就会恐惧和不安。你们仔细地思维好好地去想,我们是不是终生总是不断地执取,特别现在有很多课程的老师天天给你们教,教导你们宣誓:我要钱,我要MONEY,我要钞票,我要美金,我们要到天上去大捞一把,我要抓住,我要抓住,我要抓住……实际上都在教你们错误的执着,这个所谓的抓住跟事物的发展规律是背道而驰的,所以结果往往适得其反。相反,当你不断地把心打开,不断地付出的时候,很多别人求而不得的东西都会涌到你身边来的。我上一次在深圳上BSE的时候,在游泳的时候我感受到一个深刻的道理。当你不断地把水推出去的时候,那个水是怎么样的?是往内涌的;当你不断地把水拉到你面前的时候,它实际上是往外走的,对不对?你仔细去想想看,我们身边的任何事情,如果你用游泳的这种思维方式,水的这种概念去对待它的时候,就是两种反差。可能很多事情,表面上看来不是这样,但你真正诚心地去做好的时候,就是这样的状态。我上一次给安利讲课的时候,我说你们要推销就要不断地把爱付出,你不要见到一个人就要这个人买东西,他肯定见到你就会退避三舍,就会永远不理你。你不断地用爱去吸引对方的时候,当他接受你这个人时,到时候你卖什么,甚至卖砒霜给他他都愿意,这就是爱的魅力,做直销的时候就要用这样的思想。当然了你如果有后面的目的的时候,那一种爱也是不确定的。所以佛教里面讲,要用三轮体空的境界去体现爱的精神,我送你一个东西,心中没有我、没有你、没有物的任何概念,这叫三轮体空,我们做任何事情,把这样的一种精神努力融入的时候,就会做得很坦然,很舒服,放得很彻底。有生之年,你的好事做了越多,你的人生就会越快乐。反过来讲,如果你送人一个杯你会记住,送人一双鞋你要记住,送人一个手表你要记住,送人一个手机你要记住。如果别人过两天见你没打招呼、爱理不理。你的内心里面就会有什么?埋怨。你所谓的好事做得越多,你身上的包袱就会背得越重,你的快乐就会越来越少。这样的好事我觉得还是别做好。

  前面我们讲了第七识,就是错误地认识、推理、判断事物的一种心识,认为万事万物是永恒固定不变实在的存在,所以就成为我们轮回三界的根本,表现为思想就是我见、我爱、我慢、我痴,永远地把我们绑在三界里面轮回生死、不能解脱。所以我们要想解脱、要想超越生死,要想入正道,那就要从认识四个根本烦恼开始。不要把不实在的事物认为是永恒的,虚幻的东西认为是实在的,一定要从这个困扰中解脱出来,站在超世间的高度去看待我们的人生。这样很多问题都能解得开,都能想得通,都能放得下,同时生命的喜悦就在这时会展现出来。

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