嘎玛仁波切:用好你的富缘 利随名往

嘎玛仁波切:用好你的富缘 利随名往

 

  在拥有名利后,一定要懂得分享。特别是要用自己的“名”多做一些有利于大众的事,尽量让“名”产生更多效应。

  同样的事情,一个有名的人做和一个没名的人做,结果大不一样。名人呼吁环保,带头做慈善事业,可能就会在社会上刮起环保和慈善的旋风。

  说话也是如此。一个做领导的讲一句话就会起很大反响,可以发动老百姓都跟着做;一个老百姓就是讲几万句话也不会有什么明显作用,势微力薄。如果带头的名人有权力,又具备才智,就会兴邦,为我们带来祥瑞、安宁、和谐。

  小到一个家庭也如此,我们每一个人都应该在家庭中做一个好人、一个有声名的人。《大学》中讲“修身齐家治国平天下”,修好自己的道德品行是管理家庭管理社会的基础。如果公公婆婆说你好,爷爷奶奶说你很孝顺,儿女说你是好爸爸好妈妈,兄弟姐妹也说你很称职,到了社区,大家都说你是一个不错的人,说明你把自己的名声维护得很好,运用得很好。也就是说,假如一百个人里有六十个人说你好,实际上就已经非常好了。我们不可能让一百个人都说好,世界上没有完美的人。

  名利是一种财富,而如果把握不好,最容易让我们走向偏路的财富也是名利。妥善而有智慧地运用名利,会给社会带来正效应,是非常好的。名利本身不是什么坏东西,一个人所做的事是正面的,他的名声就需要传播,不管是口口相传还是通过媒体,就像我们佛教徒一直传诵菩萨的精神,代代传,已经传了2500 年,还在传扬他们利益众生的美妙故事。实际上,一个人只要有了名,利大部分是追随着的,有了名就产生了利。

  至于负面名声,传播得也会特别快。古人讲“好事不出门,坏事传千里”,是非的东西传得比较快。现在媒体高度发达,所有的八卦消息、娱乐新闻传播特别快。任何人的事情,报道都可以把它八卦化,为了收视率甚至可以丑化,但我们不能就此否认媒体的传播作用。这些并不代表是错的,有些事情你不去传播它就没有人知道,你要传播它,就像看一件东西一样,说这个东西好,必须把这个东西好处在哪儿放大说。这个东西里有好的那一面,你放大来讲,是好事。比如火,火可以带来温暖,可以做饭烧水,可以发电,火的功能形形色色,我们在讲火的功能时也要告诉人火也可以摧毁一切、火可能烧伤人等不好的作用。这样我的传播才是负责任的、有效的。

  能够把正面的传播出去,把负面的也客观呈现,优缺点一并传播,这是好事。现在最可怕的是什么呢?对本身不具备的功能效果作虚假宣传。我们打开电视,上面卖的东西,医疗器材、热炒的养生课,都跟保健有关系,好像有了这些,我们就不需要其他药品了——为了吹捧其功能,习惯性地把某一种东西称为万能的。我们讲佛教的,都认为佛教是最好的,但从来没有说过佛教适合所有人来信仰来修持,也没有用以引导所有的人。佛教不是万能的,这个世界没有万能的事物。有位西藏高僧讲过:宗教就像超市,人们进去寻找他需要的东西。佛陀时代有很多人信佛,也有很多人不信佛,甚至反对佛。这个世界上没有一件东西能适合所有人。赞誉过度就会有负面效应。

  我们现在很多媒体,包括专家,经常误导人。你把眼睛睁大一点、清醒一点,可以看到很多怪相:骗人的养生书满街都是,专家学者和明星在电视上做虚假宣传。骗人的养生书是谁出版的?为什么出版之前没有让真正的医疗专家来鉴定一下其科学性?这不是小事,是对人体产生直接影响的。电视也好,平面媒体也好,应该保持最基本的良知,虚假宣传一旦出来了,伤害的是大多数百姓的利益。一个出版社、一个公共媒体,想出版或者宣传这些东西,要把好关;如果没有做到,危害是无穷的。

  什么东西都要实事求是。得到名利,如果是用正当的方式,你就不会失去得那么快,而且你也不会太在乎别人是不是把这些名给了你。所谓这些名利你得到了,到底你在谁的面前有名时才算有名呢?这边的人认识你,那边的不一定认识你——我们有一次去好莱坞,见到一位大帅哥,后来才知道他原来是个全世界出名的大明星,当时握着我们的手一直说“扎西德勒”, 最后问我们认不认识他是谁,我们没有人认识他,最后他垂头丧气,因为他的名气没有产生一点作用。就像唱歌的人,不管是多有名的歌星,在不喜欢听歌或者不喜欢听他唱的那类歌曲的人来讲,就不会关注他。这时候,真的需要我们及时调整心态,因为名气有多大,真的不是靠努力,还有相当一部分靠福报,靠前世的积累。

转自五明学佛网 http://wuming.xuefo.tw