大般若经要解——九十波罗蜜(二)无彼岸

  大般若经要解——九十波罗蜜(二)无彼岸

  白云老禅师

  这单元要谈的是波罗蜜行──九十波罗蜜里的第五个“无彼岸波罗蜜”。

  以名相来看“波罗蜜”,一般翻成“到彼岸”,那“无彼岸波罗蜜”是什么意思?是否就是无彼岸就到彼岸了?所以,我常说波罗蜜若翻成“方法”会比较适当,因为,无彼岸,不是没有彼岸。般若经里面的“无”,几乎很少谈“不”或者“没有”的意思,它是教你于“有”去认识,不要局限于“有”,换句话说“无彼岸”就是不局限于彼岸,但绝不是没有彼岸。

  举例来说:如果要离苦得乐,离开娑婆世间的苦到达出世间的乐,就一定有彼岸了,这种执着对一般学佛者而言还说得过去,但对于一个行菩萨道的人来说,大家都离苦得乐,觉得娑婆世界很苦,赶快走了算了,可是,余下的众生由谁来度?何况,还有更多不同宗教与根本不信佛教的人!基于度众生是没有分别心的,应以平等心对待众生,所以,无彼岸如果以方法来解释,就无所谓有此岸与彼岸的分别了。

  举例来说,如果杭州西湖是大陆最漂亮的地方,对台湾来说那是彼岸,但站在大陆的立场来看台湾的阿里山、日月潭,不也是最漂亮的地方?可见彼此互为彼岸,至于究竟哪个彼岸最好?如果“彼岸”本来都有好的,那就不必局限于“哪里好”,因为除了大陆的西湖、台湾的日月潭,任何一个国家都有不同的湖与潭。好比日本有一个很漂亮的湖叫洞爷湖,起初我以为它叫洞庭湖,因为湖南有个洞庭湖。那是个好地方;其实世界各地区都有很好地方。可见,所谓彼岸,一定是以“此”对“彼”而言,“此”以外的它都叫做彼岸;如果说只局限于这边苦,那边乐,那也不一定!没错!极乐世界是乐,娑婆世界是苦,但有一个问题:出离娑婆世界的苦到达极乐世界,那只是得到乐的环境而已,若以成佛成菩萨而言并非究竟,因为那只是离开娑婆世界,成为极乐世界的众生;所以很多人误会,以为一往生就成道了,就成为极乐世界的补处菩萨,完全忽略了阿弥陀佛九品莲台度众生的道理,其实花开见佛,那只是成为极乐世界的一名众生,并不就是成就佛菩萨的果位了。

  可见,此岸、彼岸的观念,如果设定于成佛成菩萨,那也不一定非到极乐世界去不可,在娑婆世界一样可以成就,如果局限于极乐世界就是彼岸,就会有问题;所以“无彼岸波罗蜜”要能把握它的道理。其实娑婆世界有苦、有乐,还有一些苦乐分辨不清楚的,如果以发菩萨心来看,于苦可以不以为苦;如果只是做个苦恼众生,想去西方极乐世界,那是没有机会成就佛菩萨的。可见无彼岸波罗蜜要从“有”彼岸着手,但“此岸”并不一定都是好或者不好,还得看你站在什么立场、什么地位?所以,不要局限于彼岸都是好的,这就是无彼岸波罗蜜的义谛。

  再看下面的“空种波罗蜜”,“种”是“种子”,这里所谈的是空与种子的关系,不一定指的是菩提种子,它是讲现象,好比虚空里有太阳、月亮、星星,有风、云、雨、电,这些都是种性。而虚空是空,如果以这种方式看,一个修行者的修养能做到像虚空一样,那么处于娑婆世界有什么不好过的?好比遇到侮辱、毁谤,你可以安忍,进而忍而化之,像虚空一样。不是有人问释迦牟尼佛:“佛陀,当有人毁谤你的时候,你怎么办?”佛陀说了“举火烧天”的事,但要知道,这并非他自恃高高在上,而是他有像虚空一样的修养,别人烧不着他。可见“举火烧天”的天是虚空,这是以人的立场来看,再看火种能烧虚空吗?就可发现其中有“空与种”的义谛,如果没有安忍的修养,怎么能够入达“空种波罗蜜”的境界?且不说受火烧,只要那个火冒出一点点火花,有些人就承受不了,以上是讲空种波罗蜜的义谛。

  再谈“不可说波罗蜜”。不可说,并不是说不可以说出来,而是不可以具说,也就是不可以统统把它说清楚。这个名词常令许多学佛的人误解,好比本身修养不够,人家多问他几句,他就说“佛法不可说”,那如果佛法不可说,请问你是怎么知道的?可见事情不是一下可以讲得清楚的,才谓之“不可说”。因此“不可说波罗蜜”,是不一定用什么方法,怎样去做?因为这是一个很难说清楚的事,好像我常例举,有人喜欢吃辣味:辣椒、姜、胡椒粉、大蒜,究竟哪种辣最烈?其实各式各样的辣都不同?还得看你究竟吃什么最适合?如果你问我,那我也可以说:“不可说”,为什么?因为一切得看你喜欢不喜欢?有的人觉得放点胡椒粉蛮好,也有的嗜吃辣椒,还有人不喜欢姜的味道,更有喜欢吃大蒜的,尤其像屏东出洋葱,单只切片,那气味就会薰出眼泪来,如果连切都让人流眼泪,试想那还能吃吗?但据说真正吃起来味道还不错呢!这是不是“不可说”?可见什么是不可说了,它的法义是“不可具说”或“不可以一概而论”,也就是不可以马上讲清楚的都叫“不可说”,我们必须以这种方式去看“不可说波罗蜜”才是。

  其次谈“无名波罗蜜”。一般人以为“无名”是无名字,不是这么解释,世间法一定都有名字,好比麦克风叫麦克风,书叫书,灯就叫灯,为什么说无名呢?它是告诉我们不可用“名字”来定论事物,比如:电灯包括日光灯、水银灯、太阳灯,还有现在的石英灯、油灯,各式各样的灯,是不是一定要用一个名字来称呼才叫灯?不是的!看看药铺的药,究竟什么样的药才叫药?其实,尽大地都是药,那些动物的、植物的、矿物的,就看你会不会用!如果一定要说这是石头怎么可以做药?那像明矾、硅、锌很多矿物,不也是石头,为什么照样研制成药来治病?所以,如果认为石头不能治病,那还要看什么样的石头,如同佛法常讲八万四千法门,究竟什么才是法?

  目前台湾就有这种现象:有人说修净土最好,其它的都没用!那就成“有名”了?如果以为修密可以即身成就,是最好的!但即身成就的法门难道就只有密吗?禅也可以啊!所以即身成就的法门很多,只要能够清净无始以来的业就可以,可见“无名波罗蜜”不是定位于一个名位或名字,它是一个不定位的意思,千万不要解释成“波罗蜜本来就没有名字”。

  有一篇论文叫“般若无名论”,为什么“般若无名”呢?因为般若是依阇那而来,所谓“阇那”就是你拥有的知识经验越多,般若显现的境界就越高;相反的,知识经验少,慧所显现的境界就低。人不可能完全没有知识经验,在某一方面总有他的知识内涵与经验过程,不能以什么而定名,好比“博士”,是不是凡博士什么都通呢?那还得看所修学的,如果是物理学博士,也不一定凡所有的物理都通!就现在热门的管理学博士来说,可知当今的“管理学”分得多细啊?什么都讲求管理,凡人与事物,哪怕一个档案资料都要建立管理,可见不可以定名来说,因此这“无名”的确立,不是依名位或名字相而来说它的方法。

  再看“不去波罗蜜”。这里的“不去”不是说不要去,因为波罗蜜的本身是到彼岸,但也不能“非去不可”,认为我唯有这样的方式去彼岸才是对的。好比:不可以认为离开苦的此岸,到西方极乐世界才是到彼岸,因为去西方极乐世界的目的还是为了修行办道,而那地方不像娑婆世界这么多麻烦,比较好修行;但话又说回来,有没有想过,到西方极乐世界,事先需要花费多少时间来修养?何况必须证得九品莲台!如果还不一定是哪个品位?当然就不能算是极乐世界的众生!所以,修行不一定非要依这个方式去行不可,因为既然在娑婆世界,把时间与精神耗在往生西方净土上,为什么不把它投注到即身成就呢?同样都是“去”,去成就!如果以不去的心念去看,就不一定非这样修不可,修行成就的方法很多,好比刚刚说到的西湖、日月潭、洞爷湖,世界各地的风景,究竟哪一个才是?其实,天底下涉及到湖,不就是有那么一个低洼地,有那么多水集在一起的湖么?何况还有天然的、人工的,看看!湖是不是比池更漂亮、更稀奇呢?如果池塘那就不怎么稀奇了,但东北的天池却很稀奇,在台湾的南横公路不是也有一个小天池?所以“彼岸”,须究竟其义谛内涵,那才是重要的。

  其实,这只是谈一种不去的方式。去,并不表示你就得到了;“不去”,也不表示就得不到,为什么?如果佛法是以达到如来的修养来看,如来是“如此的来,如此的去,来来去去,永不休息”,那究竟是去还是不去?如果肯定要去,就是“不如”,但也不是肯定不去,因为不一定非要用这种方式去某个地方不可;所以谈法的问题,佛陀几乎总是一句话:“佛法无定法”,可见能达到觉悟境界的都是佛法,但不一定是什么方法,谈“去”,若以这种观点来认识较容易把握;所以,如果一定要到西方极乐世界才不会受苦,才好修行,那么至少你已经很瞧不起自己了。为什么?因为你承受不了这种环境,想赶快逃离;可是有没有想过去西方极乐世界是那么简单吗?再说,不去不行吗?一定要去吗?此中就有种种问题,如果了解了“不去波罗蜜”的道理,这些问题自然就不存在。

  所以,学佛谈“法”,要把握并不一定以什么方式就可以怎么样;我常举这个例子:从高雄到台北的方法很多,走路、骑脚踏车、摩托车或乘汽车、火车,甚至坐船、乘飞机都可以到达,从高雄港坐船到基隆,到了基隆再回过头来,一样能到达台北,一切就看你怎么去。因此“不去波罗蜜”的意思是:不一定要怎么样去,只要能够达到那种境界,用什么方式修养都可以,那才是“不去波罗蜜”的义谛。由此可以发现一个问题,去不去?去干什么?必须明白:真正的目的是成就道业、证得果位,要把握这前提才是最重要的;如果这个前提不能把握,只在去跟不去上打转,最后还是执着于“去”与“不去”,如此而已。如果肯定波罗蜜法的重点是成就道业、证得果位,至于证什么样的果位?佛、菩萨、辟支佛、罗汉都是果位,可见成就道业的方法很多,不一定要怎么样才可以。那么离苦得乐呢?也不一定非得离开娑婆世界才能得到乐,源于“乐”在佛法中讲的是究竟乐,绝不是暂时的乐,那么究竟乐又是什么?只因我们是人、是众生,能够离开三界六道,不再受生死轮回,成就道业、证得果位,就是究竟之乐,可见“究竟常乐”就是入涅槃境界,把握了这些道理,不就没有问题了吗?

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