净土法门法师佛教教育思想初探
　　张有恒
　　记得约在1991年的时候，第一次在台南净宗学会听到净土法门法师（以下简称“法师”）在讲席当中提到：民国初年，欧阳竟无大师所说：“佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需”，并且说明佛教是一种教育。当时觉得非常惊讶，因为过去的印象，一直觉得佛教是“宗教”的一种，后来经过几年的了解与研究，才真正体会佛教的确是一种对宇宙人生智慧的“教育”。很多人把佛菩萨当“神明”来膜拜，甚至“神佛”不分，或认为“佛教”是迷信、消极和逃避现实，都是没有认清楚佛教。下面仅就佛教教学的目标、工具、科目、方法及佛法的实践，提出个人对净土法门法师佛教教育理念的粗浅看法。
　　一、佛教教学的目标
　　法师对“佛教”的定义是“佛陀对九法界众生至善圆满的教育”。所谓“九法界”是包括六道——天、人、阿修罗（三善道）及地狱、恶鬼、畜生（三恶道）的众生，以及三乘（声闻、缘觉、菩萨）等，他们都是佛陀所“教育”的对象；此外，佛亦发愿生生世世要教化我们，使我们能够转凡成圣，化恶成善，所谓“佛氏门中，不舍一人”。由此可知，佛教的教育乃是超越空间与时间的，不局限于地球，亦不仅限于一世。所以，我们称释迦牟尼佛为“本师”，自称为“弟子”；佛陀与我们是“师生”关系，而非其他宗教的“父子”关系；“菩萨”则是我们的学长，也是我们学习的对象。至于佛教教育的学位，博士学位是“佛”；硕士学位是“菩萨”；学士学位则是“阿罗汉”。
　　总之，佛教八万四千法门都是在教导众生获得在实际生活如何待人、处事、接物的智慧，是在变化众生气质，使众生得到幸福美满的教育。所追求的最高目标是“阿耨多罗三藐三菩提”，翻为华语就是：“无上正等正觉”，以现代的话来说，就是“究竟圆满的智慧”。因此，释迦牟尼四十九年讲经说法，他的志愿就是要我们了解宇宙人生的真相，帮助我们去除妄想、执着、分别，使我们的烦恼减少，并且活得自在、幸福、美满，进一步恢复自己本具的智慧、神通、德能与才艺。如此而已，并无任何迷信的色彩。
　　二、佛教教学的工具
　　法师常举例说明佛教的教学经常是蕴含在佛教的各项艺术中，即佛教的教具包括经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具及其他种种，希望透过眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能学习佛法。但是很多人虽然信佛，却不了解其教育意涵，而使各项完善的佛教艺术或教学工具无法发挥其教育功能。
　　举例来说，中国人讲孝道，供奉祖先；佛教讲师道，供佛像，是要我们看到祖先的神位、佛菩萨的塑像，就想到孝敬，见贤思齐。佛前供一杯水，是要看到这杯水，就想到我们的心要像水一样清净、平等；佛前供花，代表修“善因”、修“六度万行”；供果是教我们看到水果时，就能想起佛的四种果德：“常、乐、我、净”；“灯”代表智慧、光明；“香”代表戒定真香，没有一样不是教学工具（表法、，时时刻刻在提醒和教育我们，要学习佛菩萨的慈悲与智慧。
　　三、佛教教学的科目
　　法师常教导我们：在佛教教育制度中“佛菩萨”不是神明，而是我们修学的榜样。供养菩萨的意义，是提醒自己要能够见贤思齐，而不是把菩萨当神明看待，或祈求菩萨保佑。法师告诉我们中国有五大菩萨，代表佛法五大修学的科目，与人生关系至为密切。分述如下：
　　（一）初入门：以“弥勒菩萨”为代表
　　“弥勒菩萨”的塑像是中国传统寺庙一入山门，第一眼见到的菩萨，代表初学佛的资格与条件。笑囗常开、大肚能容的弥勒菩萨要教我们的就是“放下欲望，知足常乐”，并且学习大地，“厚德载物，雅量容人”的功夫。
　　（二）孝敬门：以“地藏菩萨”为代表
　　《地藏菩萨本愿经》 是佛门的孝经，内容是释迦牟尼佛讲述地藏菩萨以孝敬为根本所发的弘愿。中国有句话“百善孝为先”，法师经常开示我们：唯有孝敬才能开发我们自性无尽的宝藏。“净业三福”亦将“孝养父母，奉事师长”列为第一，因为“孝顺父母，尊敬师长”乃是做人的大根大本，也是人之善良本性的流露。孝敬做到究竟圆满，是超越时空，无始无终，是尽虚空遍法界，只有诸佛如来才可达到的境界，我们若能以“一切男子是我父，一切女子是我母”的心，来看待每一位众生，并将教敬做到究竟圆满，就是成佛了。
　　（三）慈悲门：以“观音菩萨”代表
　　“慈是予乐，悲是拔苦”，慈悲就是要为别人带来快乐，解决众生的烦恼痛苦，菩萨教化众生是完全出自内心的爱护，是不附带任何条件的。我们若能做到“无缘大慈，同体大悲”，并且了解所有众生与自己是一体，进一步帮助众生离苦得乐，就是观音菩萨的化身了。
　　（四）智慧门：以“文殊菩萨”为代表
　　有了慈悲而没有智慧，往往会流于溺爱与感情用事，这种教育并不圆满，所以“文殊菩萨”所代表的教学科目，就是教导我们日常生活的智慧，使我们了解：“心随境转则苦，境随心转则乐”，要做到“境智相应”；去除妄想、执著、分别之心，达到“但自无心于万物，何妨万物常围绕”的境界，虽面对宇宙万象，心却是如如不动的。培养“不是别人使我们烦恼痛苦，而是自己的修养不够”、“改变不了别人，就从改变自己做起”的生活信念，凡事学习看顺眼，不与人计较、起冲突或结恶缘，不让嗔念起现行，破坏自己的功德。更进一步让自己精进，学习以较高或较广的观点处理事情，也就是破除“我执”，当执着一分一分减少，快乐自在就会一分一分增加。
　　（五）实践门：以“普贤菩萨”为代表
　　“普贤法门”是代表实践圆满的法门，《华严经》 说：不修普贤行，不能圆成佛道。法师常强调“说一丈，不如行一尺”、“能说不能行，不是真智慧”，亦即“实践”才是成就究竟圆满智慧的法门，也就是将孝敬、慈悲、智慧应用在日常生活当中，从早到晚，对人、对事、对物，都能够依照普贤菩萨“十大愿王，导归极乐”的精神去实践。
　　四、佛教教学的方法：“一门深入，长时薰修”
　　对于佛教教学的方法，法师常教导我们：佛法与世间法的教学不同，世间人作学问要像金字塔，是由博而精；佛法则不然，佛法像种树一样，先有根，有本，然后慢慢再长成枝叶花果。净土法门法师曾说：“佛教就像球一样，球面上无量的点，就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点，只要直修都能达到圆心，不必找第二点、第三点”。佛法所求的是真心，心性明白了，全体都得到了，所谓“一经通，一切经通”，其秘诀就是“专”，并且要持之以恒，也就是：“一门深入，长时薰修”的功夫，这是法师告诉我们修学佛法成功的秘诀。
　　法师常教导我们：一部经未读通，还没有能力辨别邪正、是非，听这个好，听那个也好，反而无所适从。多听、多看、多烦恼；不听、不看、就没烦恼，所以初学者“一门深入”，也是断烦恼的法门啊！
　　此外，古圣先贤并以其经验告诉我们：“简单就是妙法”，世出世间第一殊胜的法门，一定是非常简单、容易的。《无量寿经》所介绍的内容就是说明以一句“阿弥陀佛”圣号，能一生究竟成佛的道理，非常适合现代人的需要，并且符合时代的潮流。大势至菩萨从初发心，一直到成佛，一心专念阿弥陀佛，“不假方便，自得心开”。他教我们念佛的秘诀，就是“都摄六根，净念相继”，念佛时没有怀疑，没有夹杂，一句接着一句不间断。如《弥陀疏钞云》：“齐诸圣于片言，越三祗于一念”，极圆极顿，至简至易，只要肯念，成佛有余。
　　在现今变迁快速的社会中，生活步调变得匆忙，幸好法师教我们一个符合“都摄六根，净念相继”的方便法门——“精要十念法”，每日九次称念十声佛号，每次念佛时间短，容易摄心，简单易行，并且九次念佛时间均衡分布于全日，从早至晚，佛念相继，将全日生活念佛化，念佛生活化。若能确实执行，便有祛除杂染，澄净心念，凝聚心神的效果，久而久之，则气质心性将逐渐清净。是故一句“阿弥陀佛”是我们超越生死轮回之简单妙法，亦是日常生活中协助我们降伏贪、嗔、痴烦恼，时时刻刻充满法喜的无上妙方！
　　五、佛法的实践：“生活佛法化，佛法生活化”
　　法师教我们念经主要是藉由读经接受佛菩萨的教诲，并且“依教奉行”，修正自己错误的思想、见解及行为，以经文作为日常生活的标竿。念《无量寿经》就是阿弥陀佛在面前教导我们，经里的一切教训都要确实做到，读经才有真正的益处。法师曾在演讲中开示：每天早上念无量寿经第六品（四十八愿），与阿弥陀佛发同样的愿，晚上念三十二品至三十七品；反省我们在日常生活中对人、对事、对物，是否遵守佛的教导。如此就能心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。以下举几个例子，说明法师教导我们，如何将佛法应用在日常生活中。
　　（一）“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”
　　口、身、意就是我们的言语、行为与起心动念，口业有四：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，“善护口业，不讥他过”就是教我们要诚实，不可以存心欺骗人，并且要“常思自己过，不说他人非”；此外，亦不挑拨是非、以讹传讹或散播谣言；不可以出言不逊，让别人听了难过；或说些好听的话，却是教人造恶业。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫，“善护身业，不失律仪”就是学佛之人，一定要慈悲不杀，并且奉公守法，不投机取巧、不发生婚外情等不当行为。意业亦有三：不贪、不瞋、不痴。贪、瞋、痴称为“三毒烦恼”，是明心见性最严重的障碍，若能“善护意业，清净无染”，真心自然流露，智慧现前。世间人追求金钱财富、聪明智慧与健康长寿，常因不明了事实真相，不懂得追求的方法，而让贪、嗔、痴起现行，而不知道事情的严重性。法师常开示我们金钱财富、聪明智慧与健康长寿都是果报，要想得到这个果报，一定要先修因，就是要先行“布施”，布施最重要的不是数量，而是布施的心意。例如家庭主妇为家人煮食三餐；上班者在工作岗位上努力工作；将好的观念、佛法介绍给大家，都是布施。其差别就在一念心，念念为别人，就是菩萨行；念念为自己，就是凡夫。
　　（二）“于诸众生，视若自己”——“把一切众生都看成自己”
　　目前的社会是一个相互依存、共存共荣，分工而合作的整体，由于社会上有各行各业的人（有情众生）从事各种工作，以及各种物质（无情众生）的存在与支持，吾人方能存在于世间。
　　因此，法师常告诉我们对于社会每一个人，皆应随时存着知恩、感恩与报恩的心。如在待人方面，应有同理心，要能够推己及人，更积极去帮助别人，因为“使别人快乐，就是自己快乐”。任何人有优点，我们便向他学习，他便是我们的“法师”。他人若有缺点，我们以其为借镜，他便是我们的“戒师”；在处事方面，无论在公家或私人机关，便是“要把别人的业务，当成自己业务”，如此不仅可改善“代理人”的制度，亦可提升机关的服务效率，下决策时以“众生利益”为前提，就不会有错误的决策；在接物方面，可使我们扩大心胸，体会到“民吾同胞，物吾与也”之“万物与我皆为一体”的胸襟，随时珍惜各项社会资源，重视环境保育与永续生存的生态环境。
　　这也就是学习菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神，将众生与自己融为一体，自他不二，“把别人当成另一个自己”或“把一切众生看成是自己”，全心全力帮助别人，不求回报，只尽义务，不享权利。这种牺牲奉献的精神，实在是我们每一个人应当努力效法与学习的！
　　（三）“学做菩萨，法喜充满”
　　法师常告诉我们，要以学做菩萨的精神来待人、处事、接物。一般人如果每天做相同而且辛苦的工作，一定会觉得很厌烦，好像永远没有解脱的一天，很多人常因此而苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐而自在。因为我们的苦恼是因为执着有“我”——如：“我”在做，“我”好辛苦，“我”为什么替他们做，“我”为什么不能得到应有的升迁……，愈想愈烦恼，愈想愈不快乐。若学菩萨道，发大誓愿要帮助、服务众生，他的想法和看法就不一样了。
　　菩萨道之“六度”即是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧六个科目。吾人行菩萨道，第一要修“布施”；布施有财、法、无畏施三种。财施又分“内财”与“外财”，外财是指在外面赚钱，供养一家人，内财是用自己体力、时间与智慧为民众服务。“持戒”就是奉公守法，不取非分之财。若能每天有耐心的从事自己本身的工作，不疲不厌，就是“忍辱”。对自己的业务，每天要求改进，希望明天做得更好，就是“精进”。虽然每天做很多的事，心地能够随时保持清净，一尘不染，就是“禅定”。清净心中常生智慧，法喜充满，即是“智慧”。
　　法师常说，只要我们觉悟了，在日常生活当中的起心动念、言语造作，都可以学菩萨行，修菩萨道。举例而言，如果公务人员尽心尽力将工作做好了，即是公务人员的榜样，推展开来就能直接或间接影响整个社会、国家、世界，乃至于尽虚空遍法界，所谓“公门里好修行”，就是这个道理。吾人若能经常以“学做菩萨”、“力行菩萨道”的精神，多付出，少计较，渐渐将我执去掉，时时以服务社会，利益一切众生为前提，并从工作中获得成就感，如此将随时法喜充满，欢喜自在！
　　六、结论
　　从以上探讨，可以对净土法门法师的佛教教育理念得到以下几点结论：
　　1、佛教是“佛陀对九法界众生至善圆满的教育”，是智慧的教育，以出世的精神做入世的事业，绝非迷信、消极或遁世，而是要“破迷开悟，离苦得乐”。
　　2、佛法的修行不是向外求，而是向内从心地下功夫的法门。学佛要从日常生活中去体悟及历炼人生的智慧，要藉境（事）炼心，要能面对逆境，勇于接受人生的各种挑战。
　　3、佛法的教学蕴含在佛教的各项艺术中，都是时时刻刻透过六根对六尘的接触，来提醒我们，教育我们，如供养“佛菩萨”就是要提醒我们“见贤思齐”。
　　4、学佛乃是学觉悟、学快乐、学自在，诵经重点是要“依教奉行”，在日常生活当中，修正我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法及做法，因为“实践”才是成就究竟圆满智慧的法门。
　　5、佛法是教导我们生活智慧的教学，是变化众生气质的工作，使众生能够达到“化恶为善”、“转凡成圣”的教育目标。
　　（作者系台湾成功大学交通管理科学系教授