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净空法师:净土大经解演义(第三十集)


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/3 22:07:44    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三十二面,我们从第一行当中看起。

 

  「此土大士,色心自在,身土互现,于一毫端现宝王剎,于微尘里转大法轮。称性庄严,无障无碍。」前面我们学习到此地,我们接着看下面的文。「圆教初住以上直至等觉菩萨,四十一位法身大士皆属此土,位位皆分证常寂光土」。这是这一段末后的一句。这一段是说实报庄严土,实报庄严土是法身菩萨所感的报土。圆教初住菩萨,破无明、证法身。无始无明就是起心动念,我们很不容易体会,也可以说六道凡夫无论用什么方法都体会不到,想不到这个事情,也说不出来,正是大乘教里面常讲「言语道断,心行处灭」,这两句话就是说的这个境界。佛说得很好,「此事(这桩事情)唯证乃知」,你自己证得,你就清清楚楚、明明白白。你证得之后,你也说不出来。说不出来,佛有方便,这是佛的圆满智慧、善巧方便。佛虽然把它说出来了,我们凡夫还是不懂。谁懂?法身菩萨懂。其次,放下分别执着的那些权教菩萨也能懂,经上所说的解悟,不是证悟,他听得懂。他们的心比我们清净多了,《无量寿经》说他得清净心、平等心,所以他懂。必须破无明、证法身,他才真懂。为什么?那是他的境界,初住以上一直到等觉。

 

  这四十一位法身大士皆属此土,这是他们的报土。法身大士他证得的是法性身,他居住的环境是法性土,跟我们这边大大的不相同。我们这边说净、说染是秽土,六道是秽土,四圣法界是净土。法性土里面没有净秽,更没有善恶,连这些名字都听不到,哪有这些现象。位位皆分证常寂光,实在说寂光是一切依正的理体,用哲学名词来说,一切依正的本体。我们在前面多次用电视来比喻,寂光是什么?寂光是电视的屏幕,同居、方便、实报是屏幕上显现出来的画面,它们是这样的关系。于是我们就晓得,我们有没有在常寂光里头?在!从来没有离开过常寂光,离开常寂光就离开屏幕,离开屏幕那什么都没有了。这个地方为什么说位位他分证常寂光?他们证得了,这个地方分证就是明心见性。性是什么?常寂光是性,他见性了。我们的自性虽然在面前,见不到!好像我们看电视,只看到画面,没有看到屏幕,屏幕在不在?就在当前,但是就看不到屏幕,只看到屏幕里的影像。法身大士不一样,看影像同时知道这个现象就在屏幕当中,跟屏幕是一不是二,跟屏幕的关系不即不离。没有离开屏幕,但它又不是屏幕,不即不离。常寂光,常是永恆,没有中断过的,说常寂光土行,说常寂光身也行,身土是一,所以大乘经上有时候把身土省略掉,就叫常寂光,让我们再不要有分别执着,它是这么个意思。实报土就说到此地。

 

  下面讲,第四「常寂光土。法身佛所居之土,名为常寂光土。」这不是大士,法身佛了。法身佛是妙觉位,等觉再上去就是妙觉。等觉,等于妙觉,还不是妙觉,为什么?还有最后一品生相无明的习气没有破。所以实报土里头有相,常寂光,常寂光没有相,常寂光现相就是实报土。为什么它会现相?无明习气没断,那个现相是无明习气变现出来的。诸位记住,它不是阿赖耶变现出来的,它是无明习气变现出来的。习气没有了,实报土也就没有了。但是实报土好像也永远存在,那是大乘经上有一句话,把这个原因说出来了,经上怎么说?法身佛留惑润生。这个惑是什么?无始无明的习气,就是最后这一品生相无明,这一品他有能力断,不断,为什么?断了之后就不能为众生服务,就不再度众生。这是自性里面无尽慈悲的示现,也是无量智慧的示现,自性里头最宝贵的就这两样东西,般若智慧与大慈大悲。这两样东西是性德圆满的展现,它不是修成的。我们不要说法身佛了,说法身菩萨,实报土的,他们的智慧遍法界虚空界,他们的慈悲也是遍法界虚空界。就像前面佛在这里举的例子,一毫端、微尘里,圆满具足自性的般若智慧与慈悲。我们有没有?当然有,我们每一个毛端都有,依报里头每一粒微尘都有,这个微尘,佛家讲微尘,现在科学叫基本粒子,叫夸克,充满了智慧,充满了慈悲。

 

  我们知道,自性没有大小,自性没有先后,没有大小就没有空间,没有先后就没有时间,超时空而无所不在、无时不在、无处不在。所以诸佛如来,包括法身菩萨,他没有一样东西不爱。为什么?他觉悟了,他明白了,遍法界虚空界一切依正庄严跟自己是一体。一个自性,所生所现;一个阿赖耶,能变所变,除此之外,别无一法。所以大乘唯识宗里面,他不承认宇宙之间有一法可立,他说只有阿赖耶,所以叫唯识,唯有识存在,只有阿赖耶,除阿赖耶之外,什么都没有,这三千年前佛说的。跟今天科学家所讲的相同,科学家把佛这句话证实了。科学家说这个宇宙什么都没有,只有三样东西,能量、信息、物质,除这个之外,什么都没有。这个看法就是唯识家所见的,能量就是阿赖耶的业相,信息是转相,物质是境界相。这三样东西从哪里来的?从一念生的,极其微细的这种波动,这一动,这三种现象就出来了,整个宇宙就是这三种现象在变化,它是波动的现象。为什么有这么多形形色色不一样?波动的频率不相同,其实波动的速度是相同的,相似相续相那就大大的不一样了。这就是从三细再给你讲六粗相,六粗相就是讲分别执着,阿赖耶是讲起心动念,这是佛法里面的高等哲学、高等的科学。所以法身佛所居的土,圆满回归自性的就是常寂光。

 

  「《要解》云:实相之体,非寂非照」。寂是清净寂灭,大乘经里面讲般涅槃。般涅槃是印度话,意思就是清净寂灭。惠能大师见性,他说「何期自性,本自清净」。为什么会清净?他妄想分别执着都没有了,那就叫灭,灭妄想分别执着,他这个体是清净的,这是本体,是中国老祖宗、古圣先贤所说的「本性本善」,就是这个意思。自性有没有离开我们?没有,不可能离开的。我们现在有没有自性?当然有,就好像我们在看电视,电视你能离开屏幕吗?你不能离开,离开屏幕,相就没有了。心外无法,法外无心,心是屏幕,屏幕频道所现出来的相,那是法,万法。体相用决定不能够独立分开的,不可能,体相用永远是融合在一体,这一体就是自性清净圆明体。我们用屏幕来比喻,诸位好懂。我们今天就譬如看电视,把电视屏幕忘掉了,怎么跟你讲都讲不通,你都没有法子懂。为什么?你一直没见到屏幕,好像这个频道永远在这里开,你不晓得它有个屏幕,你只看到这里有境界相,这境界相千变万化,它是生灭法,屏幕是不生不灭的。凡夫不知道生灭当中有个不生灭,不生灭那才是自己,那是自性,那是真心。谁知道?妄想分别执着统统放下了,你就能见到,你就证得,那就叫明心见性。性就叫常寂光,常是永恆不变。我们用惠能大师的话来说,常就是他所说的第二句,「何期自性,本不生灭」,这是常。寂是什么?第一句是寂,「何期自性,本自清净」,这是寂;第四句是寂,「何期自性,本无动摇」,你看这两句是寂。还有两句是光,第三句「本自具足」,自性里本自具足,具足什么?智慧德相,佛在《华严经》上讲的。我们换一句话,还是佛讲的,见闻觉知,这是自性本自具足的。末后一句,它放光,起作用了,「能生万法」。能生万法,万法从哪里生的?就从第三句本自具足里头生的。没有缘它就不生,它清净的;有缘它就生了,这个有缘就是一念不觉。一念不觉,动了,一动,第一个出现阿赖耶,阿赖耶一出现,所有万法就出现,就是《还源观》上讲显一体、起二用、示三遍,这三大段就是讲宇宙缘起,也是阿赖耶的缘起,性德的缘起,怎么讲都行,都能讲得通。这是事实真相,《般若》里面常讲的是诸法实相,就讲这个。所以实相之体,非寂非照。寂是清净寂灭,照是光明普照。它有没有寂、有没有照?有。但是在体上,这个寂照它隐起来,它不起作用,就是本自具足。它什么都没有,你不能说它无;它有,起作用的时候能生万法,能生万法,你不能说它有,非寂非照。

 

  「而復寂而恆照,照而恆寂」。就在起作用的时候,相上,我们讲屏幕画面上,寂而恆照,隐现不二,寂是隐,照是现,虽现,现而常寂,我用这两个字讲大家就好懂。我们知不知道这个事实真相?这个事实真相,必须真正参透弥勒菩萨所讲的一弹指有三十二亿百千念,这两句话你就明白了。寂而恆照,照而恆寂,换一个字,也一样的意思,换一个白一点,大家更好懂一点,寂而常照,照而常寂。恆跟常是一个意思,用常就白一点,大家好懂,寂而常照,照而常寂。你在所有现象里面,不管是染还是净、是善还是恶,无论在什么境界里头都不能起心动念,起心动念就错了。起心动念都不可以,当然更不能够有分别执着,有分别,你就大错了;有执着,大错里头又大错了。这是什么?这是一切法从心想生。你有分别,你把实报土就变成方便土,方便土是四圣法界;你有执着,把方便土就变成同居土,就变成六道轮迴。不是别人做的,跟别人毫不相关,诸位要知道,跟佛菩萨不相干,跟上帝也不相干,跟阎罗王也不相干,跟一切外缘统统不相干。谁干的?自己念头在作祟,这是事实真相,你必须搞清楚、搞明白的。

 

  佛法修学上这三个学位,一切众生个个都有分,只要你不执着,于一切法都不执着了,恭喜你,第一个学位拿到,阿罗汉。这个学位拿到,六道就没有了,为什么?六道是执着变现出来的,没有执着就没有六道。没有分别就没有四圣法界,就没有方便有余土,你的位次提升,提升到菩萨,正等正觉。再进一步,不但不执着、不分别,连起心动念也放下,那恭喜你,你又进了一步,你到顶上去了,你成无上正等正觉,你把最高的学位拿到,佛陀。佛陀好像现在学校里博士学位,菩萨硕士学位,阿罗汉学士学位,你有成就了。这三个学位都没拿到,虽然学佛,怎么用功,你出不了六道轮迴,你把你所修学的全变成世间的福报,将来到哪里去?到欲界天、色界天、无色界天,去享福了。福享尽了,你要晓得你还有罪报,这个不能不知道。你造的这些恶业,福享尽了,灾祸就来了,欠命的要还命,欠债的要还钱。我们真搞清楚这个事实真相,我们再也不欠众生命了,决定不杀生,不伤害众生,再也不佔人便宜,不欠债。贫困到死,也甘心情愿死去,也不贪一点便宜,也不夺取众生的生命来维护自己这个生命,错了。因为什么?身不是我,身有生灭,灵性不生不灭,我要照顾灵性,我不要照顾这个身,明白人!决定没有自私自利。一个人在这一生当中,最可贵的是明白了,明白人就叫圣人,中国人叫圣人,印度人称佛。你看佛的意思,这是音译过来的,意思是觉者,觉悟的人。中国人叫圣人,圣是什么意思?明白的人,他不煳涂,他明白。佛不迷惑,他觉悟。阿罗汉、菩萨都已经觉悟,不圆满,究竟圆满的觉悟称佛,这些名词的意思一定要正确的理解,然后我们学佛才学到真东西,真实受用。

 

  「照而寂,强名常寂光土。寂而照,强名清净法身」。寂是体,照是作用,从用归体,称为常寂光土;从体起用,叫它做清净法身。「身土不二,皆属强名」,它本来没有名字,不得已勉强给它定一个名称。为什么?教学方便,那不是真的,所以老子讲得好,「名可名,非常名;道可道,非常道」,都要晓得这是名词术语,名词术语不是真东西,是为了教学方便而假设的。千万不要把假设当作真实,那你又迷了,你迷在名相上。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们,学习的心态一定要懂得离言说相,文字是言说的符号,离言说相,不要去分别执着言说。你看圣人这些经典,这是从释迦牟尼佛口述下来,记录下来的,所以文字是言说的符号,言说不能分别执着,文字也不能分别执着,所以要离文字相。再进一步,不但要离语言文字,还要懂得离名词术语的相。这些照、这些寂,这都是名词术语。身土、法身大士、法身佛,这都是名词,都是为表法方便假立的,这里头没有实义。让我们听了、读了,懂得它的意思就行了,不能执着。末后一个说,不能执着心缘相,心缘是什么?望文生义。我看到这个,我觉得是什么意思,错了,没有意思,永远要记住,大彻大悟的人永远没有自己的意思。你读了自己想这什么意思的时候,那是你的意思,与佛菩萨不相干,你错会了意思。

 

  什么时候你听经、读经,读到里头没有意思,你就会恍然大悟,它的真没有意思。那是什么一桩事情?《般若经》上讲的「般若无知」,你跟性体接近了。像我们看电视,你慢慢明白屏幕了,屏幕上什么都没有,这是一切法的本体,一切法是依它变现出来的,一百多个频道里面的画面,统统都是依这个屏幕现出来的。你现在回復到自性了,什么都没有,般若无知;它起作用?无所不知。所以你要到无知的时候,你才真正起这个大用,无所不知。要不要学?不要学。你所学的,那个知见是错误的,那是知识。真正智慧,心地里面干干净净,就像惠能大师讲的,「本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇」,起作用的时候「能生万法」,这叫智慧。智慧是无知,无所不知;知识是有知,有所不知,跟这个恰恰相反的。我们要是把佛经当作知识来研究,那你就路走错了。学佛是求智慧的,不是求知识的,知识能解决一小部分的问题,后头还带一大堆后遗症;智慧能解决一切问题,不带后遗症。

 

  智慧一定要达到明心见性,要达到明心见性你得要放下言说相、名字相、心缘相。达不到,慢慢来。达不到,你天天这样学,学久了就达到。所以佛法八万四千法门,读诵是一个法门,我天天念经,念经是什么?念经就是修戒定慧。依照马鸣菩萨这个方法就是修戒定慧。我读这部经需要一个小时,我每天修戒定慧一个小时,戒定慧一次完成。依照这个规矩去念,就是持戒,依照这个规矩,就是离文字相、离名字相、离心缘相,老老实实用清净心从头到尾把经念一遍,这是持戒。念的时候你都不执着,文字相放下了,名词术语也放下了,也不去想经里的意思,这是修定。你看,你在修戒、在修定。念到遍数够了,什么时候够?什么叫够?每个人的缘分不一样,每个人的标准不一样,实在那个标准就是你的清净心现前。清净心现前,清净心起作用就是智慧,这叫小悟,不是大悟,小悟,那比一般不觉悟的人高明多了。从小悟,还是用这个方法,再过个若干年,就大悟,为什么?平等心现前。再有若干时候,大彻大悟,你就变成法身菩萨,你成佛了,那是什么?觉了,这个觉是无上正等正觉,就是清净平等觉,这个觉是无上正等正觉。为什么?它是三个位次,清净心得正觉,平等心正等正觉,所以后头这个觉是无上正等正觉。从这个地方诸位就能体会到,能肯定,能深信不疑,这一部经上,凡夫能成圆满的佛果,你说这个法门多殊胜。

 

  所以这个经你会不会念?会念,我们从凡夫地将来会念到无上正等正觉,你会不会!如果一面念一面打妄想,那就完了,一面还想到,我是什么境界?我怎么样提升?那完了。马鸣菩萨教我们这个原则是真理,永恆不变。八万四千法门,门门都需要遵守这个原则,你不遵守这个原则,你就错了,错在你自己,不能怪别人。「故知身土不二,皆属强名。寂照同时,非思量境」。不要去胡思乱想,胡思乱想你就错了。有胡思乱想那个时间,为什么不念阿弥陀佛?这个胡思乱想也很不容易去掉,所以净宗有个妙法,用阿弥陀佛这一句名号代替胡思乱想,好!胡思乱想,不是堕无明,就是堕掉举,总是都在造轮迴业,搞六道轮迴。这一句阿弥陀佛六道里找不到,六道里哪一道也找不到阿弥陀佛,阿弥陀佛在西方极乐世界,只跟那个地方相应,跟六道、跟十法界都不相应,你就记住这一句话就好。掉举是胡思乱想,昏沉是想打瞌睡,精神提不起来,昏沉是无明,这两种烦恼现前,你就好好念佛、老实念佛,用念佛的方法把烦恼取而代之。

 

  再看下面,「又常寂光三字」,这个又还是蕅益大师在《要解》里面讲的,这三个字「全显涅槃三德如来祕藏」。般涅槃里面讲三德,这个三德就是如来祕藏。哪三德?下面讲,「常即法身德,法身常住故」。所以一个人觉悟了,他不会把这个身当作自己的身。什么是自己的身?一切法都是自己的身。心现的,心是自己,识变的,识也是自己,心是自己的真心,识是自己的妄心。真心是自己的本性,妄心就是阿赖耶,是自己的习性。中国古人讲本性、习性,佛法讲真心、妄心,真心是本性,妄心是习性,真妄是一不是二。觉悟了,妄就是真;迷了的时候,真就是妄,真妄是一不是二。觉迷也是一,也是不二。真正觉悟的人,明心见性的人,什么是他的身?一切众生的身都是他的身,花草树木的身也是他的身,山河大地也是他的身,遍法界虚空界都是他的身,他的身无处不在、无时不在。虽然这有生灭,灭了又生,就好像什么?我们身体是一样的。身体这多少细胞?这细胞天天新陈代谢,就像我们地球上的生物,天天有生的,天天有灭的。佛给我们讲,整个宇宙无量无边的诸佛剎土,这里头生生灭灭它永远不断,叫法身常住。我们把身体比喻法身,法身常住。我们自己这个身就像细胞一样,细胞,科学家告诉我们,它的寿命顶多七年,七年这个细胞灭了,新的细胞就生起来。所以我们身体,实在说每七年是一个週期,身上所有的细胞全部都换了。我们迷惑颠倒,为什么?七年换一次,为什么不换新的、不换好的,要换旧的,去换坏的,身体愈换愈坏?这是什么?他不会。觉悟的人他高明,他觉悟,他也天天在换,换的全是好的,全是健康的,他不生病,他不衰老。为什么?他换好的,他不换坏的。谁在那里主持这个变换?意念。佛菩萨的意念好,所以他的细胞全新的。全新的就是你的念头年轻,时时都健康,他不生病,他不换病态的细胞。病态的细胞是什么人换的?贪瞋痴慢疑,就换坏的。贪瞋痴慢疑统统都断掉了,无贪、无瞋、无痴,那换就换好的,全换好的,就这么回事情,这是事实真相。起心动念大公无私,不为自己,不为这个身,为什么?为法身,不为这个肉身,为法身。

 

  我在这些年当中,有很多人要送道场给我,我很感激。我能不能要?不为自己着想,如果这个道场能利益这个地方,我从旁协助它,让它在这个地方正法久住,利益社会,利益众生,好事情!我不能为自己,为自己是私心,道场多了,不就变成连锁店一样吗?那是开佛店,那就变成企业的佛教,自己不是做如来弟子,去当老闆去了,那就错了,又迷了。所以一般人看,好境界,好事,看别人送来,如果你要是迷的话,就迷在那里,愈迷愈深。本来你可以成佛作祖,现在这一迷,又到轮迴,又到三途去了。所以祖师常常提醒人,也常常在勘验人,说你「会么?」这两个字的意味深长,你会不会?你要真的会,无论顺境逆境、秽土净土,都能提高自己的境界,都能够普度众生。要不会,顺境逆境都帮助你堕落,都帮助你迷惑,都帮助你造业,造业后头有受报。问题你会不会?你是不是真的觉悟?觉悟的人决定不害人,没有觉悟的人,好心往往也害了人。

 

  觉悟的人对任何人一味真诚,为什么?帮助他觉悟。他就是来居心想欺骗你、想害你,都没有关系,你用真诚心对待他。他到老死的时候会回想一下,我在这一生当中真的遇到好人。那就是什么?帮助他在阿赖耶里种善根。觉悟的人知道一切众生皆有佛性,一切众生本来是佛,他现在造五逆十恶也不要紧,为什么?那是习性,不要去理会他的习性,专门照顾他的本性,这是佛菩萨度众生第一个条件,是佛菩萨度化众生唯一的一个理念。阿鼻地狱众生也能圆成佛道,如果他碰上这个净土法门,他能不能往生?能!怎么会不能?这个法门,它不管你是善恶,也不管你是什么根性,只要你能信,肯发愿,就行。蕅益大师说得好,能不能往生,决定在信愿之有无;品位高下,那是念佛功夫的浅深。单单讲往生,一切众生都有分,这个法门太妙了,太殊胜!印光大师说得好,捨弃这个法门,上上根人想成就都非常困难。对于这个法门深信不疑,不认识字,没有智慧,贫困众生也能得度。你才晓得,世出世间法里头,没有比这个更殊胜的。

 

  我们的缘分太好,无比的殊胜,遇到夏莲居给我们做这么好的会集本。王龙舒没遇到,魏默深也没遇到,多少古圣先贤都没有遇到,我们遇到了。又遇到黄念祖老居士给我们做的《註解》,他这里面引用的经论,引用古人的註疏,一共有一百九十三种。你读这一本书就等于读了一百九十三部经论着作,不容易!无比殊胜的因缘。所以我深信不疑,就是这个本子,佛法在这个世间统统灭尽了,这个本子还留一百年。末法九千年当中,八万四千法门,你依哪个法门?只有这个法门。我帮助一切众生学什么法门?也学这个法门,自行化他,这一部《无量寿经》。我还想学其他的法门,行!这个法门通了,一切法门全通了,我要不要浪费时间精神去学别部?不需要了,佛法真的一经通一切经通。

 

  我早年在台中参加李老师的经学班,他开这个班教学生讲经,我们班上同学二十多个人。那个时候我年轻,老师也大开方便之门,我在他班上学了十三部经,小乘经多。大乘经里面,我学了一部《阿弥陀经》,学了一部《普贤菩萨行愿品》,就是最后这一卷,十大愿王导归极乐,学了这一卷,学了一部《金刚经》,这是大乘经。其他的像《十善业道经》,这大小乘共修的,《阿难问事佛吉凶经》,这是小乘,学十三部。我出家了,去教佛学院,我在台中的进度是一个月学一部经,法喜充满。去佛学院教书,一个学期才教一部经,三年六个学期,我教了六部经,还有七部没有派上用场。我想想这不行,我的底子不够深厚,希望去学一部大经。那个时候心目当中想的是《法华经》,所以我蒐集《法华经》的资料,蒐集了十几种。到台中去向李老师报告,想跟他再学一部大经。正好他老人家在讲《楞严经》,他给我说,他很忙,抽不出时间单独来教你,现在讲《楞严》,你就跟着学《楞严》就好。《楞严经》他讲了三年。我一看分量差不多,所以我就专心学《楞严经》。老师星期三讲,我是星期四复讲,就是第二天,我把老师所讲的重复讲一遍。我的听众有六个人,包括我七个,我们成立一个小班,每个星期四在台中莲社小教室里面聚会复讲。所以老师讲一部《楞严》,我也复讲了一部《楞严》,这个学得很踏实。所以我在台北讲《楞严经》,那是第二遍了。香港同修听了欢喜,邀请我到香港讲《楞严经》,我在香港是讲第三遍还是第四遍,有底子。

 

  《华严经》,我们八个同学联名向李老师启请,请他老人家讲这部《华严经》。那个时候老师已经年岁大了,八十多岁,我们希望老师常住世,《华严经》没讲完,总不好意思走。这部经请他讲,估计他会活到一百二十岁,他才能讲完。给这么一个大的题目给他,他也很高兴,没想到他讲了一半,他就不讲了,他就走了。我学《华严》,我在台中听他讲第一卷,我只学一卷,第一卷我听他怎么开头、怎么讲法,后面我全会了。他在台中讲,我在台北讲。我讲的进度比他快,因为他一个星期只讲一次,一个小时,他两个小时有一个小时台语翻译,所以一年只能讲到四十多个小时。我在台北讲,一个星期讲三次,一次一个半小时,没有翻译。所以我讲一年等于老师在台中讲四年半,我讲两年就等于他讲九年,我的进度快。不过那个时候常常到外国去,到外国,我们这个经就得停下来,所以断断续续我记得好像前后讲了十七年,断断续续。《八十华严》讲了一半,《四十华严》也讲了一半。我那个时候讲,一个星期,两次讲《八十》,一次讲《四十》。天天讲,讲好几部经。反正同学来找我,我就答应。反正是练习,学讲。平均一天最少两个小时,一般三个小时、四个小时,天天不休息,乐此不疲。所以一经通一切经都通,没有学过的,能讲,看看古人註解,行了。所以功力一定要用在一部上,我那个时候在台中,《楞严经》用了三、四年的时间,专心在一部经上,这样打下底子的。

 

  今天你要问我,这一切经里头哪一部经最好?我告诉你,就是我们现在用这本子,《大乘无量寿经》黄念祖老居士的《解》。刚才给诸位报告,他这里面引证一百九十三部经论註疏,内容太丰富了。这一部经真要学会了,什么经都没有问题了,一通一切通,而且这一部经决定得度。我自己求生极乐世界把握有了,然后再帮助别人。帮助别人,还是用这一部经,为什么?它契机。其他经论对人未必能有帮助,也就是说,你真能放得下吗?真能放下,行。如果你分别执着放不下,无论学哪个法门,你出不了六道轮迴。这一点得心里有数,出不了六道轮迴,一转世,隔阴之迷,前世学的东西忘得干干净净。尤其是你出不了六道轮迴,肯定堕三恶道。你自己好好想想,五戒十善你做到没有?中国老祖宗教导我们的,五伦五常、四维八德,你做到没有?你要做不到,你来生决定得不到人身。想到这个地方,才知道真的可怕。这一生在这个世间不长,纵然你活到一百岁,也一弹指,时间过得太快,你一事无成。学佛一事无成就是罪业,这个话怎么说?我又没有做错事情。你没有学成功,让社会大众看了,你看学佛,学了一辈子,后来还是这个样子,把佛法形象破坏了,你有没有罪过?学佛人活在世间,死了也要给世间人做个好样子,那你就没有罪过。你不能做个好样子给社会大众看,让社会大众来骂佛教,毁谤佛教,这就是你堕三途的业因,其他的不说了。如果你想多知道一点,你把《弟子规》翻一翻,你把《沙弥律仪》翻一翻,你做到几条?你就晓得业因果报在哪里,不要问人,清清楚楚、明明白白。学佛的人要对得起父母,对得起祖宗,对得起佛菩萨,对得起歷代传法的这些高僧大德。我们不谈老师,现在心目当中有老师的人太少了。可是心目当中没有老师,他什么都学不会。为什么?印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。老师不是要你对他诚敬、对他恭敬,那个老师不是好老师。可是老师能看得出你将来会不会有成就,那是什么?看你有多少诚敬心在此地学习,跟你的成就一定是成正比例。

 

  我们再接着看,这三德祕藏,常是法身。「寂即解脱德」,解脱是自在,「尘劳永寂」。尘是指你的意识,你的分别妄想,像尘土那么多,尘也是染污,劳是你的辛苦,是从你肉身上说,也就是说这是身心,劳是身,尘是心,身心你都放下了,你的清净心现前。清净心现前,你才自在。所以阿罗汉,法身没证得,般若没证得,解脱证得少分,他成就九次第定,把见思烦恼放下了,他断掉了。「光即般若德,智光遍照故」。这个光是大彻大悟,明心见性,他的智慧、他的慈悲周遍法界,遍一切尘,遍一切毛端。所以常寂光就是涅槃的三德,这三德叫如来祕藏。「等觉大士破尽四十一品无明」,这四十一品,十住、十行、十迴向、十地、等觉,《华严经》上所说的。「更破最后一品生相无明」,这是等觉,等觉菩萨破最后一品生相无明。「法身全显,圆证三德,彻本心源,究竟清净,证入常寂光土」。这个生相无明,此地是讲习气。无明是起心动念,初住菩萨已经破了,初住菩萨不起心、不动念,明心见性。

 

  这四十一个位次真有吗?如果真有,那他还有分别、还有执着。他要不分别、不执着,哪来的四十一品?给诸位说,实报土里面,确实没有分别,确实没有执着,所以这个四十一品不能说它真有,你要说它真有,错了。你也不能说它无,为什么?虽然都证到实报土,每个人的程度还是不一样。好像我们在学校念书,同班,程度不都是一样的吗?同一个年级,这个班上有四、五十个学生,考试的时候还是第一名到末后一名,还是不一样,同班。实报土同班同学,考试还是不相等,这什么缘故?无始无明的习气没断,我们在华严会上讲得很多,这事实真相。所以不能说它有,也不能说它无,知道有这么回事情。但是究竟圆满的法身佛能干的事情,圆教初住菩萨都能干,决定不逊色,你就知道是平等的。像《普门品》里面所说的,究竟的佛果、等觉菩萨,应化在十法界,应以什么身得度就现什么身。不是自己的意思,是随众生,《楞严经》上说得好,「随众生心,应所知量」,随心应量。自己没起心动念,当然更没有分别执着。圆教初住菩萨刚刚破无明、证法身,他也一样能做得到,应以什么身得度,他就能现什么身,应以佛身他就现佛身,应以菩萨身他就现菩萨身,一样!一点差别都没有,这个事实我们一定要懂得,一定要清楚,不要有高下之分。

 

  十法界里面都是凡夫,四圣法界是外凡,六道叫内凡。四圣法界为什么清净?因为他们都是佛弟子,都是依照佛的经教在修行,佛教他怎么做,他真能做到;佛教他不能做的,他绝对不会违犯,所以在样子上很像佛,实际上不是。为什么?他还用阿赖耶,妄心,他没有用真心。用真心才是佛,用妄心不是真佛,所以天台大师说他们叫相似即佛,很像佛,不是。这个我们懂!破一品无明,证一分法身,他是真佛,他不是假佛,所以这四十一位法身大士,天台大师叫他做分证即佛,他是真的,他不是假的。无始无明习气是没有法子断的,随它去,时间久了自然就没有了。这个地方,古德讲的无功用道,为什么?不能起心动念,你想断,这起心动念了,那就错了,愈迷愈深。所以他什么念头都没有,修行证果的念头都没有。他们的事,是感应,众生有感,他们有应;换句话说,在应化当中提升自己的境界,那是什么?破自己无始无明习气,在应化里头。这个境界太微细了,这个境界我们没法子想像。《华严》透了一点消息,那就是善财童子五十三参,透了一点消息。你看从初住往上,善财童子去参访,完全表现在应化的事相上,这个要是不细心的话你体会不到。你在文字上看到是事,它有很深的道理在里头,这个道理是要你自己悟入,讲不清楚的。你有真功夫,你入的境界就不一样。

 

  昨天晚上有个同修给我看一片光碟,是外国人所做的实验,做水的实验。他们发现水有记忆,感到非常惊讶。这个信息我们看起来很正常,我们一点都不会惊讶,证明物质现象里面有受想行识。江本博士的实验,水会看、会听,见、闻;水懂得人的意思,知道人的意思,有反应,所以有觉知,这是性德,自性法尔如是。可是在六道里面所见到的,它迷了,六道、十法界它都在迷,它变成阿赖耶。变成阿赖耶,见闻觉知也变了,变成受想行识,就是《心经》里面讲的五蕴。任何物质现象都是五蕴组成的,这是众缘和合的。所以水,我们在那里看到受想行识,它有感受,它有分别,想是分别;它有执着,行是执着;它有记忆,识是记忆,不过它没有动物这么明显,用科学很微细去观察,发现它有受想行识,这个跟大乘经上讲的就完全一样了。所以在大乘佛法说,整个宇宙包括虚空、自然现象,统统是有机体,是活的,它不是死的。物质里头有精神,精神里头有物质,在《华严经》上讲得很多。所以对于物质环境不能糟蹋它,不能轻视它,要善待山河大地。你不善待它,它有记忆的话,它记恨!你破坏它,它也得破坏你,那个山摇一摇,你就受不了,所以这是真的,不是假的。我们对待一切动物,对待花草树木,对待山河大地,对待微尘,都要像对待佛菩萨一样。自己谦卑,对它们礼敬,我们对它好,它对我们的回报就好。在什么地方看见?在极乐世界,在华藏世界。

 

  你看诸佛的实报土,为什么那么美好?那个地方的人都是四十一位法身大士居住的地方,四十一位法身大士,你想想,哪一个人不学普贤?我们这个《无量寿经》第二品「德遵普贤」。普贤菩萨十愿第一个,礼敬诸佛,称赞如来,如来是自性。我们对于天地万物要称赞、要礼敬、要供养,我们认真修行就是对他们的供养。我们对他好,他对我们好。所以为什么极乐世界那么好?华藏世界那么好?那就是那个地方的人都是用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这是大菩提心,把普贤十愿做得圆圆满满。所以对自身来讲,金刚不坏身,身体的相好,身有无量相、相有无量好,不是什么三十二相八十种好。居住的环境,无量无尽的美满,一丝毫欠缺找不到,称性的。身是法性身,土是法性土,这个我们不能不知道。

 

  所以在实报土里面,已经法身全显了,在常寂光土,那还有什么话说?究竟圆满。「圆证三德,彻本心源,究竟清净」,这几句话写在这个地方,让我们慢慢体会到常寂光土里头没有形相,没有物质现象,也没有精神现象。就是惠能大师见性报告的五句话里头的前面四句,没现相。没有形相,物质现象没有,精神现象没有,他还起不起作用?我遇到一些人拿这个问题来问我。起作用。为什么起作用?圆证三德,彻本心源,究竟清净。能大师说的,第三句讲的,「本自具足」,这是理。有这个理论做根据,我们就知道他起作用,众生有感,他就起作用;众生没有感,他不起作用,感应道交。依然是随众生心,应所知量。虽然应量,示现教化无量无边众生,依然是法身全显,圆证三德,彻本心源,究竟清净。他在方便土,他在同居土,甚至于是在六道三途、阿鼻地狱,他依然是究竟清净,丝毫不染。在那个地方,那要看众生,现相说法都是众生感,他自然的应。他这个应,没有起心动念,当然更没有分别执着。所以他在哪里应?他在常寂光里头应。凡夫看他所应的,就像我们看电视,凡夫看的是萤幕上现的色相,而他自己?他自己常住在常寂光当中,就是屏幕,没有东西,什么东西都没有。我们慢慢去体会这个道理,这是什么?法身佛,不是法身菩萨,法身菩萨住实报庄严土,法身佛住常寂光净土。虽住常寂光,还是一样会应。自性是活的,自性起作用,不是不起作用。很多人怕一入常寂光,精神现象没有,物质现象没有,那不是一切都空了?那这个地方我不愿意去,就把他吓倒了,不是的。这个境界我们永远没有法子理解,相信真有,真有大作用,不是有小作用。对它不要害怕,不要恐惧。今天时间到了,我们就学习到此地。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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