缘第十八愿，乃至十念往生

　　第十八愿说：

　　设我得佛，十方众生，

　　至心信乐，欲生我国，乃至十念，

　　若不生者，不取正觉。

　　唯除五逆，诽谤正法。

　　「乃至十念」就能往生极乐世界。

　　当然，这十念是「乃至」的十念，并不是说唯有十念。「乃至十念」这几天都解说了，「乃至」就是说：闻信弥陀救度之后，尽此一生念佛，有的人十念、五念、一念（临终闻信之机），有的人千念、万念、若一日、若七日、若一年、若七年、若七十年的念（平生闻信之机），这个都是「乃至」。

　　也就是因为众生根机各个不等，有年轻的时候就遇到净土法门，有一辈子没有遇到这个缘、一直到临终躺在病床上、将断气的时候才遇到这个法门。

　　年轻的时候遇到这个法门，从此之后他就是称名念佛，不假借其他功夫，这种人就是「乃至一辈子」的念佛。

　　至于说一生都是遇到恶缘，使他造恶多端，不晓得有因果报应，不晓得去行善积德，到了临终病苦躺在床上，才遇到有缘的人请善知识来给他讲「有因果报应、作善而为人、作恶会堕落地狱」，他才恐慌起来，才开始寻求解脱之道。这个善知识再告诉他说：「你罪业那么重，不是随便就能解脱的。在所有法门当中，只有这个法门，就是靠阿弥陀佛的救度，才能解脱。」那么这个人可以说再也没有其他方便了，只有领受阿弥陀佛的救度。

　　何况阿弥陀佛的救度是所有法门当中最快速、最殊胜，下手容易又成功高超。他当下信受，当下称念，当下命终，就往生极乐世界了。那么，他就是乃至十念、乃至五念、乃至一念而已。

　　这就是「乃至十念」的含义。

　　第十八愿「乃至十念」的念佛，能够往生极乐世界；一旦往生极乐世界，便免除了三界六道的轮回；没有轮回，在极乐世界又是无量寿，一生补处，所以能够快速地得到阿耨多罗三藐三菩提。这是第一个证明——第十八愿。

　　缘第十一愿，必至灭度成佛

　　第二个证明就是第十一愿：

　　设我得佛，

　　国中人天，不住正定聚，必至灭度者，

　　不取正觉。

　　依靠第十一愿弥陀的力量，往生极乐世界的众生在这里已经是「住正定聚」，所以到极乐世界「必至灭度」，也就必定成佛，没有回转的灾难，所以很快能够得到阿耨多罗三藐三菩提。

　　怎么说没有回转的灾难呢？如果靠自力修行的话，从离开娑婆世界，到初地的果位，要一个大劫。从初地到七地又要经过一个大劫，这样就要两个大劫了。如果在七地不再前进的话，就会退堕下来。由于有阿弥陀佛的力量，住正定聚，到极乐世界入灭度，也就得涅槃，悟无生法忍成佛，所以超越。没有经过初地、二地、七地，当然也就没有退转的危险，所谓「无诸回复之难」。

　　缘第二十二愿，横超诸地度众生

　　第三个证明就是第二十二愿。往生极乐世界，依阿弥陀佛第二十二愿来讲，都是：

　　超出常伦诸地之行，

　　现前修习普贤之德。

　　这两句话的含义就是：纯正的净土法门是个横超的法门，不是竖出的法门；是依靠阿弥陀佛力量的法门，不是依靠我们自己力量的法门。

　　如果依靠我们自己的力量，必须自己破见惑、思惑，「初信」然后到达「十信」；又从「十信」进入「十住」；「十住」完了「十行」；「十行」完了「十回向」；「十回向」又进入「十地」；这样一级一级地往上爬升。

　　可是我们净土法门是横超的，超越这五十一个阶位。所以二十二愿说：

　　「超出常伦诸地之行」：超越一般的，一地、二地……的修行。

　　「现前修习普贤之德」：「普贤之德」就是救度众生的行为。

　　阿弥陀佛为我们发下四十八大愿，其中第二十二愿就是：「使往生极乐世界的人，往生的当下就超越了五十一个阶位——也就是超越了十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的阶位，而到达妙觉的阶位。」所以说「超出常伦诸地之行」。

　　这不是靠我们自己的力量，是靠阿弥陀佛的力量，祂的力量显现在哪里？显现在第二十二愿。

　　昙鸾祖师在这里引用三愿：十八、十一、二十二愿，来证明「易行道」是个快速成佛的法门。

　　（三）名号功能，破疑满愿

　　《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头的「赞叹门」，举出修行的现象，有「如实修行」、有「不如实修行」。

　　无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

　　云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。

　　又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。

　　刚刚讲，净土法门「非修不修」——不是讲修行的，讲称名。称名，比一般修行，既容易又超越。

　　昙鸾祖师在这里说：这句「南无阿弥陀佛」名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，可是，无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？昙鸾祖师在这里就有解说。

　　我们先来解释「无明」跟「满愿」。

　　「无明」，有「总」和「别」两种：总即是「痴无明」，别即是「疑无明」。

　　「痴无明」就是贪瞋痴等各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在「痴无明」里面。

　　「疑无明」是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做「疑无明」。

　　总而言之就是贪瞋痴的一切无明，别而言之就是「疑无明」。

　　那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」破除的话，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪瞋痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪瞋痴一定断。

　　阿弥陀佛这句名号能够破除我们的无明是最先破除我们的「疑无明」。只要「疑无明」一破，贪瞋痴烦恼不破，到时候一定破，所以先破「疑无明」，而且，主要破的就是「疑无明」。

　　以净土法门来讲，严重的无明不是贪瞋痴，而是疑。因为我们怀疑阿弥陀佛的救度，使我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报；有了轮回，就免不了五逆十恶、弱肉强食。这样讲起来，岂不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人放火、五逆谤法的罪业还重？

　　所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。

　　「疑」，怀疑弥陀的救度是一切罪中最大的罪。

　　「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个，又希望这样，又希望那样，愿望很多。「别」，就是愿生极乐世界，这个愿生之愿。

　　其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也能达成。因为只怕不成佛，不愁成佛不能满愿。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在，要怎么样便能怎么样，应以何身得度，便能显现何身而为说法。

　　所以，满愿先满往生的愿。往生的愿是一切愿的根本，只要这个愿满足了，其他的愿都能满足。

　　为何称名不满所愿

　　这句「南无阿弥陀佛」能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望，可是，还有称名的人，无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？

　　不如实称名

　　昙鸾大师就总的加以解释说：

　　由不如实修行，

　　与名义不相应故也。

　　我们虽称名，可是这种称名不是如实的称名——只要有疑心，就不是如实的称名。如果具足信心的话，那就是真真正正的称名。