净土大经科注 （第二一八集） 2012/2/29

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0218

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百五十八页，第七行当中下面看起：

「或有三昧，但能除瞋，不能除癡贪；或有三昧，但能除癡，不能除贪瞋」。这个地方前面一句是《安乐集》的原文，它重复了一句。除瞋不能除癡贪，除癡不能除贪瞋，八万四千三昧，像这种情形很多。「或有三昧，但能除现在障」，过去不能除、未来也不能除。「若能常修念佛三昧」，显示出念佛三昧的殊胜，「无论现在、过去、未来一切诸障，悉皆除也」。我们细心去观察，农村里头这些阿公阿婆老实念佛，真的他们都得念佛三昧，现前贪瞋癡不是没有，有，很薄、很淡薄，不太与人计较，过去的业障、未来的诸障统统都能除，所以这些人往往念佛往生，瑞相稀有，都显示出念佛三昧不可思议。

前面这个一段文意思非常之深，经上讲的『所修善根』，这一句含的意思，是指十方三世一切诸佛所修的功德。忆佛念佛，「感恩图报，思欲齐等」，感恩图报这个地方应该是一句，只有知恩他所以报恩。人为什么感恩这个念头很薄？就是因为他不知道恩，不知道恩是因为他没有吃过苦头。从小在艰难困苦环境当中长大的，这种人知道恩，别人对他有一点小的帮助，他一生都不会忘记。生在富贵之家，从小娇生惯养，他不知道感恩，他受一点委屈一定就是抱怨，怨天尤人，感恩的心生不出来。所以我们看到曾国藩先生，在清朝没有人能够超过他的，他做过四个省的总督，管四个省在清朝只有这一个人，一般做总督的是管两个省，他管四个省。对他家的子侄晚辈管教非常严格，不準许有豪华奢侈的这种娇生惯养，他是完全反对。自己的事情一定要去自己做，不需要别人服侍，晓得生活的艰难，不是容易事。所以他的家一直到今天都还很兴盛，子孙书读得好，在社会上也相当有地位，台湾的曾宝荪就是他的后代，这名教授。

由此可知，这家庭教育比什么都重要，教育一定要扎根。不是从根本上教的，不容易保持一生不改变，所以高名厚利的诱惑，把不住就变心了。我们从什么？不是从根扎的教育就容易变节。这个不能怪他，要怪他那我们就错了，这个有它历史的环境、渊源。佛在这部经上说得好，「先人无知，不识道德」，佛的这几句话用在现前这个社会，非常恰当。「无有语者，殊无怪也」，做什么样的错事都要原谅他，不是他的错，是什么？家里没有教好。古时候的教育是家庭承当的，国家把这个责任也责成于每个家庭。

讲家庭，绝对不是现代的家庭，古时候的家庭是社会组织，这一个家族不分家的统统生活在一起，它是个社会形态，它有组织的。所以有家道，有家规，有家学，教育是家学负责的，有家业，家庭的事业，所以养老育幼都是你家的事情。不像现在，家没有了，外国人也没有家，所以养老育幼要靠国家。国家养老育幼远远不如家庭，因为家庭有亲情，有天伦之乐。国家来办养老院、来办幼儿园，那个天伦之乐没有了，永远享受不到了，这人生的真正乐趣没有了。这些问题全都是教育的问题。古老的社会，家庭真的是有乐趣，现在人无法想象到。纵然你去读古书，你也无法体会到，你没有看到过、没有经历过。我能够看到、能够经历到，十岁以前，十岁我们从农村搬到城市里面去就没有了，再也看不到，再也享受不到。何况比我年龄小的，比我小五岁的就不行，就完全不知道，他太小了，他记不住。感恩图报，我们看到这四个字感触很深。思欲等齐，这个地方等齐是向阿弥陀佛看齐，我们学佛要学跟他一样。

亲情是至乐，但是这种情执有副作用，这个副作用就是叫我们离不开六道轮回。所以在极乐世界，给诸位说，极乐世界没有这种亲情，极乐世界有爱情。这个爱也不是我们世间人所想象的爱，因为世间人所想象的爱里面有欲望。极乐世界的爱没有欲望，是清净的，是理智的，所以佛经上不用这个名词，不用这个字汇，把它改了，叫慈悲，慈悲就是真正的爱情，理智的不是感情的，用这个来代替天伦之乐。佛法真实之利就是叫我们离苦得乐，天伦之乐在极乐世界可以享受。真的，我们过去生中，父母妻子、兄弟朋友这些亲属，有很多他们遇到佛法、遇到净宗，念佛都往生了，我们不知道，我们只记得这一生，过去生中记不得。但是生到极乐世界，生生世世的事情都记得，那些人往生到极乐世界都遇到。所以极乐世界不寂寞，到极乐世界看到过去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、亲戚朋友，都在极乐世界大聚会，那是天伦之乐。只有在极乐世界有办法聚会，他方世界就很难。

你看忆念佛德，感恩图报，思欲齐等，这才叫做忆佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。《安乐集》里头跟我们讲念佛三昧的殊胜，能除一切的罪障、业障，能除贪瞋癡慢疑，能除怨恨恼怒烦，能消杀盗淫妄，这些业都能够消除。最后给我们结论，「是故法藏菩萨，于净心诸行中，首云但乐忆念诸佛」。古大德有很多人把这个诸佛解释为六字洪名，「南无阿弥陀佛」，这名号当中就含摄着有诸佛，十方三世一切诸佛一个都不漏，所以念阿弥陀佛一切诸佛统念到了。我们的观想必须要观想极乐世界的阿弥陀佛，为什么？因为我们的目标是往生极乐世界。底下一段行寂静行，「行寂植德」。这经文：

【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】

做人必须要如是，这才像个人，像一个好人，像一个圣人，像一个菩萨，这就对了。批注里头，『行寂静行』，「《探玄记》云：无余涅槃名寂静。修彼名行」。《华严经探玄记》贤首国师的著作，给我们解释无余涅槃名寂静，这个境界高了，无余涅槃是法身菩萨证得的。无余是什么？身体不要了，证得涅槃。涅槃不是死了证得的，这观念一定要搞清楚，涅槃是活着证得的。活着，我还有身体在，那叫有余，叫有余涅槃，我还有一个身体在，有余涅槃，身体不要了，叫无余涅槃。所以涅槃，不能把涅槃看作死就是涅槃，如果死就是涅槃，哪个不死！不个个都入无余涅槃了吗？入无余涅槃，这个地方身死了往生到哪里？诸佛如来的实报庄严土，法身菩萨永远不搞六道了，不但不搞六道，连十法界都丢掉、都放下，这才叫无余涅槃，那是什么功夫、什么境界？超越十法界。身体不要了，回归自性，在净土里面讲回归常寂光，这无余，证得妙觉果位，是这个境界。修彼名行，彼就是无余涅槃，修无余涅槃是什么人？一定是等觉菩萨，他证得无余涅槃，就回归常寂光。

「又《资持记》曰：寂静，即涅槃理也」。确实涅槃就是寂静的意思，寂是寂灭，静是清净，寂灭清净到极处就是涅槃。寂灭，灭的是什么？灭的是烦恼，三种烦恼都灭了，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼都灭了。这是因灭了，因灭果当然就灭了，果是什么？见思烦恼的果是六道，尘沙烦恼的果是四圣法界，无始无明习气的果报是法身大士的报土。这三种东西统统都灭尽了，所以六道没有了，十法界没有了，实报土也没有了，回归常寂光，这涅槃理。常寂光是涅槃的理，也是涅槃的相，也是涅槃的作用，一而三，三而一，一即是三，三即是一，不能分割，分割就错了。

「又世尊释迦牟尼圣号」，牟尼就是翻译作寂静，或者是寂默，寂静是释迦牟尼佛的名号。我们知道佛菩萨没有名号，离一切虚妄哪来的名号？佛菩萨的名号是表法的、是教学的。一切菩萨到我们地球上来成佛，应该用什么名号？就要用释迦牟尼。为什么？用这个名号才能治地球上众生的病，它是对治的。释迦牟尼佛到极乐世界成佛一定要称阿弥陀佛，用释迦牟尼到极乐世界没用，为什么？他们没有这个病，所以这个名号到那里不起作用。你看那个地方的人，人人都慈悲，人人都清净寂默，他都做到。于是我们就晓得，佛的名号表性德，菩萨的名号表修德，性德是果，修德是因，修因证果。释迦的意思是仁慈，牟尼是寂默，佛就用仁慈寂默来教化地球上这些众生，为什么？他们没有仁慈，自私自利，必须用仁慈，这就是教化地球上众生的总纲领、总的原则。对人要仁慈，对自己要寂默，寂是清净，寂默或者是寂静，静是三昧，清净三昧，也就是我们经题上所说的，「清净平等觉」，就是牟尼的意思，对自己一定是要用这个心；对别人要慈悲，大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。我们看到佛菩萨的名号，也就知道他教化众生，那些众生是什么样的根性，大致上都能够了解。

《理趣》，这是《般若经》的批注，「《理趣释下》云：牟尼者，寂静义。身口意寂静，故称牟尼」。身寂静，身不动；口寂静，口没有言语；意寂静，意没有念头，这寂静。身口意寂静，这是对自己，释迦牟尼，牟尼是对自己，释迦是对别人，对别人要仁慈，对自己要寂静，自行化他。「又《大日经疏》云：牟尼者，寂默义也。常寂之土，微妙寂绝，幽深玄远，不可以言说之。如是法界寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，故名牟尼」。这个把牟尼说到极处，《大日经》是密宗最主要的一部经典。牟尼，寂默之义，什么地方是寂静？常寂光土，一片寂静。微妙寂绝，这四个字用得好，微是玄微，妙是非有非无，寂绝，到了极处，微妙寂都到绝处。特别这个妙字，妙是活泼，因为它能现万法。这四个字，惠能大师开悟说了二十个字，二十个字都在这四个字里头。常寂光里头什么也没有，什么现象都没有，但是它能生万法，它不生不灭。常寂光有见闻觉知，而又如如不动，能接受一切众生之感，一切众生起心动念它统统能够摄受，不但能够摄受，它还有反应，反就是应，众生有感，常寂光有应。

常寂光我们在前面学过，常寂光就是法身，常寂光就是法性，常寂光也叫自性，也叫真心，也叫本体，一切万法之所依。我们也不能离开常寂光，任何一法都不能离开常寂光，常寂光是本体，它确实微妙寂绝，幽深玄远。不可以言说之，就是言语说不出，我们要细心去体会。如是法界，指的常寂光，寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，牟尼讲到极处是妙觉如来。谁能够入常寂光？入跟证的意思是一样，入是契入，契入就是证得，只有妙觉如来他一个人，这一人就是这一个阶层。不像实报土，实报土有四十一个人，就是四十一种，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个住实报土。常寂光土只有一个就是妙觉，等觉菩萨把最后一品生相无明习气断掉，实报土就不见，常寂光现前，这就契入常寂光，这叫究竟涅槃，也就是究竟的寂静。这是牟尼的圆意，是圆满的意思，是圆满的圆，不是原来的原，圆意。

「今经所云，行寂静行是大菩萨入无余涅槃之行」，我们就晓得，这个大菩萨是等觉菩萨，等觉菩萨断最后一品无明习气，他就入常寂光。常寂光里头所有现象都没有，叫无余，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。「是法界大灭度法」，这在遍法界虚空界里头是究竟圆满的大法，往上没有了。「非指二乘之寂静行也」，二乘寂静行在哪里？在四圣法界声闻、缘觉，还是下面两层，叫小乘涅槃，没有出十法界。大乘这个涅槃，大般涅槃，大乘涅槃，是在常寂光，远离实报土。我们往生到西方极乐世界，常寂光有个非常非常微妙不思议的，那像一片光明，光明跟光明互融，一切等觉菩萨入常寂光，全部融成一块，变成一个光，身变成光，土也变成光，那叫什么？真正一体，融成一体，光融成一体。那我们要记住，世尊在《华严》上告诉我们，「一切众生本来是佛」；换句话说，我们本来是一个光体。怎么能把这个光体割成一块一块的？分成这个是我、那个是你、那个是他，行吗？不行，分不出来。譬如我们这个房间里面有很多盏灯，譬如说十盏灯，我们这个光是十盏灯的灯光，这里头哪个光是这边的灯，哪个光是那边的灯？你没办法分。但是每个光确实它还是有，我们熄一盏灯，这个灯的光没有了，收走了，所以这个光是有生有灭。常寂光是不生不灭，是自性的光明，这是性德！永远不能分割，所以没有办法比。我们用这个比还是有差距，我们这个光虽然融在一起，还是有分别，有我、有你、有他。

常寂光里头没有分别，没有你我他，完全是一体，遍法界虚空界所有一切众生，包括树木花草、山河大地，包括时间、空间全融在一体，这个一体的名号，就叫阿弥陀佛。阿弥陀翻成中国意思是无量，佛翻作觉，觉就是智慧、就是光明。所以常寂光也称作大光明藏，大光明藏就是净宗讲的常寂光。这是究竟圆满的大觉，究竟圆满的果德，学佛终极的目标就在此地。我们就要晓得，一切法原本是融在一体的，迷了之后自以为有一个我，好像从它分裂出来。佛在《楞严经》上有个比喻，把自性比喻作大海，把我们的意识比喻作水泡，大海里面的水泡，水泡多，无量无数，就譬如万法，能生万法，万法。迷了不知道自己是一体，里面去分你我他，起了妄想分别执着，这就变成十法界、变成六道、变成三途，全是假的，没有一样是真的。真的是什么？真的就是常寂光，真的就是一体。如果我们从这个地方，把这个概念建立起来，我们承认，我们肯定，我们的心量就拓开，我们的心量没有一样不包容。换句话说，你的烦恼、习气，无始以来的这业障一扫而空，全没有了，用什么方法能做到？就这一句佛号。你真正了解佛号的含义，你念这句佛号，你的心跟佛号完全相应，就能产生这么巨大的力量，回归一体了。这是究竟圆满的果德，大乘菩萨究竟圆满的大行，佛学名词称之为大般涅槃。这个名词里头含义深广无尽，与我们自己有密切的关系，经上所说的就是自己不是别人。

我们再看下面第二句，『远离虚妄』，无实，这叫虚，不实在；违反真，这就叫妄。「虚假不实，故云虚妄」，什么是虚妄？除了常寂光之外全是虚妄，或者是除了大般涅槃之外，没有一个不是虚妄。这个里头含有很深的意思，为什么？古人常说邪不胜正、妄不敌真。虚妄的再多，古人有个比喻叫千年暗室，这个房间一千年黑暗，外面阳光照不进去，里面也没有灯，千年暗室就是黑暗这么久，就好比一个人造作罪业，造得很重、造得很深、造得很久，积的有千年万世无量劫的罪业，点一盏灯黑暗就没有了。灯代表智慧，灯代表真实，所以黑暗敌不过真实，千年的黑暗点一盏灯就没有了。这个意思告诉我们，我们无量劫来造极重的罪业，只要一觉，因为那是妄心造的，真心不造孽，真心没有分别，真心没有执着，真心根本就没有起心动念。人要是用真心念一句佛号，抵得一个人一天念十万声佛号念一辈子，甚至于念一辈子还不如那个用真心念一句。为什么真心一念十念往生极乐世界，品位那么高？在这个地方，我们要想几个人用真心？用真心才有这么大的力量，妄心没有。再告诉你，妄心是散漫的，心是散的，真心是集中的。

大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是把念头集中，将散乱心归一。我们佛门礼节合掌，合掌就是表一心，表真心；没有合掌十个指头散乱，这表示心往外跑。最恭敬把它合一，合一，这合掌中间不要有空，有空隙你还是两个，还不是一个，要把它合拢，这就表一心，一心最恭敬，是这个意思。掌合了，心也真的没有妄念，心里头只有一句阿弥陀佛，没有怀疑，没有夹杂，就一心，这个力量大！真起作用是什么现象？日常生活我用的是一心，我工作也是一心，专注，哪有做不好的！待人接物统统用一心，你证得一心不乱。我念佛的时候一心，其余时间不是一心，你没有证得一心。证得一心的时候要起作用，一切时、一切处、一切境缘，境是环境，缘是人事，跟一切人接触，男女老少各行各业接触，统统是用一心。一心很抽象，也不好懂，现在我换个名词给你说，用一个阿弥陀佛的心，这个好懂，这个好落实了。心里头只有阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的一心，除阿弥陀佛之外，根本没有第二个念头，你得大圆满。生活大圆满，工作大圆满，待人接物大圆满，你多快乐，你的生活就在极乐世界。极乐世界就是这一心造成，一心哪有不快乐的！孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，讲得浅，佛法讲这一心讲得深。