自由的定义，不是为了穿得好、吃得好、为所欲为地胡闹、追求高度的物质享受，就算是自由。这种自由，只是个人私欲的满足，害得他人不自由，决不是自由的本意。自由的定义不是要求物质的享受，更不是个人的自由，而是精神上的自由，思想上的自由。从古代到现在，世界上思想自由的境界，最高深广大者，莫过于佛教教主释迦如来。儒家的思想是亲亲而仁民，仁民而爱物。而佛所普度的范围更大，扩充到所谓众生──就是一切有灵性的动物都包括在内。东西方哲学家、科学家所研究的对象，最大的不超出一个太阳系。而佛家所包括的有所谓三界、三千大千世界，而这三千大千世界、仿佛是现在天文学家用望远镜所能测到的银河系一样，那银河系的范围里，包括有无量无数的星球，东西方哲学家的情怀还不过是入世的，而佛家的境界却是出世而入世的。总而言之，思想的境界愈高深广大，愈能开扩我们的眼界，拓展我们的心胸，也愈能有益于我们人类。

佛家的自由才是真正的自由、彻底的解脱，不受任何人的束缚，不受任何神权的控制。十方世界，自来自去，更没有什么造物者的主使和支配，彻底了解万法的根源，走进诸佛的堂奥，这样才是真正的自由，合乎理想的自由。

二、平等

　　世间所谓的平等，还不过是狭义的、枝末的，仅仅讲到政治地位的平等、经济地位的平等、教育的平等、男女的平等，这不是彻底的平等。宗教家讲平等也不是真正的平等，一切宗教都没有说：“教徒可以当教主。”甚至连和上帝、天主平等相处都不可以的。而佛家是“心佛众生，三无差别”的平等，平等没有高下，不是局部的平等，佛与佛的平等乃是全部的平等，不单说人与人的平等、佛与佛的平等，乃至佛与人、人与佛也是平等的。人不但与诸佛平等，甚至天神、上帝、畜生、鬼狱等都是平等；甚至一切心法、色法、因法、果法，无不平等。众生之所以有差别的形相，是因为迷失了本性，邪见颠倒，愚妄地见着种种差别，实际上各种本性仍然平等。这就是佛教的基本理论，全部教义从此演绎出来。

　　有人要疑问说：“你说佛教主张人与佛是平等的，为什么现在人还是人，佛还是佛，人还是要拜佛，怎么可以说是平等呢？”佛教讲的平等是就理性的本体上说的，在理性上生佛的确是平等的，可是在形态上就有千差万别了。例如现在民主国家的宪法，人人可以做总统，不是一姓专权，而是贫民老百姓都可以当总统。只要你有学问、有道德、有资格、有声望，得到人民的拥护，就可以参加竞选总统。不是说现在人人都是总统，而是人人都有做总统的可能，但是在总统本身，他不能说其他的人不可以当总统的话。所以佛说：“一切众生，莫不有心，凡有心者，皆当作佛。”因为人人都有佛性，所以人人都当做佛。换句话说：人人都有被选举权，人人皆可以做未来的主人翁，这是最入情合理的逻辑。同时佛成道以后，就提倡打倒特权阶级，只要是出了家，大家都归于一个姓，所谓百川入海，同一咸味。所以佛陀不但是提倡生佛平等，更是阶级平等的大革命家。这种平等主义是何等的伟大！

　　三、博爱

佛家不说博爱，而且以“爱”是众生受苦的原因、生死的根本，因为既称爱，必有“能爱”和“所爱”，既有了“能”和“所”，必定就有“人”和“我”，以我为能爱，他为所爱。有了“人”“我”分别，就生出差别；爱我甚于爱人，世人大都如此，因此就不能“一视同仁”了。慈悲二字的解释怎么样呢？慈就是能给人快乐，悲就是能拔人的痛苦，慈悲不是以我为出发点，乃是建立于一切众生平等的基础上面的，这是慈悲与博爱的绝然不同处。从物质方面讲，一切众生皆同一体，绝无差别，就是同有贪生畏死和痛苦的表现。从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界可分，更足表明平等一体了。

　　佛教的自由是超出三界之外，不为生死所缚，成正等正觉，彻底自由。

　　平等是心佛众生等无差别，自性与诸佛平等，凡有心者，皆能成佛。

　　博爱是（佛家慈悲）十二类生，都要救度，一切众生，慈悲摄受，冤亲平等，以德报怨。