智谕法师：中论讲记 卷一 观六情品 第三

2014/9/3    热度：251   

观六情品第三
　
 
大家看《中论》︿观六情品﹀第三。
 
外人就问，经中说有六情，你怎么说一切法空呢？经中有嘛！
 
「眼耳及鼻舌　　身意等六情
 
此眼等六情　　行色等六尘」
 
六情就是「眼耳及鼻舌，身意等六情」。眼耳鼻舌身意六情，「此眼等六情，行色等六尘」。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法。经中明明说有六情六尘啊！你怎么说一切法空呢？
 
现在我们先介绍六情，不过大家要注意到，六情皆是假名，我们先要有这个概念。此地讲六情如标月之指，为了使大家了解，所以才介绍六情。六情不是实有，先有这个概念。
 
什么是六情呢？他说明白了，眼耳鼻舌身意。首先我们说这个六情，经上有提出不同的名词来。眼可以遥知，「遥」远就感觉「知」道了，耳听声也可遥知，意念法也可遥知。鼻舌身这三项不能遥知，接触知。香味接触到鼻子才知道，咸淡接触到舌头才知道，粗滑接触到身体才知道。
 
六根六尘生六识，六识就是见、听、闻、尝、觉、知。因为它有「接触知」三项、「遥远知」三项，所以经上又说「见闻觉知」。觉是把鼻舌身三根，统统放在一起说，「遥知」的三项单独说。
 
这个六情里头，还有分别。眼耳鼻舌身这五根要是起作用的时候，生五识的时候，一定有一分意识。可是意识呢？可以单独的起，一般的叫独头意识。五根起的时候，那一分意识，仅知现在。眼耳鼻舌身，眼见现在，耳听现在，鼻闻现在，舌尝现在，身觉现在。单独起意识的时候，它不知道现在，它是根据前五识谢落影像，知道过去未来。
 
因为眼见色，不能见过去色，不能见未来色，仅仅能见现在色；耳听声，不能听未来声、过去声，听现在声。鼻闻香也一样，闻现在香，过去香已灭不能闻，未来香未生也不能闻。舌尝味也是一样。身觉触也是一样，我碰你一下，你马上知道；碰你已经过去了，你不知道；还没有碰你，你也不知道。
 
可是意识对法尘，仅仅对过去未来，不对现在。怎么知道意识不对现在呢？比如说瞎子看不见，可是他有意识啊！如果意识对现在，那应该瞎子还能看得见。聋子听不到，有意识啊！对现在的话，应该聋子还能听到。鼻舌身皆如此。
 
意识，五识起的时候它有一分意识。那一分意识叫介尔心，也叫率尔心，仅仅能分别一切法。第六意识不用，禅宗说分别一切法，不作分别想，就是指这个。它能分别一切法，在前五识里头叫现量界。
 
第六意识对过去、未来称为比量界。这里头六根、六尘、六识没有人，要是有人就有七根、七尘、七识了。所以人叫非量界，第七识我见、我爱、我慢、我痴，非量。大家慢慢听，不要迷惑，这都是假名。
 
怎么叫介尔心呢？在一剎那之间，没有寻求心，没有决定心，没有染净心，最低最劣，仅仅分别一切法，没有分别想。在介尔心里头，唯识宗有五心，还有一个等流心，它没有。如果念佛一念万年，万年一念，清净等流；天天起贪瞋痴，染污等流。
 
为什么讲这些都是假名呢？我们讲过时间方面，假名相续，没有，是空的。在法，假名存在。时间，怎么知道是空的呢？现在是过去、未来形成，没有现在，现在空；过去是现在、未来形成，所以过去不可得；未来也是一样，是过去、现在形成，未来空。
 
这个空，我们称为对待空，不过对待空范围很狭隘。我们说因缘空，法的存在都是因缘所成。因缘所生法，都没有自性，所以都是空的。
 
那怎么又说因缘法，又说时间呢？说假名。说眼耳鼻舌身意，即非眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意。说色声香味触法，即非色声香味触法，是名色声香味触法。说眼识乃至意识，即非六识，是名六识。
 
在《心经》上说得很明白，它说，是故空中无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。那就是说根、尘、识皆空。
 
所以外人提出来，说眼耳鼻舌身意六情，和色声香味触法六尘，都有啊，不能空啊！
 
下面第二偈论主就答了：
 
「是眼则不能　　自见其己体
 
若不能自见　　云何见余物」
 
那个眼见，眼能见色。眼它自己就是色法，如果能见色的话，应该先见自己的色，后见外色。自己的色法不能见，怎么能见外色呢？
 
现在我们就讲见闻觉知皆空。《阿含经》讲：「眼缘色生眼识，三事和合触。」触有六种，就是见、听、闻、尝、觉、知。今天单独谈见这一项，其余的不提，可以例知。
 
既然是眼根、色尘、眼识，三事和合为见，我们细追究起来，眼根里头没有见。如果眼根里有见，不必等有色尘，有色尘我也见，没有色尘我也见。可是有色尘才能见，没有色尘不能见，就知道眼根没有见。
 
那么有色尘能见，没有色尘不见，应该见在色尘啊！研究起来，见也不在色尘。如果见在色尘，应该色尘见眼，怎么说眼见色尘呢？
 
或者有人说眼识能见，识是了别，所以能见。《阿含经》上说得很明白，眼缘色生眼识，就是缘于根和尘生出六识。六根没有，六尘没有，识本不生，它怎么见呢？
 
所以根尘识皆是空的。所以《心经》说，空中无六根、无六尘、无六识。
 
外人又问。怎么叫外人呢？外人不是外道，不入谛理的皆叫外人，所以「外人」三乘里头也有。外人又问了，眼虽不能自见其己体，但能见外物。好比那个火一样，不能自烧能够烧他。论主就说了：
 
「火喻则不能　　成于眼见法
 
去未去去时　　已总答是事」
 
「火喻则不能，成于眼见法。」火的譬喻不能成立，不能譬喻眼见法，眼见法就是眼见色尘。
 
「去未去去时，已总答是事。」这是上一品的，去、未去、去时皆空，和火不同。去是已去，就是过去；未去就是未来；去时就是现在。这个三时皆是对待空。
 
对待现在、未来才有过去，才有已去。如果已去不空，没有现在、没有未来，也应该有已去，那不合道理。未去就是未来，未来对待现在、过去才有的。如果实在有未来，未来不空，没有过去、没有现在，也有未来，不合道理。去时是现在，现在对待过去、未来成立，假立的。如果现在不空，没有过去、没有未来，也应该有现在。过去、未来、现在皆空，所以称为三世平等。这个在上一品已经总答这个事情了，这和火的譬喻不相类同，不能相比喻。
 
这个已去、未去、去时，我们还有一种角度可以知道空，那就广泛了。过去是已去，因缘所成；未去是未来，也是因缘所成；去时是现在，现在也是因缘所成。既然法是因缘所成，没有自性，没有自性就空。
 
当中利用无自性，是大乘的说法。比如《中论》说：「众因缘生法，我说即是无。」那是一乘的说法。你从那个角度看都是空的。大家能懂不能懂啊？如果听懂的话，下一品就好讲了。
 
所以都是空的，怎么说有一切法呢？经上明明说有世界、微尘，那就是法。那么说是假名，假名存在。世间都知道有现在、未来、过去，既然现在、未来、过去空，怎么会有三世呢？那是假名，假名相续。假名非实，不是实在有，所以它就是空。
 
这首偈，古德破有两种：纵破和夺破。这个是纵破、夺破啊？从一切法空，一切法无所有，一切法不可得破，叫夺破。假如说从一切假名，一切幻有，一切假有，这样破叫纵破。
 
「见若未见时　　则不名为见
 
而言见能见　　是事则不然」
 
「见若未见时，则不名为见。而言见能见，是事则不然。」见若未见时，三事没有和合。眼缘色生眼识，才有见。如果没见的时候，三事没有和合。那个时候，不称为见，没有和合不称为见。
 
「而言见能见，是事则不然。」眼缘色生眼识，三事没有和合，你说有见，那是虚妄说。
 
我们先说，三事没有和合不能有见。假如说三事和合呢？根尘识三事和合，大家说能有见不能有见，谁知道？还是不能有见。眼根里头没有见，大家已经知道了；色尘里头没有见，大家也知道了；眼识里头没有见，大家也知道。和合起来变成有见，没有这个道理。
 
好比说你没有钱，袋子空空的；我没有钱，也是空空的；他没有钱，也是空空的。三个人在一起变成有钱大财主，那有这回事呢？所以我们先说，没有和合不能有见，已和合还是不能有见，以无自性故。所以假使要说见能见，「是事则不然」，没有这个道理。
 
下一偈他说出来了：
 
「见不能有见　　非见亦不见
 
若已破于见　　则为破见者」
 
「见不能有见，非见亦不见。」见不能有见，我们知道见是三事和合有的，三事和合不能有见，他说「见不能有见」。非见非和合，非见也不见，三事不和合也没有见。这个经上称为毕竟空。
 
「若已破于见，则为破见者。」和合不能见，不和合也不能见，这就破了见。如果说已经破了见，则为破见者。见者是人，见没有了，怎么会有人呢？没有人没有见，怎么会有情？
 
我们要知道这一偈「见不能有见」，他说三事和合不能有见。「非见亦不见」，没有和合也不能有见。见是人见，既然破了见，当然破了见者了，见者是人。
 
到这里已经破六情了，没有人没有见，怎么有六情呢？六情就是见闻觉知，破了见者││人，就彻底破了。
 
你说根尘识，都产生于人。不错！要是纵破，就说了，「见」可以分别好坏，所以是情，「听」分别好坏，「闻」分别好坏，「尝」分别好坏，「觉」分别好坏，「知」分别好坏，所以是六情。要是根本说，都是产生于人。现在破了见者这个人，六情就已经破了。
 
以下他用纵破。其实没有法也没有人。说法即非法，是名法。说人即非人，是名人。比如说四谛法，苦集灭道，有人没有？他讲苦，集是苦因，灭是果，道是因，他没讲人啊！也没讲法啊！十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，没有人也没有法，所以破了见就破见者了。
 
「离见不离见　　见者不可得
 
以无见者故　　何有见可见」
 
我们上面讲过，根尘识三事和合称为见。既然是根尘识三事和合为见，不和合就叫离见，已经和合就称为见。「离见」就是根尘识三法没有和合，称为离见。「不离见」就是根尘识三法和合，称为不离见。
 
离见不离见，见者都不可得。见者是人，没有人。这首偈空二我，空人我、法我。我执有两种，一个是人我执，一个是法我执。根尘识是法，根尘识和合有人，称为见者，见者不可得。人不可得，根尘识当然不可得，那空法我。
 
举个例子说。十二因缘是法，四谛是法，三乘修的都是法，这里头没有人。我们就拿十二因缘为例子，十二因缘是无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死。
 
我们为什么以十二因缘为例子？因为他后文讲到十二因缘。这里头没有人。无明生行，没有说无明生人；行生识，也没有生人；识生名色，也没有生人；名色生六入，也没有人；六入生触，也没有人；触生受，也没有人；受生爱，也没有人；爱生取，也没有人；取生有，也没有人；有生生，也没有人；生生老死，也没有人─十二因缘里头没有人。
 
有一般人说，十二因缘没有我─人我执，我相信，可是有「法」呀！有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这个是有啊！
 
其实「法」也没有，所以「法我执」也空。怎么知道呢？「老死」空。怎么知道老死空呢？有生才有老死，没有生没有老死，所以老死空。那生不空？其实「生」也空，因为有有才有生，没有有就没有生。那有不空？「有」也空，有取才有有，没有取没有有。「取」也空，有爱才有取，没爱就没有取。那爱就不空吗？「爱」也空，因为有受才有爱嘛！没有受就没有爱。「受」也空，有触才有受，没有触没有受。「触」也空，有六入才有触，没有六入那有触？「六入」也空，有名色才有六入，名就是心，色就是身，有身心才有六入。那名色不空？「名色」也空，有识才有名色。「识」也空，有行才有识，没有行没有识。「行」也空，有无明才有行，没有无明没有行。
 
接着以后，他就说了，一切空，好！我承认，那无明不空啊！无明空了怎么生行？
 
「无明」也空。怎么知道无明空呢？无明是虚妄执着，没有实体，它的本身就空。你虚妄执着才有无明，如果不虚妄，应该叫真如啊！所以十二因缘的法也空，所以这首偈空两种我。
 
所以《心经》说：「是故空中无色无受想行识。」五阴空，五阴法空。无眼耳鼻舌身意，六根空。无色声香味触法，六尘空。无眼界乃至无意识界，六识空。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，十二因缘空。无苦集灭道，四谛空。无智亦无得，「智」是般若，「得」是波罗蜜，六度空。三乘法皆空。有人说无智，智是菩提，得是涅槃，菩提涅槃空，也有道理。因为什么原因呢？一切法空啊！
 
所以他说离见不离见，见者不可得，人我空了。
 
「以无见者故，何有见可见？」这是空「法」。因为没有人，怎么有见和可见？见是能见，可见是所见，能见的就是六根，他以「见」略说。实在说应该是六种，见、听、闻、尝、觉、知。能见是六根，可见是所见，所见是六尘。六根六尘不可得，所以他说何有见可见？
 
下面那个偈就破识了，总说是根尘识不可得，皆空。
 
「见可见无故　　识等四法无
 
四取等诸缘　　云何当得有」
 
「见可见无故」，就是根尘皆是没有，空了。「识等四法无」，因为《阿含经》说，眼缘色生眼识，具足说就是缘六根六尘生六识，三事和合触。触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死。出于《杂阿含》，这个佛说的，你怎么说没有法呢？其实佛以世间语言，说有为法皆如幻如化，有人不知道，执为实有。《阿含经》这段文是佛以世间语言说的有为法，都是幻化的，不知道的执为实有。般若经说过，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。缘根尘生于识，是如幻的。
 
上面那首偈破过，根尘皆空，怎么会生识呢？根尘不生识，怎么知道呢？根尘里面，是有识或是无识？有识也不生，无识也不生。如果说根与尘里面没有识，怎么生识呢？譬如说水里面没有金子，土里面也没有金子，把水和土和合起来变成泥巴，它不可能变成金，「没有」怎么生？
 
或者有人说，一定是根尘里面有识才生识。它也不生，怎么知道呢？识已经有了，怎么再生呢？譬如说你口袋里已经有钱，那不是口袋生的。你口袋是万宝囊，没有钱，它能生出钱来；已经有钱，不是它生的。
 
那么说起来，假如说根尘里面有识，就不用三事和合了。根与尘和合就生触了，何必根尘识三事和合呢？所以根尘识三事和合生触，如幻的，不是真实的。这个道理大家懂吗？识先有、先无都不生，所以佛说无生法。
 
一切法空，就是无生；一切法不可得，就是无生；一切法如幻，就是无生；一切法唯是假名，就是无生。不怪法性，怪众生不知。
 
所以他说：「见可见无故，识等四法无」。那四法呢？缘根尘生识一法，根尘识三事和合触二法，触生受三法，受生爱四法。这四法都没有，都空。我们讲十二因缘讲过来，爱受触皆空。他这边有个识，所以他说「识等四法无」。
 
既然识触受爱都没有，「四取等诸缘，云何当得有？」略说呢，四法皆没有了，爱不能生取，所以取也没有，也空。取有四种，所以他说取等四法。那四种取呢？第一个是欲取，第二个是见取，第三个是戒取，第四个是我语取。
 
我们读十二因缘只知道爱生取，其实取有四种：欲取、见取、戒取、我语取。欲取是对五阴法，色受想行识生贪欲叫欲取。见取呢？是对五阴生我见、边见、一切见，称为见取。戒取，取着邪戒。因为以前有人发现牛命终以后升天，所以他持牛戒，和牛一样，其实那是非因执因。升天的原因，不是持牛戒的原因，称为戒取。我语取，就是我所说的话取着。由于我见、边见，执着我所说的法是对的，不以谛理推寻。以谛理推寻的话，合乎谛理的是对的，不合乎谛理的不对，他不以谛理推寻。对我见、边见执着，称为我语取。
 
从识以下，识触受爱取皆是有为法。佛说有为法，是说有为法如幻。有人执着为实在的，误执着佛语。
 
所以上一首偈，先空人我，后空法我。
 
从「见可见无故」以下就空法我了。于法执着，称为法我执。以下有很多品空法我的，比如空六种、空五阴，都空法我。
 
这个空法我，我们可以说龙树菩萨空法我和《心经》有关系。《心经》说过了嘛！是故空中无色无受想行识，空五阴，他这个也有。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，他这里头也有。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，空十二因缘，他也有。无苦集灭道，一直到无智亦无得，空三乘法，里面也大略提到过。
 
这一偈「识等四法无」，一直到「四取等诸缘，云何当得有？」就空根尘识。如果有连续性说，人空的话，怎么会有根尘识呢？如果简单地说，一切法不生。佛说修行人要证无生法忍，那怎么有根尘识？既然是根尘识没有，怎么有触受爱取？没有取怎么会有有？没有有怎么会有生？没有生怎么会有老死？
 
现在我们可以知道，我们都虚妄取着。我们本无生死，可惜功力不够，不了生死。十二因缘所说的，没有生死。生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于人无所有，没有人。再改个样子说，生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。
 
所以大家看经文要寻其义，得其义理，可以脱出文字窠臼。我们看经，差不多落入文字窠臼，只知道依文解义，不得其理。中国有个张江陵，他是儒家。他说过一句话：「得其理，文可忘矣！」得到理的话，文字可以忘记了。我们根据《中论》的经文也可以说：「得其理，言语可忘了。」言语执着就是我语取。
 
这个理又称为义。义不在文，不在文字上；而不离于文，不能离开文。文字言语如敲门砖，敲开门就丢掉了。举个例子说，三加四等于七，七不在三，也不在四，可是也不离开三、四。这个不能执着，你一执着就不对了。三加四是对的，别的不对，那就是我语取了。二加五也是七啊！你不可能说三加四对，二加五不对。
 
再讲一讲，八减一不也是七吗？你说三加四那个七对，八减一那个七不对，没有这个道理。再讲一讲，二十一除以三，不也是七吗？你要是说那不对，死于文下。执着三加四对，那就错了！那叫我语取。二十八除以四，不也是七吗？得其理以后，脱离开文字窠臼，不受它笼络；不得其理的话，叫死于文下。
 
「见可见无故，识等四法无，四取等诸缘，云何当得有？」讲到这儿，大家都明白了吧？听明白了，我们就往下讲了。
 
「耳鼻舌身意　　声及闻者等
 
当知如是义　　皆同于上说」
 
耳鼻舌身意，这是说六根；声及闻者等，声是六尘，闻者就是那个人，这是说六根六尘也没有人。具足说，缘耳声生耳识也没有。三事和合触是多余的，如幻如化的，这都是有为法。鼻香也是一样，舌味、身触、意法，都是一样，都是空的。
 
「当知如是义」，都是这个道理。「皆同于上说」，就和上面说的是一样。总说一句话，上面说的，空二我─空人我、空法我，这是根本说。空二我以后不生二障，空人我不生烦恼障，空法我不生所知障。空了烦恼障，就空分段生死；空所知障，空变易生死。