智谕法师：中论讲记 卷二 观本际品 第十一

2014/9/3    热度：220   

观本际品第十一
 
大家看（本际品）。所谓本际，是说众生生死有开始有结果。众生是本，生和死是际叫本际。如果按法来说呢，众生狭隘，法说就广泛了。法是本，法有生有灭，生灭是际，所以称为本际。
 
佛曾经说过，本际不可得，所以说众生生死不可得，佛的意思是讲空，讲法性。外人执着，说：既然佛说过生死不可得，众生生死不可得，那众生是有啊！因为有众生，才生死不可得嘛！
 
这是外人偏执。我们都认为生死相续，人生以后就死，死以后就生，相续不断。其实是空的，那是一种错误的观念。因为生不是死，死不是生。死既然不是生，不能续生；生就不是死，所以生不能续死。生死不能相续，所以在生死之间又立中。生有、本有、始有、中有。「中有」我们就说为中阴身，不立中阴不能相续起来，其实都是空的。
 
现在我们就开始讲他的论文：
 
「大圣之所说　　本际不可得
 
生死无有始　　亦复无有终」
 
「大圣之所说，本际不可得。」大圣是佛，佛说过啊！生死本际不可得，生灭本际不可得。「生死无有始，亦复无有终。」始就是生，终就是死，如果约法来说叫生灭。生死本际没有始，没有开始，也没有结束。有始才有终嘛！没有始那有终？
 
「若无有始终　　中当云何有
 
是故于此中　　先后共亦无」
 
他这里说到法，没有始就没有生，没有终就没有灭。生灭当中有法叫住，既然没有生，没有灭，那有住？这是说有为法。有为法有三相，生相、住相、灭相。可是这个是没有的，是空的。根据有为法又立无为法，所以没有生、住、灭三相的是无为法。既然有为法没有，怎么能根据有为法再立无为法呢？所以有为法、无为法皆空。前面已经讲过了。
 
「中当云何有？」就是没有生、没有灭，住怎么可得？有为法有生住灭，这是佛方便说，明空理。生住灭不能相续不断。
 
生不是住，因为住是静相，生是动相，它不同。生也不是灭，很明显，生、灭相违背的。所以生不是住，不是灭。
 
住不是生，刚才说过，生是动相，动的现象，住是静的现象，所以说住不是生。住也不是灭，灭了就不住了，相违背。
 
灭不是生，灭了怎么生呢？灭也不是住，很明显就知道，要是说住就不灭了嘛！
 
这么说起来，生、住、灭三相成有为法，那是空的嘛！不可能的。有为法既然不可能，根据有为法又立无为法，无为法也不可能。
 
有人或者说，你说得乱七八糟！佛明明在经上说过嘛！法有二种，有为与无为。你怎么说有为、无为即空呢？和佛说的不同啊！
 
大家要知道，这是龙树菩萨说的，不是我说的。不错！佛说过法有二种，有为与无为。他说有为，并不是说实在有有为，恐怕众生执着无为空，才说有为有。他说无为呢？也不是说实在有无为，是怕众生偏于有为，才说无为。恐怕众生偏于有，说无；恐怕众生偏于空，说有。众生错会意，说佛说有为，实在有有为；佛说无为，法实在有无为。所以这就是众生难度之处。
 
要是法有有为与无为，那佛就不应该说一切法毕竟空啊！般若所说的。不应该说一切法无所有啊！不应该说一切法不可得啊！也不应该说一切法是假啊！
 
我们知道，佛说有为法就是一切法，佛说无为法就是一法。佛说有为是假，假自然空，众生执着为有。佛说空，一切法空，自然现的相是假啊！假即空，空即假，这是佛的本意，众生妄执。
 
明白一点说，佛说法有有为与无为，为破有为说无为，为破无为说有为。所以智慧者闻一知十，愚痴人闻一执着于一。佛说有为就执着有，佛又说无为就执着于无。所以般若说，一切法相皆空，不可执着。众生又迷惑了，说一切法相空，我们怎么修呢？
 
修念佛，念佛不空；修禅，禅不空；修戒律，戒律不空。我请问大家，一切法空，你怎么修？有谁知道？
 
佛有胜方便。一切法空是般若所说，般若还说过「应无所住而生其心」。你要修的话，修空有个办法，以无住心契合无相法，就是修。无住心如如不动，无相法是不取于相。就是不取于相，如如不动，还是般若啊！以无住心契合无相法，自然无所得。有所得是有住心啊！有相法啊！
 
那或者有人再问，无住心是什么心呢？如果你发生这个问题就很好了。
 
简单说，无住心是没有贪瞋痴，没有贪瞋痴就近乎无住心了。你想一想，贪有生、有灭、有当中；瞋有生、有灭、有当中；痴有生、有灭、有当中。如果没有贪，就合乎经上所说的了。没有贪，就没有始也没有终，没有中间；没有瞋，就没有始没有终，没有中间；没有痴，就没有始没有终，没有中间││这个叫契合中道义。
 
有人修中道，错了！中道怎么可修？什么叫中啊？天台说得好─离边不住中。你看他经文就知道了。假使有始，执着常边；假使有终，执着断边。大家都仅仅知道离于常断二边契合中道，不究竟。如果离于常离于断，有中道，中道就是中间了。
 
所以《中论》告诉我们，中当云何得？常、断、中皆不住，叫中道。既然是常、断、中皆不住，那不是无住心吗？我们假名叫中道。那不是无相法吗？所以第二偈说：「若无有始终，中当云何有？是故于此中，先后共亦无。」先后共亦无，就是离边不住中。
 
我休息休息，喘口气！
 
前面两偈是大前提，他先明大前提，然后破。破的次序是根据什么次序？先后共。开始先破先，再破后，再破共。大家看看就知道了，你就可以把他本意的脉络摸清楚了。先、后、共，开始是狭义的破，以后广义的破，破到一切法，这是这一品的意思。我们详细把他的脉络弄清楚，就不迷惑了。
 
「大圣之所说，本际不可得，生死无有始，亦复无有终。若无有始终，中当云何有？是故于此中，先后共亦无。」这是总说，是龙树菩萨的主张，我们就说是他的大前提。
 
如果按照世间法讲起来，他也有他的脉络。这两偈是大前提，破先后共是小前提。归结到一切法皆破，结论。大家看他这个颂的意思，可以看出来。
 
「若使先有生　　后有老死者
 
不老死有生　　不生有老死
 
若先有老死　　而后有生者
 
是则为无因　　不生有老死」
 
「若使先有生，后有老死者，不老死有生，不生有老死。」这是破常边。破先，生是在先嘛！死是在后。「若使」，假使。假使说先有生，先有堕于常边。以后有老死，那么把生和老死分开了。换句话说，没有老死就有生。既然没有老死就有生，反过来说，没有生就有老死，不合理了。最后一句他是呵破它的短处。
 
你说先有生，有生的时候，一定没有老死。有生的时候，没有老死，那换句话说，就是没有老死就有生。这个还不明显，一般人不容易会到。没有老死就有生，换句话说，不就是没有生就有老死吗？没有老死就有生，还不迷惑；如果没有生就有老死，就很明白了。
 
大家知道，老死从那里来的？生的因缘有老死，没有生怎么有老死呢？这一偈他说，先有生不对。
 
讲到现在了，大家入情况了没有？
 
大家要知道，《中论》有一贯性的。《中论》讲性空，性空从两方面说，因缘空和对待空，是一贯的。其实因缘空就是对待空，对待空就是因缘空，掌握它的要点。
 
常边不对了，他这儿破先。再破后，后是死。这是狭义的破。广义的破就到一切法了。
 
「若先有老死，而后有生者，是则为无因，不生有老死。」其实这一偈，不需要多费解释，说得很明显。如果先有老死，老死没有因啊！老死从那儿来？生才有老死啊！譬如你生个小孩子，小孩子病死了。没有小孩子，怎么就有小孩子病死呢？
 
这一偈很明显，我们就看到他破先后破完了，不要问，一定破共。因为他前面说过，先后共亦无嘛！你如果把他的前后脉络弄清楚，这一品他的来龙去脉，了若指掌。如果你弄不清楚，糊里糊涂，不知道它讲什么！
 
譬如说：「大圣之所说，本际不可得，生死无有始，亦复无有终。」「本际不可得」，就是先后共不可得。他先破生死，说生没有始，也没有终。接着讲假使没有始没有终，「中当云何有？」你要想到，这是有为法。你如果不会入有为法，后文破一切法的时候，就糊涂了。
 
他就是说，生住灭皆没有。假使法有，就有生住灭，法空怎么有生住灭？所以他接着说：「是故于此中，先后共亦无。」这是他破有为法。
 
进一步的认识，既然破了有为法，无为法也被破。
 
可是大家要知道，有为、无为皆没有破。谁知道什么原因？谁知道？他破见不破法。破有为、无为，破你的见啊！
 
怎么知道不破法呢？佛说过一切法空，空怎么可破？一切法无所有，无所有怎么可破？一切法假，假怎么可破？他破的是众生遍计执见。因为众生听说无为法就执着空，所以他说有为法来破。众生执有为法为有，所以他说无为法空来破。
 
他破的次序，引申涵义到常断二边和中道义。破先有生，「若使先有生，后有老死者。」你要想到，他这是破常边，常边没有，仅仅是众生的常见。「不老死有生」，这还不明白；「不生有老死」，就很明白了。
 
常边破了，再破断边。「若先有老死」，老死是断啊！「而后有生者，是则为无因。」就没有因了。「不生有老死」，不可能的事情。
 
既然破了常、断二边了，再破他中执，执着当中。我们知道执着常边的是凡夫，执着断边的是二乘，执着中道的是大执，皆破。
 
所以下面一偈，就破那个共了。
 
「生及于老死　　不得一时共
 
生时则有死　　是二俱无因」
 
生和死，不能一时共有。我们看到生死就想到，生死就是生灭。所以大家看佛经要有丰富的联想力，敏锐的联想力，如果你没有，叫「死于文下」。
 
生和老死不能一时共，我们就可以联想到生灭不能一时共，再可联想到有为、无为不能一时共。一时共就是有为、无为两个都有，其实有为就是无为，无为就是有为。无为是无性，有为就是随缘。无性就是随缘，所以无为就是有为；随缘就是无性，所以有为就是无为。
 
有为就是无为，有为空；无为就是有为，无为也空。所以说一切法皆空。正因为有为空才现无为，正因为无为空才假现有为，皆不离般若。般若说空是真空，假现有是妙有，真空就是妙有，妙有就是真空。我们就看出来，《中论》不过是发挥般若。
 
生死不能一时，因为生不是死，死不是生。如果生也是死，那不存在。小孩子生下来就死，没这回事。死也不是生，年老了死了，生没有死。
 
不过这个法看怎么说。这个法，天台家发挥离四句、即四句。生就是死，「离生」之一句。死就是生，「离死」之一句。既然离生离死，当然也「离亦生亦死」。离亦生就是非生，离亦死就是非死，这样说他也「离非生非死」一句。
 
离四句就是即四句。离生就是「即死」，离死就是「即生」。既然即生即死，当然也是「亦即生亦即死」。亦即生就非死，「即非死」，亦即死「即非生」。所以离四句就是即四句，这个经上说过，天台不过发挥的，他说离，离相，即是即法。经上不是说过吗？离一切相即一切法嘛！
 
讲到这儿，时间到了。
 
我们再把最后一偈念一遍：「生及于老死，不得一时共。」如果一时共的话，「生时则有死，是二俱无因。」是二俱无因，它是对待空因缘空。生对待死才有生，生空。死对待生才有死，死空。换句话说，以生的因缘有死，死空；以死的因缘有生，生空。这就是因缘空。
 
生与死二俱没有因。要是一时共的话，皆没有因。
 
看到这首偈，要从两方面会：从妄见方面会都是错的，被破，破见。从法性方面会，就是缘起无性，无性缘成，对的。无性，不可破，因为无性就是缘起有嘛！缘起不可破，因为缘起有就是无性空嘛！
 
我们讲到这儿结束，大家都明白了没有？有不明白的可以问。
 
《中论》有其逻辑性，下面讲︿观苦品﹀，其实它是根据︿本际品﹀来的。生死为苦，就接上来了。
 
我们现在下课！
 
大家看《中论》。
 
「若使初后共　　是皆不然者
 
何故而戏论　　谓有生老死」
 
初后共，约人讲，生死。生为初，死为后，共为众生。如果约法讲的话，初为生，后为灭，共为法。人法俱空，所以《中论》讲性空。这些都没有，所以他讲「是皆不然者」，都不是，不然就是「不是」。
 
为什为人法都空呢？比如我们拿十二因缘讲，古德有一句话：法中无我也无人。不相信，我们看十二因缘，无明生行，没有生我，没有生人；行生识，也没有生我，没生人；识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死，找不到我，找不到人，所以人空。如果有人的话，他应该说无明生人，他没说。
 
或者有人说，固然是没有人，可是有无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，有这个法啊！也没有。十二因缘「法」没有，我们从还灭十二因缘就看出来了。老死从生来，生生老死嘛！如果生不生，老死空，老死没有。生空，从有生的。有也空，从取生的。取也空，从爱生的。爱也空，从受生的。受也空，从触生的……往上说到最后，都从无明生的，都空。
 
或者有人说，那既然从无明生，无明不空啊！无明是虚妄，虚妄怎么会生呢？虚妄没有嘛！你说有无明，不对啊！无明实有的话，应该说真如啊！怎么是说虚妄无明？所以从十二因缘法，我们晓得人空、法空，无生，所以佛说无生法。
 
小乘人证到人空，获得解脱。他获得解脱以后，急取涅槃，恐怕再受苦了。大乘知道法空，所以证到法性。法性就是随缘无性，无性随缘。所以六祖说，论见性，不论解脱。那是简别二乘。
 
我们现在了解到初后共皆不然。人法二空，空人、空法叫空二我。空二我就除灭二障，烦恼障、所知障。除二障，就了二死，分段死、变易死。所以一切法皆空，皆无性。
 
「何故而戏论，谓有生老死？」说有生老死，皆是戏论。所以《心经》讲无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽。那什么是戏论呢？我们大家生活在戏论里边。戏论是不实之论，没有实在的。简单说，戏论就是有所得心，一产生有所得心，就有一切法了。一切法唯心所转嘛！
 
有所得为戏论。空无所得，无所有无所得。那我们就知道了，五阴无所得，所以说五阴皆空嘛！你执着五阴实有，有所得，戏论！六根无所得，执着眼耳鼻舌身意实有，戏论！六尘无所得，执着色声香味触法实有，戏论！六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识无所得，执着它实有，戏论！四谛无所得，苦集灭道因缘生法，执着四谛实有，戏论！十二因缘无所得，我们刚才讲过了，执着实有为戏论。六度无所得，它因缘生法，执着它为实有，戏论！佛的十力无所得，执着实有，戏论！佛的四无所畏无所得，执着实有为戏论。十八不共法无所得，执着实有为戏论。佛无所得，执着实有为戏论。
 
说：「你胡说八道啊！智谕！佛怎么无所得呢？」《楞伽经》讲过嘛！无佛无众生。不相信你看《中论》他说过，︿观如来品﹀他讲过了，他说：「如来过戏论，而人生戏论。」如来没有戏论，就无所得嘛！人呢，生戏论。「戏论破慧眼」，慧眼是观空的。慧眼不在眼根，在心意识，要是执着戏论就破了慧眼了。「是皆不见佛」，执着戏论的，都不能见佛。大家不相信，你翻翻︿观如来品﹀看一看。
 
或者有人说，你讲皆无所得，我们不要修了，一修就是有所得嘛！它有一个方法：虽然修，无所得；虽然无所得，不碍修││就是般若。
 
现在我问大家，怎么样修不碍无所得？无所得不碍修？有谁知道？
 
很简单，我不是讲过了？以无住心契合无相法。无住心无所得，无相法无所得，这就是修。归结一句话讲，真空无所得，妙有就是真空，妙有还是无所得。
 
你掌握到这个要点了，有一个好处。我们讲完一部《中论》，没有说一字。虽然没有说一字，可是讲完一部《中论》。你想想是不是这个样？所以明白这个道理，把它销归自性，先信、后解、立行、取证，这样可以了生死。
 
我们想一想，我们生活，是不是生活在戏论里面？譬如说，人无所得，实在的吧！人既然无所得，那有漂亮、不漂亮可得？男众看女众，女众看男众，看他漂亮，发生爱着心，祖师禅叫「头上安头」，虚妄上加虚妄！
 
所以说：「若使初后共，是皆不然者，何故而戏论，谓有生老死？」
 
大家听明白了吗？有谁不明白可以问。
 
往下看：
 
「诸所有因果　　相及可相法
 
受及受者等　　所有一切法
 
非但于生死　　本际不可得
 
如是一切法　　本际皆亦无」
 
这我们就知道了，原来本际是有所得心。不只是本际，《中论》二十七品皆是破有所得心。不相信你翻翻看，都是有所得心，他破是破他的戏论。
 
戏论是什么呢？不是法性，是众生妄见。所以说破见不破法。法不可破，没有嘛！法是空的，怎么可破？
 
或者有人问，说无为法空，无为法没有，有为法不空啊！
 
有为法叫法相，法相是假有；无为法是法性，法性是真空。假有就是真空，真空就是假有。般若讲真空妙有，妙有真空。
 
我们从他的文上看起。因果，佛法是因果法。唯识宗讲，佛法唯有因果，没有法。无明为因，行为果，没有法。行为因，识为果，没有法，只有因果。生是因果生，灭是因果灭，于法无所有。
 
这个我们可以从两个角度看：从对待空，对因说果，对果说因。再还有一个角度，从因缘空，你如果知道空了，叫见性。
 
因果不会是有，因果是空。先有因不对；先有果也不对；因果并有了，也不对。「是皆不然者」嘛！因为它对待而有的。
 
「相及可相法」，也是「不然」，也是戏论。相是以可相的因缘而有，相是能；可相是以能的因缘而有，可相是所。能所对待空，也可说因缘空，它不可得。要假使说能所可得，是你的心可得。一产生这个心，法随着转，心生则法生嘛！
 
譬如我们看一看。首先我们晓得，能对所而有，所对能而有。这里面有三个情形，都不然。先有能，不然。如果说先有能，没有所怎么会有能？错了！能不可得。如果说先有所，不对能，怎么有所？也不然。再假设，能所都有了，都有了不必对待，要是不对待，没有能也没有所。皆是戏论。
 
我们总说一句，有所得心落于有法，所以「相及可相法」也不然。
 
「受及受者等」，受因为受者而有，受者因为受而有，前面讲过了嘛！受者是人。受，五阴身，没有人怎么有五阴身？没有五阴身，怎么有人？它是空的。
 
人空，怎么知道人空？因为五阴身才有人嘛！没有五阴身，人空。五阴身空，因为有人才有五阴身啊！所以说五阴身空。五阴身因缘所生，假现，假现是妙有。人是因五阴身所现，也是假现，也是妙有。妙有就是真空，真空就是妙有嘛！
 
仔细想起来，「我」不可得。不相信我们看一看，假定说有我可得，父母生我才有我啊！父母没生我以前，我在那里？你说父母没生我以前，我在天边，要是那么说已经有我了，何必等到父母生？再讲一句话，父母生我才有我，当初父母都没有出生的时候，我在那里啊？
 
父母生我是因缘生，因缘所生法，我说即是空，无自性嘛！你执着为实有，就为戏论。所以佛说无我法，不是佛说无我法，本来一切法无我。佛不过是他先知道，告诉我们就是了。所以「受及受者等」，也不然。
 
「所有一切法」。我们看一看：房子，无我，空的。房子是钢筋、水泥造的嘛！如果不空，没有钢筋、水泥还有房子。既然没有钢筋、水泥就没有房子，房子空。空怎么有房子呢？因缘假现，就是说真空妙有，妙有真空。真空妙有，真空不可得；妙有就是真空，所以妙有也不可得。你要是说妙有可得，那是你不会到真空。不会到真空，叫不见性。
 
再譬如说山，空的。你说山明明是有嘛！那是你戏论，妄见，有所得心。山是沙石、花草、树木组成，如果山不空，没有沙石，没有花草、树木，还有山。
 
地球是空的，地球是山河大地表现出来的。如果地球不空，没有山河大地你拿那个球来我看一看。这么说起来，现在进入太空时代，太空是空的。太空是很多天体构成的，星球构成的。如果说它不空，没有星球没有天体，还有太空。
 
或者有人说，那一切空，不错！可是太空实在有吧？我问大家，空可得吗？你说空可得，是你的心啊！心所变现的。换句话说，你认为可得啊，空了就不可得嘛！所以三论宗讲性空。这么说起来，不只因果，它有限度的举几个例子，不只是相及可相，受及可受，一切法皆如此。
 
我说一切法空，有谁不相信？不相信，你举出那一法不空？
 
或者有人说：「一切法空可以说，涅槃不空吧？」你忘记了，涅槃就是那个空性嘛！
 
我说一切法空。我再说一句话，一切法假，表现出来都是假的。谁说那一法不假？你发表出来我听听！
 
既然是一切法空，一切法假，我说一切法不可得。谁有本领说有一法可以得？
 
既然一切法不可得，我再说一句话，一切法皆是戏论。所以他讲「非但于生死」，不只生死戏论。「本际不可得」，生死的本际不可得。什么是本际呢？本际，以法讲，前际为生，后际为灭，法为本。以人讲，人为本，前际为生，后际为死。既然人完全是你有所得心，生死也是你有所得心了，所以说是戏论。一切法本际也不可得，所以他说：「如是一切法，本际皆亦无。」
 
我们看起来，《中论》所说的，皆是破戏论。
 
打铃了，今天时间到了。我们要大休息，过年了嘛！