益西彭措堪布答:请分析寂天菩萨对数论派的遍计神我是如何进行逐步破除的。
2014/9/7   热度:585
益西彭措堪布答:请分析寂天菩萨对数论派的遍计神我是如何进行逐步破除的。 答:神我具有五个特征,其中的“享用者”和“常有物”是互相矛盾的,因为神我一享用对境,就必然要失坏它的常有性,因此这样的神我自相矛盾,根本不可能存在,是遍计出来的倒世俗。寂天菩萨就首先从神我能否享用声音等外境的角度着手进行分析。总的分三个步骤: 一、从“取声识若常”,到“则无知彼声。”这是从声音等变异法是无常的角度进行分析。因为能取声音的耳识,是只有在声音出现时才随之出现的,而数论派认为声音是变异法,是无常的,因此耳识是不可能长久存在的。 二、从“取声自性者”,到“具有取声性。”这是从识取的是变异法的自性的角度进行破析。为了避免因变异法的无常而导致识也无常的过失,数论派辩称各种无常的变异法在自性上是一致的,而自性是恒常的,所以识取的是恒常的自性,因此并没有变成无常。寂天菩萨指出数论派所说的自性是实有的,因此决定了它不可能变成色法、声音等的变异法,这样识在取色法等变异法的时候,就没有取它们的自性这回事,因此识依然只能像变异法一样是无常的。 三、从“如伎以余相”,到“尔时同依何”。这是从实有的胜义谛中的识不可能如演员一样变化的角度,进行的批驳。前面已经论证了面对无常的变异法,识不可能常有存在,但是数论派对神我的执著深重,于是试图从识本身的角度为识的常有寻找理由。他们说识就像演员一样,虽然可以扮演不同的角色,但是演员还是同一个,因此虽然有时见到色法,有时听到声音,但是识的本体没变,依然恒常地存在着。寂天菩萨指出明明见到识呈现为多样性,却依然认为它们是一体的,这是没有任何根据的错误的结论,如果这样的推理都能成立,那么任何存在着的事物,都可以被说成是一体的了,因此所谓恒常的识,纯粹是虚构、遍计的法。 这种将识遍计为神我的错误作意,在凡夫心中容易生起,只有对其中的荒谬性进行了透彻地分析,才能避免走入神我这样的误区。 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多益西彭措堪布佛学问答内容 -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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佛言佛语:经上世尊给我们说了多少次,劝勉我们“受持读诵、为人演说”,这个意思很深!我们对佛的言教,佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界,全盘接受,这是“受”;接受过了之后,永远保持而不丧失、而不变质,决定遵守,这是“持”;不仅仅如此,还要“为人演说”。演是什么?做出样子来给人看,这是“表演”。生活就是表演,做出个样子给人看。我做出这个样子,要与经上讲的完全相应。诸佛菩萨为一切众生,种种的演说,目标方向只有一个,帮助一切众生觉悟。我们佛门常说,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是个总方向、总目标。我们帮助一切众生,“为人演说”,最主要是要做出一个好样子给人看。 (摘录自佛言网,由佛前明灯发布)