佛说四十二章经讲解 第三十九章 教诲无差

　　第三十九章　教诲无差

　　佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。

　　【释】第三十九章是教人明白所有的佛经都应该信受，不应该分别大乘、小乘、顿、渐，分别那一部经要紧，那一部经不要紧，生出这么多的分别心。

　　佛所说的经典，总而言之，不超出权、实两种。权教是为实所说的，把权教再说详细了，就是为显出实教，所以权实不二。学佛法的人不应该分别什么大、小乘。所以我在洛杉矶对一位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别，因为佛教里出了一些执著的弟子，不想真正学佛法，所以就分大分小，做佛的不肖弟子。”

　　“佛言”：佛说。“学佛道者”：各位学习佛道的人。“佛所言说”：佛所说的经教。“皆应信顺”，都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。“譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一样，中间是甜的，边上也是甜的，所以“中边皆甜”。“吾经亦尔”：我所说的经典也都是这样，都是为实施权、开权显实，教化众生皆共成佛道。

　　宣化上人在这一段讲得很明确。“佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺”，信就是相信的信，顺就是顺从的意思。为什么说“佛所说法，皆应信顺”？谁能答一答？

　　弟子：因为佛是觉悟的人，他说的东西，就是因为各种因缘而说，都是真理。

　　弟子：因为佛法只有这一条道，没有第二个道。

　　弟子：信是成佛之母，而且佛所说的法，一字一句都能了道。

　　弟子：佛所说的都是叫我们控制在生灭之间。

　　谁还能具体说一下？你说。

　　弟子：佛的每句话都是对我说的。

　　嗯，对你说的。还有谁能说一说？

　　我刚讲完。因为佛的教育，佛说的道理都是了脱生死的。为什么要信顺呢？因为我们的生命在呼吸之间，这刚讲完，不允许起任何分别心。你起任何分别心，都是不能了脱生死的。

　　你想一想，佛已经属于证道者，我们还有什么可分别的呢？我们相信佛，应该在呼吸之间就控制自己，控制这个生死洪流，所以我们得信顺。信顺就等于了脱生死一样，马上就信。像师父给你讲话，你得信，你得顺从赶紧去做，这是了脱生死啊。

　　就包括我们道友之间，师兄弟之间说的话，你得信顺哪。就是年龄最小的沙弥跟你们说了，虽然他小，他说了，你也得去依教奉行，马上信顺，都得去做。为什么？因为有了分别心，你也就在生死上打了败仗了，所以不能生出分别心来，应该赶紧去做，那你才能控制生死。怎么控制生死？就在这上下功夫，是不是？这是应该做的。

　　我们表面看上去很平常，说：“师父，你也没怎么去搞什么苦行啊，或搞什么东西。”那是我们另外需要修行的地方，我们平常时间就在依教奉行上下功夫，只有这样，你才能了脱生死的。你不在这下功夫，你不掌握这个，你到哪去，除了吃就是睡，要不就是昏沉，你还有啥？究竟在哪上了生死都不知道。

　　所以说，更不应该在佛经里去分出什么大乘、小乘、顿、渐，你不应该这么分别的，因为说大说小都是为了显出实。大小是权教，都是为了显出实相来。

　　过去，那是我刚出家的时候，有一个师兄，我去了以后他就问我，他说：“有的人说，守出家戒是小乘，那菩萨戒才是大乘，你对这个问题怎么看？”反正我们俩也熟悉，他可能是顺便考考我。我答：“根本就没有大乘和小乘。”后来我又说了一点别的。他听完以后点头认可，那意思是：你说得对。

　　那为什么说有大有小呢？那只是个权教，是为方便度人。这个大小本来不存在，佛所说的法本来都是一实相，关键在于用心。我们如果在这里再分出大小，“哎呀，这个法正确，这是大乘的，我得去努力做。这个是小乘的，我先不去做。”那就完了，你只要一起分别心，在生死河上，你就流落生死里去了，而且越走越远。这一念就了不得了，不知道过几个生死了，我们的生命就这么样浪费了。

　　你再怎么分顿、渐，顿教、渐教，哪一部经重要，哪一部经不重要，这都没有啥意义。说诵这个经有无量功德，那个经没有大功德。实际上都是你自己在分别，功德在于你是否清净，是否能控制你的妄想。你老去分别，分别来分别去，最后不但没有得到佛法的真实意义，反而离了生死这条路越走越远，而且越来越堕落，所以说，不能分别。就是对铜像、泥像、纸像，我们都不能分别，好坏也不能分别，走路也不能分别，什么都不能分别，只有这样，我们才能去想法了脱生死。

　　所以佛就比喻，就像食蜜一样，“中边皆甜”，中间和边都甜。只要你不分别，中边都甜；你要是分别，那中边甜不甜呢？它就不甜了，哪都不甜。你看我们过斋也是这样，我跟大家讲过，打食物了，如果你不瞅这个馒头和菜，你就不知道这个菜是什么味、馒头什么味。当你瞅着这个馒头、瞅着这个菜打到钵里，那气味马上就进入鼻子里去了，一会儿你就闻到味了，鼻子马上就知道这个馒头是什么味、菜是什么味。

　　你要是不分别，你好长时间都不知道是什么味，所以你要是不瞅它一眼，你都不知道这个东西打过来了，也不知道有没有这个味。所以说，味道是哪来的呢？由分别心来的。有了分别心，就没有清净心了，所以这个食物就不能成为蜜了；如果没有分别心，就像食蜜一样，中边皆甜。

　　我们应该知道，什么是甜？就是我们的清净心。不分别就会有清净心，所以你吃什么都甜，你吃糠咽菜，甚至不吃饭都甜，喝口水都甜。说：“今天我饿了，吃饭时没给我打，但我没起分别，也没起嗔恨心。”你看看，你这一天虽然肚子饿，但心里很清净，很自在，它也甜。

　　有的人不是，“这个食物来了，我就使劲多要一点。”吃完了以后，心里就不舒服，总觉得欠别人点什么似的。你看我占了便宜了，他生起的那个欢乐是占便宜的那个欢乐，实际上心里是一种惭愧，它不会长久的，最后慢慢就会起烦恼，一会儿就惹事了。因为他想占别人便宜，贪着这个“生”，就必然有个“灭”跟着他。

　　一会儿，回寮房去了，谁可能一下子碰着他，引起烦恼了，这非生气不可。因为啥呢？并不是因为谁碰了他一下而生气，他心里搞了一个贪便宜的心，种下了一个生气的种子。因为贪便宜就要吃亏嘛，他种下一个生灭的种子，种下一个烦恼的种子，到时候那个烦恼非起来不可。就算没人碰他，它自己也得起来，何况借点因缘，所以非得生气不可。什么原因生气？就是你平时没有摄住心，有分别心，所以烦恼是这么起来的，是你没有控制这个生死的河流。

　　宣化上人在洛杉矶曾对泰国比丘说：“佛法没有大乘和小乘这么多分别。”过去在印度也是这样，后来就出现了小乘不承认大乘，大乘批评小乘的现象，最后佛法就在印度灭掉了，就是这么灭掉的，就因为互相在内部斗争。

　　过去，佛教在印度掌握了整个印度的命脉问题，国王也信佛，人民都信佛。它那个那烂陀寺住的僧人有多少呢？就是玄奘法师去的时候，它那时候有多少人？那一个寺院有一万人。原先我寻思有千八百人就算不错了，那个那烂陀寺有一万人，你说这个寺院得多大？我原先还有个想法，说将来发愿建个大的道场，有上千人的道场。这一看，和人家没法比，人家那道场有一万人，你看人家心量有多大。

　　那个时候主要是辩论，一个是和外道辩论，另外就是这个大小乘辩论。小乘说没有大乘，最后玄奘法师以大乘来驳斥小乘。玄奘法师倒不是批评小乘不对，而是显示大乘，确实存在大乘问题。实际上，大小二乘都是一乘，都是为了显示实相而说的，观机逗教嘛。所以我们不应该分别，有了分别就不是佛的真正弟子了。

　　刚才大家都答得很对，佛法都是觉悟的法，所以对佛没有什么怀疑的，我们都应该去依教奉行。我们从佛这开始依教奉行，然后逐渐地扩大，扩大到师父那，扩大到道友那，扩大到所有人那，最后我们都要不去分别。这样慢慢养成那个好的习惯，我们就会在生死河流上站住脚，而不让生死河流把你冲跑了；要不你就随着生灭越跑越远，越跑越厉害。

　　佛的讲法有权法和实法这两种，权实是不二的。权教就是方便说，方便说是说什么呢？是显示实教的。权教是为显示实教的，这个应该清楚。有的人就把权教当为根本，那也是不行的。有的人听人一提实相，他就反感，认为你尽说大话，“小的还没持好呢，就尽说大话。”这也是不对的，我自己认为是不对，因为我们时时要把所修的法归入实相，要有这种胸怀。

　　我一听谁要讲法，讲的是实相，我心里特别欢喜。虽然他有些事情可能还没做到，但他已经认识了，那我就非常欢喜，因为他早晚都能成就，他已经种下这个种子了，就差一个时间和实践的问题，或是进一步修证的问题了，他终归是认识了。

　　所以说，我们应该重视这个实相，如果你不重视实相，不从根本上了解这个，最后把权教当成根本，这就是三世佛喊冤。因为佛所说法都是显实相的，你最后把佛的本意给忘了，光看到指头，忘看月亮了，这个可不行啊。

　　我们应该知道以权显实，权实不二。不能因为是权教你就不学了，你说：“这不行，我得专门学实相，我不学权。”你没有权就很难达到这个实相，所以说，我们不应该排斥权教，因为它是你入门的阶梯，你没有这一念，想直接就登堂入室，它不可能的。你没有台阶能好使吗？是不是？你得需要这个过程。我们应该随顺这个过程才对，心里不要有隔碍，这样就好。最后，我们都共同成佛道。

　　今天就讲到这里。

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　　我们昨天讲到第三十九章，“教诲无差”。这里讲了，学佛应该知道随顺佛法。为什么要随顺？因为生死就在念头之间，就在一刹那之间，我们每天都在生死之中，在不断地生灭中。

　　生死有三种生死，一个叫念念生死，有一种叫分段生死，还有一个叫大洪流生死。分段生死那是一个粗相的生死，我们想解决分段生死，你就得在念念生死上下功夫，念念生死才是我们真正的生死。

　　（编者注：大洪流生死：是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。

　　分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。）

　　所以佛说，如果认为生死在几天之间或吃饭之间，那都没有见道。认为在呼吸之间，佛说你已见道了。这个得实证，你不实证是不知道的，不是说听别人一说就知道了，得通过实证才能见到这个地方。你没有见到这个地方，说明你没有实证，没有得到究竟。生死在哪你都不知道，你怎么知道究竟，是不是？

　　我们想行道，想修行，就得在念念上去做，所以我们大家就要有紧迫感，不能麻痹，念念都得想法了脱生死的。

　　佛告诉我们应该信顺佛法，你只要信顺了，就会像蜜一样甜。蜜从哪来？在于我们的信顺，一个是对佛法生起信心，另外去随顺佛法，你才会有“中边皆甜”，边上也甜，中间也甜，像蜜一样。如果你不能信顺，就算有了蜜，你得到的也是苦的，因为你把蜜给变坏了。本来是甜的东西，你硬给加了毒药，所以它变成不甜的东西，甚至是有害的东西。

　　修学佛法的关键是在于这个用心，是否能够信顺佛法、随顺佛法，随顺就是依教奉行，无条件的。你放下“我”，一切都甜；你有“我”，一切都苦，有“我”就生出一切苦来。我们修行为什么不得道？就是在用功上没用到火候上，心力未到，没掌握它关键的地方。

　　有的认为：“哎呀，赶趟，我这生死还早呢，我这生死在哪呢？在临终。”他把希望寄托在临终了，那只是个方便地说。凡夫只能看到这个临终，他看不到念念之间的生灭，所以凡夫永远是凡夫，他不能成道。如果凡夫知道念念有生死，他很快就放弃了他所有的贪欲，凡是贪欲都是要他命的、都是要他生死的，你说他哪敢去贪？是吧？

　　说“这个东西好吃，那个东西不好吃”，他就不敢去分别了，所以他很快就得道。得道就在这个关键的地方，所以我们不能麻痹，不能把希望寄托到未来，我们应该把希望寄托在当下，就在这一念之间，在念念之间去做。只有这样，你才会得道的。

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