心丰居士序

2014/9/7    热度：267   

生与死是人生唯一的大事，人人有了解的必要。善导和尚说：“世之大事，莫越生死，一息不来，乃属后生，一念若错，便堕轮回！”。这是他在<<临终正念诀>>中，勉励人要慎其终的。然而死与生是有连锁性的，要得慎终，必先原始。<<论语>>载子路问孔子：“敢问死？”子曰：“未知生，焉知死？”答语虽简，但把生与死的关系已经阐明，而且于孔子在<<周易>>系辞传中的说法是一致的。<<周易>>是我国五经之一，从伏羲画卦起，远在七千多年前（根据薛学潜著<<超相对论>>之说，详该书第三页。），是世界上最古老的一部经典。后来文王作彖辞，周公作爻辞，孔子又给它作十翼，虽然有二万四千余字，但既说明宇宙万有的原理，有指导人生与归宿的要谛，微言奥义，称得起洁净精微。孔子研究<<周易>>最精，有“韦编三绝”之说。在他所著的系辞传中，关于生死问题的，一曰：“原始反终，故知死生之说”；又说：“通乎昼夜之道而知”。什么叫原始反终呢？由于我们本一真空的法性，原无生灭，清静湛明，体周法界，知因一念之迷，便成此虚幻的器界及四大的幻身，以致轮回六道，众苦毕集，流浪生死，求出无期。所以明哲大士，便企图达本还原，脱离三界，因而有反终的要求，越是对于原始的情况认得清，那末对于反终的愿望越是迫切。反终即是不续终（未济不续终也）也就是由永终而反无始，精气不灭，“伸而为神”（此神即佛，<<孟子>>所谓圣而不可知之谓神，<<周易>>所谓神也者，妙万物而为言。）。至于反终的方法，莫过于重视<<易>>。易是什么？它含有“交易”，“变易”，“不易”三义。所谓不易，就是本密法所说的法性，法性就是真如，真如有“不变”，“随缘”二义，如是达到不变，就能“通乎昼夜之道而知”。孔子以昼比喻生，以夜比喻死，知就是智，通乎昼夜，就是解脱生死；而知，就是有了佛智。<<楞伽经>>说：“佛非人非缊，但是无漏智。”又说：“如来以智为身，智为体故。”怎样能开显这一法性呢？<<周易>>文言说：“君子敬以直内，义以方外。”敬以直内，即所谓一行三昧；义以方外，即所谓一相三昧。这是反终修持的正宗。系辞传又说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”无思无为寂然不动，即是禅定；感而遂通天下之故，即是本密法所说的“自内证智”，亦即<<楞伽经>>（唐译本）所说的：“自证圣智行相”；是我们自身“内觉根本智”（华严称为普光明智）的行相，此智成就，即为成佛。系辞传又说：“圣人以此洗心退藏于密。”能够得到自内证智的人，即已超凡入圣，洗心即是休心息虑，退藏于密即是深入三昧。依照这样修持的人，多半明心见性，不必施用本密法，肯定得到解脱。即使功夫稍差，至多初见明光，立可证入，这是“凡事预则立”，平时知道慎终而且准备反终的结果。（以上２０００年１１月１８日输入）

　　我们知道，真理是唯一的。儒经与佛经，都是阐扬真理，指导入门，生有所立，死有所归的。因此儒与佛在成己成人的原则上讲，意义完全沟通，目的也是一致的。不过佛经着重在出世，故于出世法 切详明，无微不至，而且按照教化的对象，有三乘一乘（指显教）的分别。儒经着重在世间，出世法只有大乘，多寓于世间法中，好像零金碎玉，散见 各处，非有心人不易寻出。因此就出世法讲，佛经等于整个的海洋，儒经却是一个内海，范围虽小，海水的成分是相等的。所以过去高僧大德的著作，往往引用儒经—特别是<<周易>>，明代藕益大师，更著了一部<<周易禅解>>，使得儒佛交融。儒家著作中，引用佛经的也很多。但也有些儒者，视佛教为异端，而释子中称儒家为外道的，亦所恒有，这些人，不是囿于门户只见，便是相互了解不深。

　　我所以不惮辞费，说明<<周易>>在哲学中的地位，和儒与佛的关系，正因本密法有若干地方，可以引用<<周易>>得到证明，因有首先说明的必要，否则人将认为引用外道书籍，不足为据了。

　　我佛以一大事因缘出兴于世，就是开显实相妙理，与开示佛的知见而已。但因众生根性不同，于是以种种法门，导示众生，拔众生苦，与众生乐，视众生如子女一般。这由于心，佛，众生三无差别，法性同出于一源，所以大觉世尊，便具有这同体大悲无上的愿力。在现在许多法门中，如净宗是往生成佛，禅宗是立地成佛，密宗是即身成佛，只要具充分的信仰，下真实的功夫，无有不即身成就的。而悲愿洪深的莲花生大士，原是阿弥陀佛的化身，更留一部<<中有教授听闻解脱密法>>，专为一切众生在中有期间解脱而设。只要在濒死时或死后七七日间，亡者听闻到这部密法，即可成佛；即使在世缺乏修持的人，也能同样得度。可谓殊胜中最殊胜的法门。这部宝经，最初由英国温慈博士从藏地从藏文译成英文，我国张妙定赵洪铸两居士，又先后由英文译成汉文出版，现在孙景风先生更设法觅到藏文原本，直接迻移。孙先生娴习藏文，深通内典，为密宗的大德，翻译密宗经轨甚多。此次于盛夏溽暑中，以古稀高年，不惮挥汉如雨，悉心斟酌字句，厘订篇幅，使听闻者行法者俱能达到圆满的目的，这是深具“四无量心”者之所为，嘱我作序，我知道密法力用，不可思议，但具至诚，莫不感应如响。惟在一般不明佛法的人，或以为听闻即可得度，那有这样容易，也许不免怀疑，疑为信之敌，一有疑念，不免损害信心，即与亡者生者都无益处。因此我根据儒佛的经论，将本密法重要各点，假设答问，逐条解释，使读者信心巩固，从而加强本法的流通。

　　一，何为中有？是否亡者都要经过中有？ 中有亦称中阴（阴新译作蕴），是亡者在“死此生彼”的期间所受的阴性。<<大乘义章>>八说：“命根终谢，名为无有；生后死前，名为本有；两身之间，名为中有。”周易称做“遊魂”，因其漂泊无定，故名为游；为蕴处界的相，故名为魂。一般亡者都要经过中有，但极恶极善的人，却往往没有中有。因为极恶的人，不待命终，已堕泥犁，如<<观无量寿经>>说：“以恶业故，应堕地狱，命欲终时，地狱众火，一时俱至。”极善的人，临命终时，得现种种瑞相：如净土行人，可以预知时至；或天乐盈空，佛菩萨授手迎接；甚至毫无病苦，如入禅定；更有禅宗密宗诸大德，往往生死一如，随意来去。如是人等皆无中有。

　　二，中有期间，除死位中有外，何以皆以七日为周期，七七日为终了？

　　中有以七日为周期，七七日为终了，这是与<<易>>理相符的。由于天道循环，无往不复。<<周易>>中伏羲八卦，是象徵先天的。乾阳在上，当地支的午位，坤阴在下，当地支的子位，由午至子，恰好七变，阴极生阳，复归于乾，故复卦有“七日复来”之说。人在轮回之中，一本于数。<<周易>>六十四卦，每卦六爻，都是数的表现，所以也作卜筮之用。六爻之中，一二两爻属地，三四两爻属人，五六两爻属天，一三五为阳数，二四六为阴数，其中三四两爻，一阴一阳，积数为七，一六二五各两爻，也是一阴一阳，积数也都成七。因此数皆以七为周期。至于七七四十九，是数的极限，俱有知来之妙，<<周易>>系辞传称之为大衍之数之用，一切数都包括其中。因此亡者在中有期间，无论生佛土，生六道，根据三世的因果，逐日都有生可缘，但总在七七日内，得一生处。但也有超过七七仍为得生的，即是由于有些异熟果尚未成熟，果报也就随着迟延了。

　　三，我国旧时丧仪，本有遇七必祭，七七为止之说，但此期间超度亡者，也能找出根据吗？ 我国丧仪，七七超荐亡者，其来已久，北史胡国珍传：“诏自始薧至七七，皆为设千僧斋”，即其明证。不但七七中必须超荐，即临终时亦须超荐。如<<地藏本愿经>>利益存亡品说：“临命终时父母眷属，宜为设福，以资前路，或悬旙盖，及燃油灯，或转读尊经，或供养佛像及诸圣相，乃至念佛菩萨及辟支佛名字，一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。是诸众生所造恶业，计其感果，必堕恶趣，缘是眷属为临终人修此圣因，如是重罪，悉皆消灭。若能更为身死之后，七七日内，广造众善，能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐，现在眷属，利益无量！”又<<梵網经>>说：“父母，兄弟，和上，阿闍黎忘灭之日，及三七日四七日乃至七七日，亦应读诵讲说大乘经律。”都可作为濒死时及中有期间应该超度亡者有力的证明。

　　四，听闻即得解脱，其故安在？ 娑婆世界的众生，耳根最利，能由闻性，遍达无量的差别理事，故用音声施作佛事，可以逗起听者闻根，最合机宜。<<楞严经>>中文殊菩萨说：“此方真教体，清净在音闻。”孔子说“朝闻道，夕死可矣！”可见听闻教授，具有不可思议的力量。加以亡者在中有期间，诸根明利，记忆力既增九倍，那末理解力和智力，一定也比生前加强，每日以本密法反复念诵，自然容易省悟，获得解脱。

　　五，法性中有期间，一切诸佛，何以都从亡者体内出现？ 众生的性，都由一真法界而来，所以称为法性。<<中庸>>说：“天命之谓性”，因为由天赋予的缘故（此天即指法界）。因此法性与法界，纯然一体，正如一滴海水和整个海洋的成分相同；极小的磁石，也和全球的磁石的性质无别。不过众生虽具法性，但由识心用事，平时不能显现，到了死位中有时，由于密教本尊毗卢遮那如来（亦称大日如来），具有法界体性智，他这体性智，即代表整个的法界，形成“支分生曼茶罗”，就是如来的一切支分，都能出现其他如来的身相，由于心佛众生，三无差别，所以亡者到了法性中有期间，无论生前有无修持，当此存亡绝续的交点，在他的自识遍现中，法性倏尔起现，而且也同“支分生曼茶罗”一样，一切佛菩萨等等，都从体内各部次第现出。<<周易>>系辞传说：“游魂为变”，就是指这一切中有期间的情状说的。

　　六，五方佛的显现，何以先现寂静相，后现忿怒相？ 这是由于“支分生曼茶罗”的部位不同，现象也就各别。寂静相诸佛是由心显现的，心在“现图曼茶罗”中，属于中台八叶院，与一切众生八叶肉团心相符，于此建立曼茶罗，叫做“胎藏界”。佛以大悲慈护，爱育众生，犹如母胎内含藏子体，所以叫做胎藏。以众生本具胎藏的理，开示一切众生，就由佛的大悲胎藏流出他化的法门。所显寂静相为胎藏界的佛，莲花，金刚三部曼茶罗中的佛部。因为果上理智具足，觉道圆满，因而现出诸相，都是寂静的定相。假使亡者业力牵缠，不能证入，那末忿怒诸相，便继之而现。忿怒相属于胎藏界三部曼茶罗中的金刚部。金刚部为智，所以从脑部出现。金刚部是如来的慧的力用，能摧破惑业苦三障，因而面貌狞恶，声音巨大，威势可怕，便与寂静的定相完全不同了。（以上２０００年１１月２７日２１点５８分输入）

　　七，修道人士临终或生极乐世界，或生兜率内院，或生华藏世界，何以本密法的法性中有，独现五方佛呢？ 这也是与<<易>>理相符的。相传的河图洛书，象徵先天后天，都是以五为中心，而五又统于中间之一，这个一称为太极，是万事万化的根源。又<<周易>>的六十四卦皆统于乾卦，乾元亨利贞亦为五数，乾为天，天即法界；元亨利贞，即天之四德，就方位讲，即东南西北的四方。密教称佛具五智，八识中多一“奄摩罗识”，此识转为法界体性智，法界体性即是“六天”（即地水火风空识。），毗卢遮那如来即住此六大的三昧，具有这法界体性智，主方便究竟之德；并转“阿赖耶识”为大园镜智，显现法界的万象；转“末那识”为平等性智，成为诸法平等的作用；转“意识”为妙观察智，分别法妙，观察众机；转“眼耳鼻舌身等五识”为成所作智，成就自利利他的大业。这五智虽具于一身，但为引摄众生起见，自本体出生四方的四智四佛：毗卢遮那如来住中央本位；由大园镜智而成东方的阿閦如来（即不动佛），主发菩提心之德；由平等性智而成南方的宝生如来，主修行之德；由妙观察智而成西方的阿弥陀如来，主成菩提之德；由成所作智而成北方的不空成就如来，主入涅槃之德（此依别门说法，若依通门则五如来为各别，不由毗卢遮那出生。）。因此五方佛的显现，恰与河图洛书及乾卦的道理，纯然一致。

　　八，诸佛为什么都现双身？ 宇宙万有，皆由阴阳而生。<<周易>>系辞传说：“一阴一阳之谓道”，又说：“天地之大德曰生”，所以上经以乾坤为首，下经以咸恒为首，都是象徵夫妇的。<<中庸>>也说：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”即是本诸<<易>>理而言。又<<园觉经>>说：“若诸世界，一切种性，卵生，胎生，湿生，化生，皆因YIN欲而正性命。当知轮回，爱为根本，由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。”又说：“是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。善男子，菩萨变化，示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱。”这与<<周易>>所说，都可充分证明佛现双身的意义。一切亡者入胎，都是幻见父母交合而生爱憎，因此投入胎门，堕落轮回。若能免除爱憎情欲，于清净心，便得开悟；这时，融入先天父母的怀抱，立即成佛。所以佛现双身，不但符合道的实际，而且显出佛的大悲，正是引导亡者往生佛土的。

　　九，识于灵魂，是一是二？前面说：“魂是蕴处界的相”，但世俗都认灵魂为我们的主人翁，人虽死亡，它仍存在，只不过舍此身体，另找一个身体，这话是否真确？ 识于灵魂，是一非二，是由无明而生，非但不是我们的主人翁，并且使得我们主人翁的法性不能显现，它专于造善造恶，升沉六道，作为我们生死的根本，而法性本来不动，但由识心为累，受业风驱遣，枉受轮回。因此我们要知道识是假，性是真。性等于万古长青的大树，识是寄生树上的葛藤，它纠缠不已，因蔓不断，时枯时发，永无了期。所以我们要依二空（人空法空）理，修般若行，割断这些葛藤，那末这棵常青大树，才可愉快的得到解脱。

　　十，自识何以能变现？ 心对境而了别，叫做识，又称心识，也叫识神。<<唯识论>>五说：“识以了境为自性”，这就是说明它具有分别执着的能力。但这分别执着完全是虚妄的。一切蕴处界的相，完全没有我的。于我们真主人翁清净湛明的法性，纯然无涉，所有三界万法，完全由这虚妄所构成，正如<<华严经>>偈所说：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。”因而有“三界唯心，万法唯识”的说法。明乎此，我们不但对于死后中有所说的各种境界，了解它是自识变现，就是在生存时期，内而我们的身心，外而山河大地，也无一不是自识变现。我们若认为实有，那便是认贼作主，就不免长劫轮回，受苦无穷。所以“我执”（谓我能主宰一切，即众生不空。）。“法执”（内之五根，外之五尘，四大，认为实有，即万法不空。），一定要彻底断除。

　　密法深奥，义理难通，唯佛能知，非因位所能测度。以上问答，仅申述其概略，但可注意的，所有法中涵义，每于显教经论和儒家的<<周易>>及河图洛书的道理，息息相通，可见法门虽多，其理无二。希望见闻本密法者，能够由此发菩提心，受持佛法，以达于反终的要求，是为最上。其次，则于本密法的文句，涵泳玩味，明了内容，则身后获睹明光，即可证入。再其次，则依本密法所说，精读七遍，播种于八识田中，则至多到法性中有，亦获解脱，绝不致堕入轮回。致于对亡者行法之人，又要具有信念，深信本密法有无上力用，不可稍涉怀疑；其次要以恭敬心依文朗读，不可稍有亵渎，以至诚心反复念诵，不可草率简略。如是不但亡者得度，而行法者，亦获功德，这才不负译者的慈心呢？是为序。

　　　　佛元二五○三年季秋心丰写于毋我庐