索达吉堪布：博士访谈录（一）佛教与科学冲突吗？

　　对于佛教与科学是否互相冲突这一问题，从不同的出发点去看自然就会有不同的答案。当我们把目光聚焦在科学发展给人类带来的负面影响上时，我们将不得不承认科学在很大程度上、很广范围内对人类生命带来危害、为战争爆发提供方便。公正地说，利用科学实施国与国之间的毁灭性打击、利用科学大搞恐怖活动，都能让利用科学维护世界和平、利用科学进行反恐怖活动等项工作处于被动、难以防范的状态。

　　而佛教的出发点则是基于完全的道德行善，它欲以智慧与慈悲方便饶益天下众生。这样，从二者所能带出的全部结果而言，佛教与科学应该说有矛盾之处。但若以二者都欲促进人类向前发展，带动全人类获取心理自在与安乐来看，目标并无任何冲突之处，只不过佛教的悲智顶点尚不为科学认识而已。

　　在不了解佛教科学内涵的前提下，很多知识分子对佛法心存顾虑。也有另外一些知识分子专门深入对比过佛教与科学的相通之处，在他们纵览过人类思想、科学文明发展史之后，必然就会得出这么一个观点：越精通佛法，便越会带来科学研究的突破性进展。这一点诚如著名学者法兰西斯·斯多利在其《佛教作为世界宗教》中所言：“今天的佛法同当初的佛法一样，不受时间变化和文化发展的任何影响。无论将来人类的科学知识发展到什么程度，在佛法的大框架里面永远都会有知识积累和新发现的余地。因为它的智慧不依赖于原始大脑的局限性认知结构，而且它的优势在于不被思想所推翻。”

　　已有越来越多的中国知识分子意识到了这一点。在一次《科学与人文》的讲座中，有人问博士生导师吴国胜教授：“你觉得科学与佛教之间到底有什么关系？”吴教授首先向提问者发问：“那你觉得爱因斯坦是不是科学家？”大家都承认说是。吴教授马上说道：“作为科学家的爱因斯坦说过：‘如果将来有一种宗教能够指导与满足现代科学的需求，那它一定是佛教。’”吴教授以此阐释了科学与佛教互不相违的观点。

　　同样，上海的一位博士生导师刘放桶也在一次有关西方哲学的研讨会上，面对一些人同样的发问时说道：“从信仰角度来说，信仰一个宗教不会与科学发生冲突，因它们互有帮助，比如爱因斯坦，人们公认他是一位大科学家，但他同时也确是一个信仰宗教的人士。”刘放桶教授也以爱因斯坦为例论证了科学与佛教的相容互补关系。

　　但在众多妨碍大众走入佛教、妨碍知识分子认同佛教的因素中，“宗教是鸦片”这种观点可谓首当其冲，在很大程度上左右了许多人对佛教看法的形成。问问身边的朋友，大多数对佛教抱抵制态度的人，恐怕最主要就是受了这种论调的影响。“宗教是鸦片”的看法，直接导致人们将所有宗教视为进行自我麻醉、自我欺骗的最有力工具。不过，南京艺术学院的博士生导师圆传教授在为研究生开设《艺术宗教》这门课时，对此问题却有独到的看法：

　　所谓马列原理中“宗教是鸦片”这一提法是大可值得商榷的，由于翻译方面的问题，再加上中国人对这句话所从出生的历史背景缺乏了解，故而才造成了国人对这句话深远、长久、固执的误读。在马克思主义诞生的历史语境中，鸦片是一种妙药，完全不同于后来的中国人通过历史资料与影像记忆得出的鸦片是毒品这一认识。再加上中国近代屈辱的历史又始自鸦片战争，故而我们对鸦片的情感倾向当然就饱含血与泪的控诉了。以至于在一个小孩子的眼目当中，鸦片都是一种坏东西，是能带来身心的彻底毁灭与国家、民族屈辱记忆的东西，这是一个显而易见的事实。

　　同样显而易见、但却被我们长久忽略的是，马克思所说的“宗教是鸦片”是就宗教的功能而言的，并非是指宗教的本质。它强调的是宗教非常强大的吸引力，能使人们全身心地陶醉于其中，从而对世间事物渐渐丧失兴趣。我想马克思所着重指出的是宗教能够带给人的安全感与抚慰感，马克思并未以这句话判断宗教的本质，也从无这种意图。如果读解马列主义离开它具体的历史、人文环境，那任何一种理解都会是断章取义、实用功利的为我所用式剖析。

　　圆传教授的观点令人有别开生面之感。的确，如果我们破掉“宗教是鸦片”这句话上的人为曲解、历史误读，相信很多人对佛教、对其余宗教的看法都会有一个或大或小的改变，特别是对科学家来说，将会令他们更开放、更自觉、更理性地了解佛教，并进而认同、接受、掌握佛教。而一旦这样做的话，克里斯德玛斯·宏富利斯教授的观点一定就能获得你的认同：“佛教是一个思想系统，是宗教与心灵的科学和一种生活方式，并极为合理，它是实用的和全面容忍的。二千五百年来它已经满足了接近全人类三分之一人的心灵需要。……佛教拥抱着科学、宗教、哲学、心理学、伦理与艺术，并明确指出人是其自己生活的设计师。”

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