1、调伏烦恼非远离•空谈推演实无义

　　烦恼的远离跟烦恼的转化是不同的，烦恼的转化就是净化，烦恼已经调伏。那么远离跟调伏、跟转化、跟净化，它的含义是不一样的。比如说我们这里空气不好，那你说我搬到去另外一个地方住。比如说，北京空气不好，我搬到上海去住去、搬到厦门去住去，这个是远离。那净化呢，是要采取措施啦，尽量让北京的空气达标。我听他们说，快开奥运会了，空气越来越好了，那它是净化，有很多人做净化的工作，要杜绝污染源，把首钢都迁走了，然后汽车排气要限制，什么汽车都不能开等等，采取很多措施，空气就得到净化。但是我们要对治烦恼、要调伏烦恼，常常用的办法是一种远离的办法——远离这种境界，而不是在内心当中去调伏。那你这种远离的、逃避的方法，烦恼依然不能得到调伏，快乐也得不到，痛苦也不能远离；即便能够远离，也是仅仅是暂时的。那我们要得到快乐，它必需要从调伏烦恼、净化烦恼着力，才有方法获得永久的、究竟的快乐，不然的话，得不到，绝对得不到！

　　但是我们听起来很容易，而做起来不是很简单。因为我们常常讲度化众生啊，断烦恼成菩提啊，转烦恼成菩提啊，就是能够把这些术语说得很顺口，很熟悉啦。但实际上面，我们内心上何尝有这样种种不同的感受？感受不出来。为什么感受不出来呢？就是因为很粗心。粗心大意，我们内心不寂静，我们没有真正的用法，没有真正戒定慧的功夫，没有真正的善知识、法师的引导，就认识不出来了，懂再多的教理仅仅是逻辑上面的推演，就是我们讲一套道理，理解一套道理，它跟内心的境界绝对是两回事的。比如说一幅画，大画家画的一幅画，它这里边境界很高，那你必须境界很高的人才能够体会到这幅画的境界，你是很难用文字来述说、很难用语言来表达，语言文字的表达仅仅有一定的帮助的作用。我们修行上面证悟到的境界远远要比一幅画高。它是精神领域的事情，所以我们要去领会对佛法比较有体会的人、有证悟的人、有一定觉悟的人、一定证量的人，我们根本没办法了知，是很难很难的，就是因为我们的思想境界达不到、难以企及啊。

　　2、断除烦恼第一步•内在生命如理观

　　那么怎么样做到没有烦恼、无忧无愁、没有挂碍？这就需要对自己有一个正确的认识。对自己的生命，对自己的人生，有了正确的认识之后，我们才有办法，才愿意在自己的内心当中寻找问题。那我们会说，我们做得都好好的，人都很正常啊，早晨三点半起来，我们一点也没有过时，也没有赖床；晚上十点休息也很准点，白天也很精进，几点钟上课，几点钟过堂、念经，都很准点，难道我们认识不到吗？难道不是很正确地认识自己？反过来说，你几点钟休息、几点钟过堂、几点钟来上课，小学的一年级的学生都能够做到，那不算什么事情了。这样子能够说明正确认识自己吗？如果正确认识自己就这么简单，那不要去认识，大家都会知道。要认识到我们有多大的潜力，要认识到我们有多少的问题，要认识到我们这些问题怎样去解决、什么时候去解决、怎么解决，我们应该怎么办，我应该去做什么，我应该怎么样来拓展自己生命的领域，让它更加富有意义，这些是我们认识不清楚的。

　　生命的潜力是无比巨大的，并且生命本身是一个奥秘。不是我们很机械地来看待生老病死。生老病死，它是人生的一种现象，一种规律，它不是代表生命的奥秘。那为什么会有生老病死，里边就很有文章了，里边就很有道理了。怎么样做到不生不老不病不死，这个就需要修道了，就需要做功夫了。所以我们学佛法的人，就是在有生之年，有生之年也不知道多少年，因为无常，也难讲你会活到多少岁，每个人都很难讲。不一定说你岁数大了，就死得早，岁数小，就死得晚，它不一定的事情。无常对每个人都是平等的，突然间哪天找到你的头上，那么你就是无常。很难讲人一定要活到几岁，这都是不一定的事情。那么我们怎么样在无常、有限的人生的过程当中，真正认识到自我，认识到真我，真正的自己，体会我们生命的内涵和品质，这就需要我们对佛法有用功，有认识。

　　3、置换名言法转心•无常洞彻世间相

　　佛法说我们的身体是五蕴和合而成的。所谓五蕴和合，就是假相，因为我们认识到说自己是五蕴和合而成的，所以我们眼耳鼻舌身意所看到的种种的现象，它仅仅是现象而已啦。我们不能把这些现象就当成人生，就当成是真实的，就当成我们要下一步造什么业、下一步怎么去对待的一个标准。哲学上谈现象、谈本质，那我们佛法呢，谈法又不一样，我们佛法谈“相”。当然是“象”跟“相”，一个是大象的“象”，一个是“相”。我们佛教谈的是境界，所有东西都谈境界。为什么谈境界呢，因为这些是我们六根六识所缘的境，所以它就成了境界了，对我们自己来讲，就是境界，我们自己的境界。

　　那我们修行，就是要把六根六识所缘到的、客观外在的这些色声香味触法的尘埃，把它去掉。这些尘埃，都是不对的。因为这些尘埃布满了我们整个的心。然后我们要种下的都是佛法的清净的种子，无漏的种子。那我们要把这些尘埃去掉，要把这些尘埃的种子去掉，首先我们要断绝污染源嘛，就是我们不能再去种有漏的种子。这样的话，就需要用佛法的观点来认识世间，以佛法的观点来认识人、事、物，我们才有办法转心，才有办法调伏烦恼。

　　如果我们是一个佛教徒，我们一样用世间这样一套的名言、概念、逻辑来看待人、来看待事，那么我们的心怎么能够得到转化呢？烦恼怎么能够得到调伏？这是不可能的事情。就如我们看到木头、我们看到砖头、我们看到瓦片、我们看到桌子，那么不学佛的人也是看到木头、也是看到瓦片，也是看到桌子，也是看到椅子，它一样的道理。但是呢，我们也可以有另外一个看法，觉得这木头、砖头、桌子、椅子，是我眼睛、眼根所缘的境，那么这些境，对我们自己，对道场、对佛教、对大家，它有作用。椅子可以坐，桌子可以写字，砖头可以拿来垒墙，它的作用是不一样的，要能够把它当成一种法，什么法？当作色法。“色法”，佛教的名言；“物质”，世间的名言。甚至很简单的事情，比如，“眼睛”，社会的名言；“眼根”，佛教的名言。但是我们只有读佛经的时候，才觉得这是佛教的什么名言。世俗生活当中这些名言，我们套不过来，我们转化不了。

　　那用佛教的话来讲，世间上面所有的一切物质，它是两种，一种是显色，一种是形色。显色就是颜色，形色就是形状。我们看到的，实际上是看到这种颜色跟形状，比如说我们这个讲堂，我们这个人，全部都是白的话，那么你就分不清楚什么是什么，这个花，这个桌子，这个天花板，全部白色，你就很不好辨认，那么你能够把它辨认出来，就是因为它有颜色、有形状。所以我们看到的实际上面不是事物的本身，我们看到的只是事物的表层，表层的形状和颜色而已。

　　但是我们很容易把事物的表层的形状、以及表层的颜色就当成事物本身的体性，那肯定是不对的。实际上，你没有看到木头，砖头也没有看到，也就是你只看到外在的它的形状和它的颜色。然后，你在这些形色和颜色上面下定义，来比较、来评判：这个比较大一点，这个比较小一点，这个颜色深一点，浅一点，你喜欢深一点，你就说这个深，这个好；你喜欢浅一点的人，就说这个好。那其他东西也是一样的，有些人喜欢小的东西，这个越小，就觉得这个好，有些说这个大的好。实际上你说的“大、小”啊，“好、不好”啊，它跟这个物质本身、跟这个东西本身没有任何关系，只是说，随你自己的心里认为它好就好，认为它不好就不好。你如果不需要的的话，别人送你一个东西，你说“赶紧拿走，放在这里一种累赘，占地方”，是不是啊？他都不想有这种多余的东西，无关的东西。

　　这都是人为的一种心情，人的心情就是源于人的认识：对物的认识、对人的认识、对事的认识。那我们如果没有佛法的智慧，那肯定用烦恼来认识，用世间的名言概念来认识，那我们怎么能够解脱呢？肯定解脱不了，跟原来一样。我们要把世间上面的这套转化过来，是非常困难的事情。所以佛教告诉我们，要修无常，要修无我，因为无常无我、空性是诸法的共相，一切法它都是无常的，你可以用无常来观待一切法，那么你就好观察啦，好用功，就不会被诸法迷惑住。那你如果一样一样来分析，说这个有什么坏处，那个有什么坏处，这个花有什么坏处，这个水有什么坏处，里面有污染，里面有毒，里面有添加剂，有什么东西，那你这个脑筋怎么能够学佛法呢，这还了得的事情！——这个地方有没灰尘，有没有毒啊……天天这样，那还了得。你都来不及分析了，你只要概括——无常！

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