1、菩萨行道依尊重•外缘知识破慢执

　　《华严经》里头说：“善男子，若诸菩萨随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义悉能成办。”

　　就是我们修行、修心，法师们对我们的教授教诫非常重要。 善知识的教诫“诸佛世尊，心正欢喜”，为什么呢？佛菩萨看到我们、知道我们能够如理如法依止善知识学佛法，心正欢喜。对“于善知识所有言教，安住无违，近一切智”， 为什么呢？善知识告诉我们的佛法，我们能够安住无违，也就是能够照着去做，佛法就起功用了，佛法就起了妙用，当然慢慢慢慢就接近一切智，就逐步逐步在佛法的道路上走。

　　“于善知识言教无疑，则能近于诸善知识”，就是我们听到佛法的时候，不产生怀疑，有信心，这样子的话，我们的功德，我们对佛法的成就近于诸善知识，前面是近一切智。“近于诸善知识”，就是所有的善知识。“于善知识言教无疑，则能近于诸善知识”，对一位善知识言教无疑的话，则能近于诸善知识。为什么呢？诸善知识其目的也是引导我们对佛法、对佛陀的言教，产生信心，产生正解。我们对于一位法师的开示的佛法能够不产生怀疑，就表明我们对佛法已经建立了信心。

　　“作意不舍善知识者，一切利义悉能成办”，我们要去作意不舍，这个也是很关键的。那我们能不能？有没有呢？会不会去作意不舍善知识呢？今天我们觉得这里讲的好，听得高兴。过几天我们自己起烦恼，觉得再换一个地方去听一听，这里讲的也很好；再换一个地方听一听呢，那里也讲的不错。

　　实际上，无论出家的法师也好，我们在家的居士也好，你在一生一世当中，能够真正亲近依止到善知识是很少的。无论我们北方的也好，南方的也好，出家众也好，在家众也好，好多是一种名义上头的，名义上说“我要亲近善知识，我要依止善知识，要对善知识所有的教授教诫无违，”这说说好听而已。 就有如我们每天发四宏誓愿一样，“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断”，顺口溜的嘛。 那实际上面你要度几个呢？屈指可数的，可能一个都没度。你一生能够度几个？不容易度的事情。你要度他，他不让你度，这是不容易的事情。怎么去度呢？

　　所以在经论当中，为什么那么强调呢？因为实际上面不容易做到的事情，所以他才要强调说依止善知识。因为没有外在的善知识作为我们修行所依止的对象，就很不容易修。“内缘暇满，外缘知识”，为什么呢？因为我们的慢心不能降伏，我们的我相不能得到破斥，就是我们内在当中对佛法的理解的那种执着去不掉，所以它必须靠外在更强的力量，才有办法把我们内心当中的我执、法执去掉。

　　2、种因结缘寻师长•至心求法忏前愆

　　那么我们又怎么样能够亲近依止善知识来成办所有佛法的义利呢？那么这也就是究竟成就与否的关键。

　　也就是为什么有些人修了有成就，他有些人为什么修了慢慢就修不下去，他绝非偶然的，也是不会说无缘无故的。不会无缘无故我们这些人就坐在这里，那不可能的事情。两年前、三年前，我们都是很难想象，这个房子还没有的时候，我们很难想象之后我们会坐在这里，这都是有很多的因缘在里头。这种因缘它在很久很久以前就有了，所以才会有今天。反过来说，我们以后会有很大的成就，那我们今天就要种因，今天就要结缘、广结善缘，那我们的明天未来才会有更大的收获跟成就。

　　但是我们常常会想，我们要去找一位大法师专门跟他修行，时刻不离，这是不切合实际的事情。如果一位大法师，他下面的弟子非常多，几百几千几万。你去了，他在外面的把门的侍者都不让你进，那肯定的，他侍者好几个都不让你进，他要休息，法师要休息，也没有时间，客人很多，他根本不理睬你。这不可能是一厢情愿的事情。

　　不要说什么大法师，你们要来找我的话，我这个时间都不够，都接待是不可能的事情，进来的话会影响到很多很多我的工作，要做的事情做不了。到一定的时候，他是根据上面的人来取舍的，不是根据我们来取舍的。这是很难的事情，是非常不容易的事情。但是我们要不断这样来作意，不断来造这种业，不断来种这种因，那么慢慢慢慢才会感果。

　　“善者我师，不善者吾资”，你顺境的话，就是我的老师；不顺境，逆境就是自己积资粮的机会。那如果说我们心里觉得这世间上面没有什么人能够当我的老师，有条件当我老师的人他又不肯来教我，这样子自然而然就成独觉了。 因为你安立了这样的一个宗：能够教你的人也不可能来教你，不配教你的人，不够教你的人，这种人你也不会跟他学。最后，就只有自己学。就是自己立了一个错误的宗。那如果每个人都这样作意的话，那佛教岂不完啦？这和你在学校里面上课一样，你觉得这老师都不行，还怎么上课呢，怎么学习呢，成绩怎么能好，最后怎么能够毕业呢？那不可能的事情。

　　这只能不断来创造这些因缘，你真正有这种求法的心，那就是不同，那就也许你能够遇得到。 就是把求法的心、学法的心、闻法的心，作为我们生命当中最重要的部分。慧可大师断臂求法，他为什么要断臂呢？他表示诚心。当然我们现在人不能去学了，这样就麻烦了，马上要送医院去。

　　就是我们内心当中有没有真正觉得这个佛法是最重要的，或者说，我们一生当中以佛法作为我们要成就的目标、目的。这就是一开始、从小就要去培养，很小很小的时候就要去培养。那我们岁数大了，本身就是打了很大的折扣。我们成年人，本身已经定型了，木已成舟，已经就这模样了，再改的话，也很难大改，只能小改，大改都很难。岁数小就很容易了，他很多的习性还没有形成，性格、心智都没有形成，熏习就比较容易。那我们岁数大了，本身要把脑筋当中的那些垃圾清理掉，你都要花多少年的时间都清不掉，并且要下很大的工夫。

　　这污垢太深重，去不掉。他执著太严重，很不容易的，就是要想改，也很难改，它形成了。那怎么办呢？我们只有忏悔，忏悔业障。如果我们没有忏悔的心，那这种业障不仅去不掉，还会越来越严重。那越来越严重时候，就会成为垢器了。 你垢器的话，佛法的甘露就装不进去，装进去的也变成毒药，也不能吃，也不能用。

　　3、恭敬依止善加行•亲近承事重意乐

　　所以我们怎么样子来学佛法？那么这些在经论当中，本身都是有非常清楚明了的要求的。

　　《不可思议秘密经》当中有谈到，“若善男子或善女人，应极恭敬依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行。能令善友，爱乐欢喜。由是不作恶业，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。”

　　这里边讲得也非常的清楚。“应极恭敬依止亲近承事尊重”，这些都是我们学佛法所应该要具有的心情：恭敬心、依止心、亲近承事心，对善知识应该有的这些心理。

　　我们透过对法师的恭敬、依止、亲近、承事，来表明我们对佛法的重视，来说明我们对佛菩萨的恭敬，对佛菩萨的一种祈求。 如果这样做的话，因为都是善法，所以它就成了善的意乐，通过依止亲近善知识来培养自己善法的意乐。因为你有意乐，才会去依止、亲近、承事；因为你依止、亲近、承事，所以就成了自己善法的加行。 因为有了这种加行，久而久之就会成善业，就造了善业，善的行为。那因为我们有善业，有善行，就会令善友，令我们的同行爱乐欢喜。因为我们造的都是纯粹善业，对别人也不会起忧恼，不会损伤，并且对其它类的有情、对恶道的有情还能够利益，给它讲佛法。“是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮”，菩萨都要如此，就是菩萨通过这样子来圆满佛果。

　　我们建立尊师重道的心，建立依止亲近承事善知识的心，不是说外在哪一个法师他需要我们去恭敬、依止、承事，不是那么一回事。如果一个法师下面几百几千弟子每天都是恭敬、依止、亲近、承事，那还了得，那就路都走不开，那都搞得佛教不正常了。

　　它这个是告诉我们修行用心的一种法门，而不是外面做一些形式了，如果说你作一个样子的话，那就很不好。 所以我们要去理解它的意思，就是我们需要有形式的时候，有形式。它不需要有形式的时候，它更多的是在我们人的一种意乐。

　　就像我们拜佛一样，我们拜佛，它有时间段，什么时间来拜佛，有共修有自修。那你如果一整天拜佛，当然也可以。如果每一个人一整天都来拜佛的话，那你什么也不要管了，是不是？人家客人来了怎么办，居士来怎么办？要不要接待等等，都一一会有很多的问题。

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