和平，生态，与大乘精神

2014/9/8    热度：212   

和平，生态，与大乘精神
　　杜继文
　　我一直认为，佛教是很有生命力的宗教。它的二千五百多年的全部历程说明，它的传播和发展，不是凭借武力的支持，也不是依恃国家的强制，甚至不是依靠它自身的组织力量。在世界诸大宗教中，再没有像佛教这样组织松散的了。遑论再去动用这种力量。大约也正是这一原因，佛教显得很脆弱：佛如来在世，就未能保护他的种族免遭灭绝之灾，中国佛教未能阻止“三武一宗”的毁坏，而在更多的地区和民族中，曾经十分发达的佛教，最后连历史遗迹都难以幸存了。
　　然而这一切并没有制止佛教的发展脚步，至今依然蓬蓬勃勃，东方一些地方在复兴，西方一些地方在新兴，它的影响，特别是它的思想影响，远远超出它的信众范围，以致无法用简单的数字估量。这个原因，我以为就在于它具有很强的生命力。
　　我所说的这一生命力，并不神秘。简略说来，就是对人的真诚不懈的关怀，而且善于随着时间，地点的特异性，选择那些威胁和危害人类最大的问题以及最需要关怀的人群，确定自己的关怀重点。只要是出于对人随时随地的关怀，就千定会有生命力；这样的生命力，就是菩萨行。
　　从一神教看，佛教是无神论的。因为。佛教的基本教义，是把人看成是第一位的，而不是神。人的活动创造世界，也创造人本身。世界的状况，人生的状况，归根结底是人自身活动的结果。因此，人的一切活动，包括种种异化和解放运动，只能是为了人。小乘佛教反映了世界人生是“苦”的一面，但它把人从“苦”中的解脱，放到了不可知的来世或彼岸的涅槃；这种对人的关怀，用时行的话说，属于“终极关怀”，它让人绝望了现在，也失掉了现在。大乘佛教兴起的重要原因，就在不满于这种关怀的悲观主义性质，提倡普遍关怀，并将关怀的着重点转移到现实的人生上，用积极的世界观和人生观取而代之。这方面的思想，异常丰富，仅在现代的中国，就有“人生佛教”和“人间佛教”等崭新的主张出现。这类思想与时代同步，总-的目标，就是同其他一切关心人类命运的人们一起，建造一个人类普遍幸福和美好的世界。为了这样的理想而精进不息，佛教就会青春永葆，充分显示和发挥自己的生命力。
　　20世纪是个伟大的世纪，人类文明从来没有达到这样高的程度。劳动者的勤劳和科学技术的发展，创造了前所未有的社会财富，提供了前人难以想象的可供享受的种种物质和精神条件。但是，人们也永远不应该忘记，正是在这个世纪，爆发了两次世界大战，而且至今局部战争不断；人类赖以生存的环境，遭到空前的破坏，也有愈演愈烈的趋势。人类的创造活动，高速度发展的科学技术，亿万人的辛勤劳动，被妄用和滥用了，以至被用到了杀戮人类自身和毁灭人类生存的自然条件上。这是文明反动，是野蛮的遗迹。
　　人类正在走进新世纪的门槛，如何反省和吸取上个世纪的经验和教训，保证人类生活更加美好和幸福，是建设21世纪新文明的重要前提。前瞻21世纪的学者很多，百花齐放，意见纷呈，都值得重视，但我认为，最关键的环节，是制止和防止战争，以及保护环境，平衡生态。因为战争和环境，是威胁全球的问题，威胁人类整体的问题，如果这两大问题不得解决，所谓文明建设就会成为空话。
　　我听说过两种意见。一种认为，现在世界性罪恶，根源在于科学技术的发展，它刺激了人的物欲，使社会道德败坏；它扩大了战争规模，增强了屠杀能力；它从天到地以至于人身，无所不至地破坏着自然生态，因此，这种意见反对科学，非难理性，召唤人们回归自然，回归原始。但我认为，这样的意见是颠倒了因果关系。人类的全部文明，是建立在能够使用工具和制造工具上面的，科学技术始终是推动文明前进的火车头。在本世纪，科学技术会以更快的速度向前发展，劳动生产率会更迅猛的提高，这是必然的，不可遏制的。反科学，反理性，只会被时代抛弃，甚或从社会游离出去，遭遇各种匪夷所思的新苦难。然而从另一方面看，这种意见以非常尖锐的形式提醒人们，如果不能有效地控制科技成就和劳动成果的滥用和妄用，那就等于人类的自我灭绝，还不如回归原始，回归自然。因此，新世纪的头等大事，是发展科技，而预防和制止科技的滥用与妄用。这首先是要求于政治家的，同时也是我们全人类的职责。
　　另一种意见认为，世界冲突不可免，所以战争不可免，环境破坏不可免。据说，这种不可免的深层原因，在于世界文化的多样性。现象似乎也确实有些像：地球被划分为这一块，那一块，这种文化，那种文化，而且有的在对立，有的在常年战争；不但在同一个国度里，时时以文化信仰的名义动用暴力，而且在国与国之间，有的也以本国文化价值的优越性，作为干涉、压迫以至侵略他国的口实。因此，这种说词很容易使人联想起上个世纪用于发动战争的一种舆论来，这种舆论称，人种有优劣，文化有高下，优等人种奴役劣等人种，“先进”文化征服“落后”文化，是生物学上的自然法则，因此掠夺有理，焚杀有理，侵略有理。现在的文化冲突论者又扩大了范围：凡有文化差别，就必然会有政治和军事冲突。这难怪要使人毛骨悚然。当然，持这种论调的人，不一定都与法西斯主义有什么联系，有些还可能是一种善意的提醒。但这确实反映了一种危险的信号，就是确实有人在利用世界文化的多样性，有意抹煞它们之间的交流，互补和和谐的主流方面，把它们的差别，夸大到不能“共生”共存的地步，制造混乱，以便火中取栗；同时也当作推销自己国家的价值观念和政治理念的理由。人类的全部文明历史说明，有了文化的差别性，才有文化的多样性，这也正是人类生活得以丰富多彩的前提。文化也是发展的，任何一个民族或国家，只要它还想继续存在在这个世界上，还要发展，就必须和必然要接受其他国家和民族的文化影响，用外来的文化营养自己，丰富自己，并使那些优秀的成分组织到自己的有机体中。文化封闭和文化自大，是自我衰弱的前兆。因此，文化的差异及其多样性，是各国人民互相交流，互相学习，共同走上繁荣幸福的条件，而不应该成为互相仇视和施行暴力的理由。但这里仍然须要强调，交流应该是自愿和互利的，对于拒绝什么，接受什么，决定权全在该民族或国家自身。这种权利，是同样神圣的，不容干预。对他人文化和信仰的尊重，也是对人类创造的尊重，是维护人类尊严的构成部分。
　　宗教是影响世界人口最多的一种文化形态，在21世纪面临众多的挑战，而战争和生态问题，事涉全球，关系每个人，应该给以特别严重的关切。就佛教而言，充分发掘和发扬自己固有的大乘精神，有可能做出其他社会利益集团难以比拟的贡献来。
　　那么，什么是大乘精神?细讲起来，内容异常丰富，不可能用几篇论文说的完满。但涵盖它的全部精神的核心，我以为可一言以蔽之，那就是呵护众生，利益有情。佛陀师范的菩萨行，就是纯粹，完全和彻底的利他主义，无微不至地关怀生类，让每一个生命的生活都有保障，而且生活得更好。佛教“十善”，以“不杀”为首；佛教“五戒”，列“戒杀”第一；俗语说，“救人一命，胜造七级浮屠”。这都是佛教常识。如果说，大乘佛教要求对于每个生命个体，都取慈悲有加的态度，那么将这种精神扩大到维护世界和平，防止全人类免受战争和暴力的涂炭，应该是大乘精神的当然之义。
　　佛教在维护生态平衡，净化环境方面，有着特别优秀而悠久的历史，是其所有传统中最为社会普遍赞誉的传统，曾经启发过古代诗人文士的灵感，也不愧为当今环境保护的楷范。这可能与大乘中某些万物有灵论倾向和某些教理有关。我最近常想天台智者关于“一念三千’’的含义，认为这“三千”不同于“三千大干’’的重要区别，是后者仅限于一种世界图式，而智者的“三千’’在突出世界的平衡：首先是人际间的平衡，也有人与环境的平衡。现代佛教，吸取现代科学成果，有条件把佛教的平衡理论提高到一个新的水平，同时将维护生态平衡的传统，推向全社会，全世界。
　　大乘佛教的社会学特点，是把人世和出世统一起来。它必须是人世的，而人世的目的，又全在它能够超越世俗私利，超越政治对立，主持公道，平等地联系社会各种不同集团，协调人际之间，民族国家之间的关系，促进交流，理解和友好。而就宗教本身言，当前没有什么比坚持宗教信仰自由，坚持宗教宽容原则再重要的事了。
　　创价学会在池田大作先生的领导下，在发掘和发扬大乘精神上，做出了令世人注目的成就。池田先生本人，身体力行，几乎走遍全球，提倡和平友好，呼唤保护环境，同东西方各种文化代表对话，主张沟通和交流，消除和反对歧视和仇视，因而受到普遍的尊重。中日是有着特殊历史关系的邻国，池田先生和创价学会是提倡中日世代友好，共生互利，为防止再度陷入历史惨剧而竭诚努力的日本友好力量之一，尤其为我国佛教界和佛教研究者所熟悉，所以更受到特别的尊重。
　　预视会议圆满成功。谢谢大家。