刘文生　郭忠萍

　　庙宇是宗教文化与民俗崇拜相结合的历史产物。宗教文化可以使人的心灵得到慰籍，而民俗可以说是不断发展变化的历史的流动载体。它含有民族或地域历史文化发展的积淀物，能够反映出每个历史时期人民的心理特征、文化特质及风土人情。

　　杨柳青是自元以来重要的宗教活动胜地，特别是佛道两教，影响颇深，信仰者众多。从天津市内和周围各县来此的僧人、道士、尼姑，或传授教义，或募捐修庙，或举办佛事，促使此地的寺庙庵堂祠，陆续建立起来。

　　杨柳青地域不大，但建庙不少。有人统计，明末清初天津市内有庵观寺院130余座，而杨柳青这个面积不足10平方公里、人口仅2万的小镇竟建有寺庙30多座。这不仅在天津市，就是在全国也是屈指可数的，它从一个侧面反映了这期间杨柳青经济和文化事业的繁荣。

　　我们对杨柳青这30多座庙宇作个粗略的分析，不难看出它们各有自身的特点。从修建时间上看，跨度较大。在元代就修建了报恩寺、大王庙，历经明清两朝，一直延续到民国，前后共700多年。这其中，以明清时所建居多；从规模看，差别也大。其中较大规模的有报恩寺、玉皇庙、白衣庙、药王庙、经堂庙。尤其是药王庙，建筑之宏伟、香火之旺盛、庙会之红火，可与杭州、北京等地的大庙相媲美。但诸如土地祠、火神庙、腊神庙、柳仙堂等，有的仅有一小殿，供一尊佛。从分布看，呈现东西成双的特点，如有东关帝庙，也有西关帝庙；有东火神庙，也有西火神庙；有东奶奶庙，也有西奶奶庙……这可能与本镇一个时期分属天津县和静海县管辖有关。两县属地争相建庙，大有竞争之势。镇中的大寺胡同成为分界线，东西对峙。当然，随着情况的变化，这种局面已被打破。从举办庙会看，同花会表演融为一体。每逢庙会日，本镇和周边一些村庄的几十道花会都上街表演，花会为庙会增添了喜庆气氛，庙会促进了花会的发展。其间还有水局设摆、戏剧演出，为庙会增色不少。

　　遗憾的是，杨柳青的庙宇除准提庵外，其余皆荡然无存。而大多数庙宇毁于同一个时期——清末民初。其原因有三：其一，一些庙宇遭受自然灾害或被水冲，或被火焚，而镇内殷实大户家道中落，已无经济能力捐资重修，只好任其凋敝。其二，这期间，战乱不断，太平天国、义和团、日军、国民党军队先后进入杨柳青，对庙宇肆意践踏，甚至拆除庙内物料修建工事。有人想加以保护，但慑于YIN威，无计可施。其三，清末民初，杨柳青出现了毁庙办学的热潮。一些望族后人受民主思想影响，热心办学，但受经济条件所限，只好以庙代之。他们首先拆除天齐庙内的神像，腾神殿作教室，于辛亥革命前的1910年建立了杨柳青第一所小学——天齐庙小学（解放后改为杨柳青第三小学）。其后，又在西关帝庙办起了天津县民立第十三小学堂（解放后改为杨柳青第一完全小学），在药王庙成立了县立第一女子小学（解放后改为第二完全小学）。第四小学建在白衣庙，第五小学建在文昌阁。这也算是神灵们为杨柳青的教育事业做了牺牲吧。

　　值得庆幸的是，镇内一些老人尚能回忆起部分庙宇的情况，一些有心人也为我们留下了宝贵的文字资料，使后人尚能了解杨柳青庙宇的建筑规模和庙会盛况。

　　一、报恩寺

　　报恩寺俗称“大寺”、“大佛寺”，是杨柳青修建最早、规模最大的寺庙。它座落在本镇中界线——大寺胡同北口，胡同因有寺而得名。始建于元代（具体年代不详）。明代弘武年间重修，有碑为证。

　　据传，原来庙址西侧有一条排水沟，贯穿全镇南北。明代为静海、武清两县的分界处。元代初，大寺周围被水淀环绕，有僧人独自撑船清修该处，自称法名兆符，在此处筑草庐一间为佛堂。后来一些僧人陆续聚来，庙逐渐扩大。元末大乱，有一蒙古喇嘛携铜佛百尊，困于此寺，月余竟死。有一锔锅匠趁机盗走一尊铜佛化炼，次日暴死。人们认为是佛显灵，于是募捐扩建此庙。清时，另铸大铜佛五尊，座下每一莲瓣都雕刻着施主姓名和布施钱数。再将喇嘛携来之小铜佛供入殿后，称万佛堂。咸丰3年，庙内一僧人武艺高强但不守戒，时常外出采花盗柳，引起民愤，有人放了一把大火，将庙烧毁，庙中僧人逃之夭夭，铜佛则另建佛爷庙供之。

　　此庙为什么叫报恩寺，有着不同的传说。一说是为了褒扬释迦牟尼报母之恩而建。释迦牟尼的母亲生下他7天就去世了。他修成正果之后，深感作为母亲生儿育女的不易，立志报答，为世人作出典范。

　　在杨柳青较为广泛的传说是，在报恩寺中所供奉的105尊佛中，有一尊俗名叫穆连升。他自幼丧父，由母亲抚养，母子相依为命，母亲对他怜爱有加。当穆连升在外挨欺负时，母亲就找上门去吵闹，撒泼，甚至大打出手；当他没有吃的时，其母就偷邻居或店铺的食品或钱财。因看他孤儿寡母可怜，无人计较。时间长了，这位母亲便成了没人敢惹的泼妇。而穆连升自幼聪慧，心地善良，乐于助人。他经常帮助困难户、孤寡老人、残疾人挑水、砍柴、生火做饭，人们也都喜欢他。一次，观音菩萨路过此地，看到穆连升助人为乐不求报答，也听到了人们对他的赞扬，认为此子可教，于是对他稍加点拨，谁知他悟性顿开，后来修得正果。

　　当穆连升位列仙班时，他的母亲仍是泼妇行径，恶习未改，被阎王打入地狱，终日受穿胸、刺腹、下油锅之苦，虽难以忍受，但知自己在阳间作恶多端，无从抱怨。穆连升眼睁睁看着母亲受酷刑，但因不管地狱之事，也束手无策。心想，我身母养，母亲因抚养我而养成顽劣之性，因我而受罪，这是我的过错。我要千方百计把母亲救出来。想到此，穆连升驾祥云来到地狱门前，恳求放人。而守门鬼受阎王差遣，哪敢随便放人？情急之下，穆连升使用法术，将地狱之门砸开，众鬼见状，望风而逃。穆连升进得门去，见到母亲惨状，心如刀割，跪着爬到母亲跟前，大哭着：“妈妈，您老受苦了，儿来救您了。”

　　“儿呀，您到这来救我，恐怕您也受连累，赶快回去吧。”

　　“妈妈，儿把地狱的门都砸开了，鬼也跑了不少，现在有嘛算嘛，您快跟我走吧。”穆连升说着，背起母亲就跑。

　　他们一口气跑出一百多里地，母亲看到儿子累得满头大汗，想必口渴，在路过一块瓜地时，便故伎重演，顺势用脚趾摘下一个瓜，递给儿子。穆连升见瓜又爱又恨，哀求母亲：“妈妈，您千万别再干这等让人瞧不起的事啦，我会让您安度晚年的。”说着，小心翼翼地接过瓜。穆连升一路跑着把母亲背回家，安顿好之后，又带着瓜原路跑回瓜地，仔细寻找那棵被摘了瓜的瓜秧。找到后，咬破自己的中指，用鲜血把瓜粘在了瓜秧上。看着接好的瓜象原来的一样，他脸上露出了满意的笑容。

　　杨柳青人为了昭彰穆连升的孝心，才建了这座报恩寺。

　　二、白衣庙和大王庙

　　白衣庙和大王庙建在一处，位于十四街运河北岸，老电灯房附近。白衣庙始建于明洪熙（1425年）至宣德3年（1428年），距今已有500多年。天启2年（1622年）被毁，崇祯16年（1643年）重修。庙内主要供奉白衣观音菩萨，由道士住持。农历四月初一至初六为庙会日。

　　大王庙始建于元代至元年间（1277年～1294年），是杨柳青建造较早的寺庙。据传，来往于南运河的船只在此抛锚，偶见一蛇，方头万字，众称为“金龙四将军”，即敲锣聚众，焚香膜拜。次日，蛇爬去，人们为保平安，集资修此大王庙。庙内供奉三位大王木像，中间是龙王，左边是龙王的姑爷，右边是张爷。由道士住持。

　　这两座庙合建一处，布局严谨，建筑宏伟，传闻颇多。两座庙的建筑虽浑然一体，但其山门却分别修建。西侧是白衣庙门，建筑一般，门楼略大于百姓家的大门。而东侧大王庙门的正门却别具一格：它的顶部全部是木质斗拱结构，四面飞檐，挂铃铛，山门下都是砖石结构，拱形大门，三级台阶，大门上方砌长方形匾状砖雕，刻有“大王庙”三个大字，整体造型具有明末清初的建筑风格。

　　庙前广场东西两排两个高约五丈的大旗杆，底座砖砌方台。每逢年、节开庙门之时，上挂旗子和红色串灯，夜晚点亮燃烛，宛如两条火龙。

　　院内东西并排两座正殿，坐北朝南，西殿是白衣庙，东殿是大王庙，两边各有配殿三间，院中有3棵百年古槐，参天蔽日。两殿月台下分别耸立着两块石碑，其中白衣庙的碑额上饰有纹雕，下设石座，碑的正面刻有志文和捐资修庙的人名。两殿之间有一条6尺甬道，通向后院。后院内有正房禅堂3间，东西配有厢房和便门。

　　观音殿和大王殿的建筑格局相似，殿座高约3尺，殿前是月台，殿宽5丈，进深3丈，前廊后厦，红漆明柱，格扇门窗，有楹联、匾额、雕梁画栋。殿脊排列屋脊六兽，两端各有一只古代传说的猛兽，脊顶中央设有姜太公之庙上庙，蔚为壮观。

　　白衣庙曾于明天启初年闹白莲教时被毁。明崇祯癸未16年冬，由中军都督府左都曹元春、御马监太监、南京司礼监太监、天津兵备道、武清贡生、静海廪生、王庆坨廪生及地方文人、学者、工商界人士等共470余人捐资重修（见《重修白衣庙碑》）。白衣庙内主要供奉白衣观音菩萨。因观音菩萨常穿白衣，故名，亦称“白衣大士”。又因常坐于白莲中，亦称“白处观世”。在佛教诸神中，中国人对观世音菩萨最亲切，对她的崇拜最普遍，甚至超过了佛祖释迦牟尼。人们为了向观世音菩萨表达敬意，绘制各种形象的观音，如披发观音、白衣观音、长带观音、送子观音、渔篮观音、千手千眼观音等。

　　大王庙也曾于光绪22年重修。它的修建与运河的漕运有关。清朝中兴时期，南运河是调运官粮物资、商贾往来的主要水路交通航道。杨柳青地处津门要塞，不仅是船只的必经之路，而且是驻船的站地。每到夕阳西下，大小船只停泊运河岸边，十分热闹。因此，杨柳青本镇养船户逐年增加，明末已达500户，到清代船户人口已占全镇人口的40％。大户养对槽大船，运输官粮；小户养小船，多营短途运输。船户人家春夏秋季行船，冬季河内封冻停泊修船。男人们常年奔波在外，家属们盼望船行万里保平安，祈求神佛保佑，因此修建了大王庙。每年3月开河举办庙会，由船户集资在庙外（电灯房旧址）搭台唱戏3日，拜佛烧香，祷告神灵护佑。

　　大王殿内供奉着真武大帝坐像，左右神童侍立，正中悬挂一块特制大匾，正面看上书“海不扬波”,但从两侧斜视分别变为“安澜息壤”、“水分五色”。座台下供桌上摆着全套香炉腊竿、大磬等。两廊站立托塔天王、二郎神及掌管行雨的天将。供桌上摆放着一只高不过3尺、宽不过2尺的盒式木龛，龛内放着一具盘形干蛇，传说是“大王化身”。据老人们讲，清末的一年春季大旱，麦收前南运河又忽然涨水，船户们都到河边观看水势，忽见有一异形小蛇浮在水面，破浪顺流而至。船户们认为是大王引水而来，便把蛇请回制龛供奉，并开庙会诵经3天。后有道人说蛇已退化而去，因而遗蜕长期留下来，这便是干蛇的由来。此外，殿内还陈设着一套精雕细琢的木船模型，做工非常讲究。船的中央有船楼，四面格扇门窗透丝过梗，能见船楼内摆放的桌椅、桅杆和精致的布帆、绣龙的旗帜。船上一切用具样样齐全，真是一件独具匠心的精美工艺品。这条木船模型是清末至民初期间船业工会制造的，会头是杨柳青一个养船人尚七爷。据说，他在北运河一次航行中遇大风船沉没，因此许愿，每年除夕在大王殿中守香火一夜。民国10年（1921），东关帝庙东配殿新塑大王像，尚七爷因腿脚不方便，仍在东关帝庙继续守香火，直至本镇沦陷时亡故，可见其对大王的虔诚。

　　白衣庙与大王庙院内东配殿，原先是船户头领们议事的地点，供奉着一些小型的神佛塑像。此殿在民国以后，随着杨柳青拆庙办学的风潮，在上个世纪30年代改为公立的贫民小学。西配殿供奉狐、黄、白、柳、灰五大家仙，没有偶像，在后墙上修了五个拱形洞，里面贴着身着清朝官服的画像。此殿在日本占领时期改作警察所，国民党时期辟为教室。后院禅堂内设香案供奉着铜像，这是住持诵经、居住的地方。东西厢房为库房或膳房。民国初年由道士王占一管理，民国10年（1921）由韩老道管理，韩死后复归王占一之子、人称“小道士”的王稚昌管理。他们都是天津天后宫、城隍庙、吕祖堂同一支派，天津和杨柳青等地做佛事或为居民办丧事常互相邀请。“小老道”在大王庙改学堂后移往玉皇庙，解放后亡故。

　　附：重修白衣庙碑

　　大明崇祯癸未十六年冬，重修白衣庙观音菩萨大殿，山门落成，因叹曰：嗟乎！庙宇盈虚，一瞬间耳，古今成败，呼吸取之，何敢而慨于斯 ，因人成胜。

　　盖夫菩萨殿宇，在昔年为圣地，忽遭兵革之变，顷成丘墟。兹幸众信成心，翕然捐施，并工营建以成，庙貌鼎新，壮丽改观，已岂不是人杰而地灵也耶？于是众信一体，乐善好施，丹诚芳名似不容泯，勒石以宣扬于目前，更望激劝于异日矣。

　　布施姓名开后

　　中军都督府左督曹元春

　　御马监太监……

　　南京司礼监太监……

　　天津兵备道……

　　武清贡生……

　　静海廪生……

　　王庆坨廪生……

　　(说明:以上共约470余人，字迹细小磨灭不尽辨认，谨录如上供参考。)碑额上刻“帝道遐昌”四字，断定尚有上碑，果然又寻到一残碑额，题为“皇图巩固”四字，惜无碑文可录。

　　三、经堂庙

　　经堂庙坐落在十街经庙堂胡同西侧。建于明弘治元年（1438）。大殿有三门，坐西朝东，山门朱红色，月台宽阔高大，院内有配房数间。此庙原为各庙僧人学习、诵经、吹奏法器之所。庙内存法器数百件，绣片法衣褊衣百余套，可同时应承十家作水陆道场。殿内挂西天极乐世界画轴，施主可借殿内做超度亡灵等佛事。清同治年间将经堂庙下院拨与尼僧，又请来东土地庙旧存菩萨像放于殿中。因庙由尼僧住持，南北房成为香客女眷歇息之处。当时有儿童寄名、挂锁、跳墙、病愈还愿亦在此举行，整日鸣锣击鼓，非常热闹。农历4月15、16为庙会日。

　　庙内除供奉观世音菩萨外，还有地王府的李爷。李爷头戴鹭帽，身穿兰色长袍和黄马褂，脚蹬靴，胯下坐骑为马。他有两张脸，前面是英俊书生像，后面则是一张很难看的鬼脸。民间传说，李爷考中状元之后，不慎跌跤摔死。在地王府，他被差管理内中事务。

　　该庙解放后曾作第二小学分校。现庙址仍在。

　　四、药王庙

　　药王庙坐落在十一街药王庙大街北口，始建于明万历21年（1593年）。清康熙年间（具体年代不详）、乾隆18年（1755年）、同治7年（1868年）、光绪18年（1892年）4次重修，占地约8000平方米，是当年杨柳青一带颇具影响的大型寺庙之一。

　　药王庙正殿9间，东西厢殿各3间，配有山门、戏楼、牌坊等精美的古代建筑。正殿三个门的上方分别高悬“佑我黎民”、“妙手回春”、“万代医宗”三块匾额。殿内供奉1丈5尺高的轩辕黄帝（有熊氏）。彩色塑像，冠带冕旒，手执七星板。两旁是唐代二药王孙思邈、韦慈藏的塑像。东面有与黄帝共研病理、合著《内经》的歧伯、雷公，有首创脉学、战国时期的扁鹊，有《史记》曾载其辩证论断25例之淳于意（仓工），有作《伤寒论》之张仲景。西面塑有首先发明“麻沸散”用于外科手术、三国时期的华佗，有作《脉诀》的晋代王叔和，还有作《甲乙经》为后世针灸施治指南之皇甫谧，以及作《肘后备急方》、首先发现“天花”、“羌虫病”的葛洪，作《脾胃论》、《内外伤辨惑论》之金代李东峘。以上合称历代10大名医。

　　大殿中央佛像前是一丈余长的大供桌，上有香炉、香筒，烛扦、灯碗、大磬、磬上铸有“大明万历22年制”字样。桌后两把木椅上分别供有药王、药圣两位金面木雕神像，四肢均能活动。他们身着黄袍、玉带、朱履，每逢庙会之时，乘坐轿辇出巡。左边是尊为药王的刘爷（疙瘩爷），乃金代河间名医刘完素；右边是药王的弟弟，因终身随兄背药箱、采药为人治病，人称药圣。

　　这两位木雕神像的由来还有一段传奇故事。相传明万历年间，子牙河经常闹水患。一日，杨柳青戴、赵两养船户在河中各捞得丈余樟木一段，闲置家中数月。一天，两块樟木同时给自家的主人托梦，诉说自己不是普通的木材，而是药王、药圣两兄弟。在戴家的是药王，在赵家的是药圣。两家随即请来能工巧匠，按梦里药王、药圣的模样，雕了两尊神像供在了药王庙中。

　　另外，在药王庙门西侧还有两位站神——神涂、鬱壘两位护法神，有人说是白龙、黑虎，也有人说是秦琼、尉迟恭两位门神。

　　在殿门抱柱上有木刻楹联一副：

　　援之以手，如见肺肝，是乃仁术也

　　泽加于民，几无疾病，与为圣人乎

　　东配殿供奉一位身穿盔甲、红脸恶像之神，俗称“蚂蚱神”。像前供奉的牌位上书“敕封刘猛将军之神位”。遇有蝗灾之年，人们都要来此祭拜。清末，此殿被借用为杨柳青巡检司分司办公室。民国时，该庙的最后一位住持、来自北京西域寺的和尚兆林法师曾将这里作为自己的禅堂卧室。也有人将此殿独立为一庙，称腊神庙，农历腊月要在此祭全神。

　　东配殿门上有一副对联：“一天新雨露，万古老禅林”，横批为“佛法无边”。内室门口也有一副对联：“有僧皆佛印，无客不东坡”。西配殿供奉一位身着红袍的木雕增福财神像。门口的一副对联为：“仁术参天地，神功贯古今”。民国时，该殿改为“安氏私立学校”，木雕神像被请至他处。

　　药王庙的正殿前有一宽大的月台，作为药王出巡时停放轿辇、仪仗执事之用。殿前一排木栅栏，与旧时署衙相似。内设钟鼓。这一景观在其他庙宇中少见。

　　殿门外有两根铜顶大红旗杆，甚为显赫。每逢农历初一、十五或庙会之日，白天可见旗杆上各挂一幡，左右分书“敕封药王”、“敕封药圣”。及至晚间，换挂红色串灯，每串约20个，人称“蜈蚣灯”。

　　山门的左右边有小门各一，外有神路。山门门洞6大间，上建戏楼，与正殿相对应。戏楼的前台约50平方米，出入两门，上场门书“出将”，下场门书“入相”。戏楼上悬一方匾“歌舞丹慈”，蓝匾金字，为清乾隆年间本镇名士乔耿莆所书。戏楼两侧一对联曰：

　　金榜题名虚富贵

　　洞房花烛假姻缘

　　山门前与戏楼相对的是一座雕梁画柱的3进门牌坊，高约1丈5左右（抱柱台高1丈2）。中间一大门，两个抱柱台上各有一门。牌坊心柱顶花上悬一块匾额：

　　正面书：（中）保元寿世

　　（左） 调元

　　（右）赞化

　　背面书：（中）寿国寿民

　　（左）医宗

　　（右）丹圣

　　其中“保元寿世”匾额为本镇大户天锡堂石元熙之长子石作云所赠。光绪18年，因其母病重来庙祈祷、许愿。两月后，其母病稍好，便来庙内还愿，除赠匾外，还捐资对该庙大加修缮，将庙内的神像重新塑彩，为10大名医像做了木格扇承尘，并为药王、药圣更换了袍履。大殿内外山门、牌坊、旗杆等也丹塑一新。可惜，戏楼尚未来得及粉刷，其母便寿终正寝了。

　　当年，杨柳青一带曾流传过一句民谣：“杨柳青，三宗宝：戏楼、牌坊、文昌阁。”三宝之一便是药王庙前的牌坊。据说，牌坊的独特之处在于由10个角构成3个柱，柱的垂头儿是每个小狮子口里含有一个小铃铛，为青铜制作十字摆。无论刮什么风，铃铛都会叮当作响。

　　药王庙会最为热闹，有花会表演、水局设摆和戏剧演出。当年参加庙会花会表演的有70多道，由扫垫会统一安排和管理。每年农历4月23开庙门后，先由平安水会、大乐、法鼓等会伴随药王、药圣二神像在月台上设摆，受香火，然后到当初供奉木雕神像的养船户戴、赵两家，接受洗脸除尘礼，称为“回娘家”（或称“外家”）。在平安水局高搭彩棚，设摆香案为药王“神浴”。待药王、药圣除尘净面仪式结束后，再接受善男信女们的礼拜。

　　农历4月25日清晨，由万善老会的一些士绅们带领鼓乐队伍以及旗锣、伞扇执事人等，来到运河岸边迎接由天津“八大家”中的振德王、益德黄两家的神轿老会，还有仪仗执事和天津县衙搬请的八班轿夫等。下午两点，所有的花会都聚集在药王庙门前。这时，先把轿辇抬进药王庙正殿，由袍带老会为药王、药圣两神像更换黄缎蟒袍、珠冠、绣履。然后，焚香请驾到大月台上设摆，接受各道花会朝圣（拜庙）。朝圣后，各道花会陆续将各自的绝技展示一番，接着开始排会，各会进入会道进行踩街、拜客等仪式。

　　行会时，由扫垫会开道，大乐、跨鼓、十不闲依次跟随，压阵的是神教老会。还有香塔老会进行“跑落”表演。各道花会行会时，以估衣街为主要会道。街道两侧早已搭好看棚，人们在棚内迎候花会到来。

　　农历4月26日适逢杨柳青大集，道路拥挤，不便大型排会，故由各会拜会、拜客。农历4月27日是正式的迎神赛会之日，所有花会从下午两点开始排会，一直表演至28日凌晨，天亮进驾，将药王、药圣神像请回原位，由袍带老会为二神像换上原来的袍履，再在庙会接受一日香火，至下午酉时（5至7点），庙门关闭。至此，历时4天的花会表演和庙会宣告结束。

　　清末民初，各地兴起了毁庙兴学热潮。直隶总督袁世凯派周学熙创办实业，办工厂，向四郊招募徒工，进行培训，就在药王庙西配殿设立了民立第三艺徒学堂。袁世凯死后停办。又先后成立女子小学堂，但时间很短就搁浅了。民国9年（1920年），杨柳青赶大营的先躯安文忠捐资万元，办了“安氏私立小学”。民国37年（1948年）秋末，国民党军队拆毁庙中山门及戏楼，用所拆下的物资修补庙北城壕建碉堡。工程未及竣工，杨柳青即告解放。解放后，大殿中的神像被搬出，所挂大匾及殿中木料，均改制成小条凳，作为临时礼堂。天津专区中苏友好协会成立大会即在此举行。后又改作电影院。50年代初，安氏私立小学改为第二完全小学，政府投资进行了大规模改建，庙门大墙及庙中所有建筑全部拆除。至此，药王庙徒有其名了。

　　五、土地祠

　　旧时，杨柳青有东、西、南、北4个土地祠（庙）。东土地祠位于四街关帝庙街南口，始建于明永乐22年（1424年）。庙门有一副楹联为“金绳开觉路，宝筏度迷津”。主要供奉白衣、准提等五位菩萨，还有财神、土地神等，由和尚住持。太平天国时被烧毁。西土地祠位于十四街大王庙北，始建于明代（具体年代不详），清光绪19年（1893年）重修。主要供奉土地神，饰员外服，持拐杖，慈眉善目，端坐拈须，还有判官等小神。南土地祠位于十五街运河南岸，始建于清初（具体年代不详），主要供奉土地神泥塑像。北土地祠位于十一街牌坊附近，规模很小。

　　土地神简称“土地”，也称“福德正神”、“土地公公”，配神称“土地奶奶”、“土地婆”，是旧时普遍信仰的神明，俗传守护一方土地之神。农业、制糖业、陶瓷业所崇拜的行业神祗。

　　土地神最早源于古代的社神，只掌管某一小块地面，是古代神话中地位极低的神。汉时，土地神人格化趋于明朗。最早的土地爷为秣陵（南京）人蒋子文。三国时杭州瓜山奉汉末祢衡为土地爷。各地土地神用古人充当的乃为少数，全国绝大多数地区的土地神通用。明朝以后，土地崇奉极为盛行，各地村落几乎都建有土地庙。一般为土木、木石结构，庙址多在村前或村外地势稍高的土坡上，也有的建在村内。村里的土地庙很小，有的仅一张八仙桌大小，庙内也很简陋，仅有一土地神像和供桌、香炉。

　　由于人类面对深不可测的土地以及农作物丰歉，认为大地深处有神灵主宰庄稼的生长。因此，人们供奉土地神祈求风调雨顺，五谷丰登。与农业有关的行业也崇拜他。土地神似乎还管理一方土地人的户籍。村里有人故去，其子孙要身穿孝服去土地庙“报庙”，可能是报告土地爷人已故去，请将户口注销；也可能请土地爷为死者超度，以免到“阴间”饱受苦难。当然，这都是迷信。

　　六、玄帝庙和真武祠

　　玄帝庙位于猪市大街席市前，始建于明宣德10年（1435年），庙内供奉金面、赤脚、身穿盔甲、手持宝剑、脚踩龟蛇的玄武大帝神像。两旁的站神为手持法器，怒目横眉、举臂架肩、威风凛凛的哼哈二将。此庙明清时由道士住持，清末改由僧人住持。因僧人吸毒，常拆庙内物件变卖，后由道士王占一接管。

　　真武祠位于十四街曹家园子大王庙前，有西向大殿，无山门院落。祠内主要供奉真武大帝及龟蛇二神像。解放前殿塌庙毁，没再重修。

　　玄武大帝即真武大帝，也称玄天大帝、玄武神、玄武、真武、玄帝。他的原型是两只爬虫——龟与蛇的合体。龟蛇合体之形，起源于远古的星宿崇拜。我国古代将天上的恒星分成28个星座，称为“二十八宿”。又把二十八宿分为东西南北四组，每组七个星座，想象成一种动物形象。根据五方配五色的说法，即成为东方青龙，南方朱雀，西方白虎，北方玄武（龟蛇），即所谓“四象”。龟为“四灵”（龙、凤、麟、龟）之一，蛇也被认为是有神性的灵物。这两种爬虫颇受古人的青睐。北方玄武七宿被想象为龟蛇相缠之形。最初，玄武与青龙、朱雀、白虎同为道教的护法神，是普通的小神。以后玄武异军突起，逐渐成为道教信奉的大神，被说成是奉玉帝之命，镇守北方的统帅。以后又将玄武附会为原始化身，投胎于净乐国善胜皇后之腹，由皇后左肋生下，高大威猛，生而神灵，查微知远，玉清圣祖紫虚元君授他无极上道，又遇天神授予宝剑，入武当山修炼得道升天，42年功成，被玉帝封为玄武，镇守北方。宋真宗赵恒避圣祖赵玄朗之讳，改“玄”为“真”。称为“真武”，加号为“镇天真武灵应祐圣真君”。元大德7年（1303年），元成帝孛儿只斤铁木儿加封“元圣人威玄天上帝”，简称“玄天上帝”、“玄帝”。明成祖朱棣又加封为“北极镇天真武玄天上帝”，赐其修炼之地为“太岳太和山”。

　　旧时，一些地区的描金业、屠宰业将真武大帝视为祖师，加以供奉。

　　七、龙王庙

　　龙王庙坐落在十六街龙王庙胡同北口文昌阁西北，始建于明代（具体年代不祥）。庙内主要供奉龙王。其像粉面朱袍，左右为二童子。庙较小。民国前曾遭水患，庙舍荡然无存。原址已建民宅。

　　每年农历5月13日，镇内居民都要到龙王庙向龙王求雨，故有“大旱不过五月十三”之说。农历腊月，人们也要去龙王庙祭百神。

　　中国人上至帝王下至百姓对龙王都非常崇拜。龙王崇拜源于古老的龙崇拜。龙是中国人幻想出来的动物。有人认为，龙是由鳄鱼的形象演化而来的。后来龙成了中国的象征，中国人称自己是龙的子孙，龙的传人。

　　关于龙的最古老的传说与黄帝有关。当年黄帝与蚩尤大战于涿鹿之野，蚩尤驱赶着魑魅魍魉与黄帝作战，十分猖獗。黄帝制造了角号，用角号吹出龙的声音，那些魑魅魍魉听到龙的叫声纷纷逃散，蚩尤大败。可见，古人相信龙有震慑神鬼的法力。至此，中国人对龙的崇拜就开始了。

　　古时候，人们意想的龙的种类繁多，按颜色分就有黄龙、青龙、白龙、赤龙、玄（黑）龙五种。后来，人们把那些神通广大、占据一方的龙称为龙王。佛教《华严经》中讲，有无量诸天龙王、如毗楼博叉龙王、婆竭罗龙王等；道教说，有诸天龙王、四海龙王、五方龙王等。总之，凡有水之处，无论江河湖海、渊潭泉井，无不住有龙王，管理当地的水旱事。古代帝王对龙王崇拜有加，唐宋以后，皇帝把龙神封为王。宋太祖赵匡胤即位不久就依唐代旧典规定了对龙的祭祀，题龙神庙的匾额为“会应”，就是有求必应。宋徽宗时则封青龙神为广仁王、白龙神为义泽王、赤龙神为嘉泽王，很快龙王庙就遍布天下。中国人为什么这么崇拜龙？这与当时的生产条件有关。那时，人们认为龙能兴云布雨，我国又是长期靠天吃饭的农业国。国以民为本，民以食为天。及时雨就是粮食，就是百姓的命，也就是国本。既然龙王管理水旱，对它的崇拜就不足为怪了。

　　现在，绝大多数人都不相信龙的存在，更没有什么龙王。随着科学技术的发达，生产条件不断改善。人类破除了迷信，勇于和各种自然灾害作斗争。上个世纪50年代，我国劳动人民就喊出了“天上没有玉皇，地上没有龙王，我就是玉皇，我就是龙王。喝令三山五岭开道，我来了！”的豪言壮语。现在，许多地区旱能浇，涝能排，实现了旱涝保收。人们已不再把希望寄托在龙王身上，龙王庙自然成了历史的遗迹。可惜，杨柳青的这个历史遗迹没有保存下来。

　　八、玉皇庙

　　玉皇庙位于十五街中渡口堤下坡，文昌阁以西。建于明崇祯年间（1628年～1644年）。据说此庙由道士天泉法师所建，殿有3楹，内供玉皇大帝塑像，身穿九章法服，头戴十二珠冠冕旒，手持玉笏，旁有金童玉女。还有王母、日、月、雷、电诸神，左右为二十八星宿、三清教主，西供碧霞元君、眼光、送子诸娘娘。山门内塑四大金刚，规模胜过其他庙宇。清顺治末年（1661年），道士坐化，葬于庙东南坡下，并建三塔。后为白衣、大王等庙共管，又在庙北建道宅。咸丰3年（1853年）被焚，庙已残缺不全。现旧址为民宅。农历3月初3（蟠桃会）为庙会日。

　　玉皇大帝亦称“玉帝”、“玉皇”，是民间普遍信仰的道教神明，也是道教中最高级的神明之一，地位仅在“三清”尊神之下，号为“昊天金阙至尊玉皇大帝”。

　　玉皇大帝源于古代天帝崇拜，后为统治阶级神化，道教附会其来历，称其为统辖一切天神、地祗、人鬼的最高神，总管宇宙之内三界（天界、地界、水界或欲界、色界、无色界）、十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下）、四生（胎生、卵生、湿生、化生）、六道（天道、人道、神道、地狱道、畜生道、饿鬼道）的一切事物。

　　关于玉皇的来历，可见《古今图书集成·神异典》卷九引《高上玉皇本行集经》：“太上道君奉原始天尊之命，送其投胎于光严妙乐国宝月光王后，诞为太子。后舍弃王位，在普明香岩中学道。修行三千二百劫，始证金山，号曰清净自然觉王如来，又经亿劫，始证玉帝。”

　　此后，宋代帝王对其加封。宋真宗赵恒大中祥符7年（1014年）封玉帝圣号曰“太上开天执符御历含真体道玉皇大帝”，宋徽宗赵佶政和6年(1116年)又加封其为“太上开天执符御历含真体道昊天玉皇大帝”。

　　道教将玉皇大帝的诞辰定为农历正月初九，即所谓“玉皇诞”。这一天，各道观都要举行盛大的祝寿仪式，诵经礼忏。又以腊月25日为玉帝出巡日，说此日玉帝要下界巡视，考察人间善恶、祸福。是日，道观要举办道场、迎接玉帝御驾亲临，很是隆重。

　　九、三义庙

　　三义庙位于九街菜市大街北口。始建于明崇祯4年（1631年）。庙殿有3楹，庙台高筑，无山门院落。庙内供奉汉末刘备、关羽、张飞的泥塑像。塑像庄严魁梧，高丈余。供桌旁右设一圈椅，上塑一僧，俗称“疙瘩爷”。另有神涂、鬰壘、关平、周仓等泥塑像。庙正门有一楹联为“兄玄德弟翼德德兄德弟，师卧龙友子龙龙师龙友”，横批为“义气千秋”。

　　我国汉族大部分地区对《三国演义》中刘备、关羽、张飞桃园三结义的故事几乎尽人皆知。他们经历了身处逆境的考验和荣华富贵的诱惑，但对互相之间的义气始终不渝，成为民间忠义的楷模。因此，自三国以来，民间拜把子成风，可见古时 “忠孝节义”对人们影响之大。像岳飞、苏武、文天祥等都为历代人们所传颂。这是当时的道德标准。

　　十、马神庙

　　马神庙位于十五街中渡口东岸，原名马王祠。始建于明末，有大殿曾被毁。清光绪26年（1900年）戴廉增画店后裔出资重修，不久又被洪水冲垮。再修时将南向殿改为东向，山门临河，殿外仅余二尺纤道。庙内供观音、王三奶奶坐骑。每年农历6月23日为祭日。

　　民国27年（1938年），日寇修公路毁庙门，后遂废。

　　马神亦称“马王”、“马祖”、“马明王”、“水草马明王”、“青山水草马明王”、“马王爷”。旧时凡与骡马驴有关行业所崇拜的行业神祗。有的行业则奉其为祖师。民间认为马王是主宰和保佑马、骡、驴等牲畜的尊神。关于其来历，一为房星（大马四星）说。清富察敦崇的《燕京岁时记·祭马王》载有：“马王者，房星也，月营伍中及畜养车马人家，均于6月23祭之。”一为汉武帝的马监金日臄说。相传金日臄为匈奴王子，武帝时仕马监，故人们奉为马王。一为殷郊说。《封神演义》记载，商纣王之子殷郊，其手下两员大将温良、马善皆善骑马，合称“温良马善”。因此民间奉殷郊为马王，书中描写其长相、装束与民间所祀神像颇似。

　　早在周朝时，我国就有四时祭马神的制度。隋朝以后，历代都将马神列入国家祀典。明朝时，撤销养马机构牧马监，而代之以民养马。因此，民间养马户多祭拜马神，祈求保佑所养之马壮实高大，以期顺利交差。清代以后，祭马神的风俗兴盛不衰。使用马的农民、军人、车夫也供奉马神。

　　马神庙前设驴马市，进行交易，这大概也是祈求买卖兴旺罢。

　　十一、关帝庙

　　关帝庙俗称“老爷庙”。杨柳青有两座关帝庙，一东一西。

　　东关帝庙坐落在四街齐家大场南口，存德水局北口。始建年代不详，明天启3年（1623年）本镇高恩玉重修。大殿上悬匾额“汉灵清佛”，佛龛上悬匾额“汉寿清佛”。殿外有一根大红旗杆，旗幡上书“敕封协天护国民王佛。”殿内塑关羽神像，前复一木像，为迎合神会游巡之用。西关帝庙改为学校后，由此庙代之。后天齐庙十殿阎君木像及碧霞元君等亦迁入此庙。庙西院腾出两间佛堂供碧霞元君等娘娘像，十殿阎君则环列关帝木像座后，民国时曾两度重修。一度由法号叫广明的僧人住持。农历正月15、5月13、6月24均为庙会日。日本时期，此庙曾作为公立小学校，后改为育青中学（杨柳青一中前身），解放后被清洁队占用。

　　西关帝庙坐落在七街万字会胡同与猪市大街交口处，直对乔家疙瘩胡同。始建于清顺治8年（1651年）。原为本镇典当业之山西会馆。庙分前后两个院落，有房百余间。山门高大，有一楹联曰：“香炉一焚思汉鼎，花开三月想桃园”，横批为“亘古一人”；门心左右分别书“精忠贯日月”、“义勇震乾坤”。上修戏台，形式与药王庙戏台略同。殿前有月台，高约两米。殿内塑关羽坐像，两旁立周仓、关平；西壁一赤兔马，头南向，乃关羽坐骑。一马僮牵缰扶马背而立。东配殿供财神，西配殿供日月二神。咸丰3年（1853年）山门、戏台楼及街前牌坊、两旁房舍30余间遭焚，前院仅存殿宇。后重修。光绪26年（1900年），八国联军曾在院中做马厩。庙僧圆真（俗家姓石，大梁庄人）居后院屋中，数月不出。敌撤后复出，人称为神。后收徒弟四人，即广来、广顺、广亮、广明。农历正月15，关帝乘绿轿出巡观灯；5月13为老爷磨刀日；6月24为庙会日。解放后，此庙改作杨柳青第一完全小学，历时几十年。现已拆迁建住宅楼。

　　关帝又称关圣帝君，俗称“关公”，即三国时蜀国著名大将关羽。他是民间普遍信仰的神明。关羽字云长，蜀汉解州（今山西临猗）人。早年亡命涿州，从刘备起兵，与刘备、张飞桃园结义。初守下邳，刘备被曹操所败，关羽被俘。曹操很看重他，拜为偏将军，封为汉寿亭侯。后离曹复归刘备，先后镇守襄阳、荆州。建安24年（219年）攻败曹仁于樊城，水淹于禁七部，威镇一时。孙权采用吕蒙之计，袭取荆州，关羽兵败被杀。据说，我国庙宇中最多的是关帝庙，足见关帝在人们心中的地位。人们崇敬关帝，把他视为英雄。他生前英勇又讲义气，可说是“富贵不能YIN，威武不能屈”。这在《三国演义》中有详尽的描写。

　　旧时，描金业、皮箱皮革业、香烛业、烟业、绸缎业、成衣业、勤行、理发业、盐业、酱业、豆腐业、屠宰业、糕点业、干果业、钱庄、典当行均崇拜关帝，成为其中一些行业的祖师，以求事业发达，财运亨通。而关帝也神运大昌，香火极旺。

　　十二、天齐庙

　　天齐庙坐落在二街天泰大街北口，始建于明末（具体年代不详）。有山门、大殿，殿内供奉东岳大帝（天齐王）神像。像高1丈5尺，头盔与殿顶相齐，金甲黄袍，其貌威武庄严。两旁立木刻金漆阎罗像10尊，为10殿阎罗。廊殿东面为碧霞元君，眼光娘娘、送子娘娘及瘟、痧、痘、疹诸神像；西殿供地藏王、判官、牛头马面诸鬼卒、勾魂使者。山门为18地狱，状颇阴森恐怖。

　　相传，明代一次水患，南运河上游漂来6尺长的圆木10根，其中一根已显现神像轮廓。当时又有人梦见神人，要人们立庙供奉。随后又漂来大木甚多，于是人们集资筑成此庙。庙内小鬼所持刀具均为活机，动之则挥舞起来，曾吓坏多人。

　　清末，一个叫慧真的和尚在此庙住持。他是圆真的师兄，同为西关帝庙僧人那云的弟子。光绪末年慧真圆寂，由西峪寺僧人兆泰住持。宣统3年（1911）此庙改为公立六十小学，解放后改为杨柳青第三小学，现已拆除建成住宅小区。

　　人们供奉天齐王，还要从泰山说起。泰山为五岳（东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山）之首。泰山神东岳大帝是山峰的神化和人格化，源于古代自然崇拜中的山川崇拜。那时人们看到山峰高大雄伟，陡峭险峻，山中有奇禽猛兽、珍花异草，具有很大的神秘性，即认为大山皆有神力，是神人和怪兽居住的地方，故封山为神。我国古代就有祭祀山神的习俗，认为天子祭祀天地五岳，可以风调雨顺，五谷丰登。泰山神最终成为东岳大帝，经历了一个很长的演变过程。传说泰山上有金箧玉册，上面写着人的年寿长短。汉武帝探得册十八，因倒读八十，所以寿限较长，他在位54年，终年71岁，在古代可谓长寿。以后泰山进一步被神化，被说成是天帝之孙。他的功能是召人魂魄，知人寿命之长短。进而又成了“泰山府君”，是专门治鬼的神。他统领群神五千九百，还掌管阴曹地府，也掌管人世臣民贵贱高下之分，禄科厚薄之事。地狱各案簿籍、75司生死长短之期，权势极大，所以受到历代统治者的崇拜，多以祭泰山为重要祭祀活动，并对泰山神屡加褒封。唐玄宗开元13年封泰山神为“天齐王”，宋真宗大中祥符元年（1008年）加封为“东岳天齐仁圣王”；大中祥符4年（1011年）封为“东岳天齐仁圣帝”；元世祖至元28年（1291年）封为“东岳天齐大生仁皇帝”。至清代，人们则称他为“东岳泰山清府天齐上帝”、“天齐大帝”。

　　东岳大帝被道教吸收后，为他编了更加光彩的履历，说他是开天辟地的盘古的后裔。他的母亲弥轮仙女夜梦吞二日，遂觉有孕，生下二子，大的叫金蝉氏，后成为东华帝君；小的叫金虹氏，后成为东岳帝君。还说他有五子一女，三子炳灵王的女儿便是泰山娘娘碧霞元君。《封神演义》中，武成王黄飞虎被姜子牙封为东岳大帝，这泰山神又是黄飞虎了。

　　十三、地藏庵

　　地藏庵位于十一街药王庙大街南口，始建于清初（具体年代不详）。殿3楹。在紫竹庵未建前，此处每年举办盂兰盆会。咸丰3年（1853年）被焚，后被国家改为旅店。庙内主要供奉地藏王菩萨。

　　地藏王菩萨是主管地狱的神。传说人们死后大多要进地狱受苦，为了免受其苦，来世能得大福大贵，便对地藏王菩萨备加敬奉。

　　据佛书《地藏王菩萨本经》说，地藏王菩萨叫摩诃萨，意思是含着无数善根种子。他受释迦牟尼嘱托，在释迦寂灭后，未来佛弥勒下世前的一段“无佛世界”里，担当起教化六道众生的重任。释迦又命他作幽冥教主，管理阴间。地藏王受此重任，在佛前立下誓愿：“地狱未空，誓不成佛！”地藏这话说大了，岂知六道轮回永无休止，地狱何时能空？所以，他也就永难成佛，只能做菩萨了。佛书又说，地藏王菩萨脱胎为新罗国（今朝鲜半岛）王子，生于中国唐代武则天时期，姓金名乔觉，自幼出家。于唐玄宗时来到中国，入安徽九华山苦行修炼。金乔觉在此募化建寺，广收信徒，使这里成为香火极盛的佛教圣地。他于99岁时坐于缸里圆寂。3年后人们开缸安葬时，肉身不坏，面色如生，抬动时骨节俱动，似摇动金锁声。按佛教说法，去兜罗绵软，金锁骸鸣，乃菩萨应世。于是全身入塔，这就是著称于世的地藏王肉身塔。

　　还有一种说法：目连就是地藏王菩萨。目连救母的故事许多人都知道，还编成连本戏演出。目连于7月15日盂兰盆会，布施地狱中的饿鬼，送念佛经，超度他们脱离苦海。这目连便成了地藏王菩萨。

　　十四、准提庵

　　准提庵当地百姓俗称18手菩萨庙，座落在十三街利民大街准提庵胡同西侧。始建于清康熙年间。后本镇望族“八大家”之一的董氏于清康熙年间将住宅施于庙，遂形成规模。庙的北殿供3眼18手观音菩萨，手持法器，面目慈祥，刻艺极精，全部贴金。庙内供器古雅，为其他庙所不及。山门涂朱漆，配以铜色角门环；肩墙磨砖对逢，乃古镇建筑特色；门前两边有石枕，刻工古朴。

　　此庙是杨柳青唯一保存下来的佛寺，基本保持了原貌。解放后，一直为十三街胜武老会的活动场所，现为十三街村委会老年活动中心。

　　十五、紫竹庵

　　紫竹庵又称“菩萨庙”、“红墙子庙”，位于十五街中渡口运河南岸，始建于清代（具体年代不详）。此庵为巨商谦益号张氏家庙。北伐后（1929年）春节期间，因焚香不慎被焚。后镇上富户赵氏重修。有殿，门向北，山门外有临河小广场，广场内有旗杆，高5丈，上挂羊角串灯。山门有一对联曰：“日精渡世界，月华定乾坤”，横批是：“普济群生”。院内有一古树枯而不朽，后被人门视为神树膜拜。庙内主要供奉盂兰菩萨、二郎神（监坛）、关老爷（巡坛）。农历7月15（中元节）举办盂兰盆会，在南运河中放河灯，演奏法鼓，甚是隆重。此庙后改作第五小学分校。

　　庵内供奉的盂兰菩萨叫摩诃目犍连，简称目犍连、目连，这是梵文的译音，意思是“大胡豆”、“采菽（豆）氏”。据说这种大胡豆是古代仙人最爱吃的，这便成为目连所在氏族的名称。目连是个真实人物，出身于上流婆罗门种姓，是古印度摩揭国王舍城人。因崇拜释迦牟尼而加入佛教，成为释迦的十大弟子之一。按佛教说法，如来的十大弟子都有某种绝招，号称“××第一”，目连是“神通第一”。目连的神通有多大，人们并不熟悉，但目连救母的故事却流传较广。

　　佛教传说，古印度摩揭国有个头号大富翁叫富相，家中骡马成群，财宝无数。这位富相非常敬重出家人，见了僧尼像对父母一般侍奉。富相的夫人叫清提，年轻漂亮，是国内第一美人。她与乐善好施的丈夫恰恰相反，是个头号小气鬼，而且仇恨出家人。富相老年得子，取名目连。这位少年长大成人后，很象父亲。富相死后，目连经常外出经商，临行前总是请求母亲积德行善，善待出家人。目连母勉强应允。目连走后，清提夫人对那些登门化缘的出家人非常苛刻，一个也不管饭。半年后，目连返家，听邻居说其母根本不曾行善，对出家人很不友好，就问母亲原由。谁料母亲大怒，喝斥道：“你竟敢不相信你母亲，我要是对出家人不好，7天之内不得好死，死了堕入阿鼻地狱！”不料，清提夫人的话应验，7天头上果然暴亡。目连大哭一场，安葬了母亲。他不愿过财主日子，抛弃了荣华富贵，投奔释迦牟尼，修成罗汉，成为释迦牟尼的十大弟子之一。后找到阿鼻地狱，见其母一副憔悴的饿鬼形象，且日日遭受锉腰锥背、刀刺火烧诸种苦刑。目连见了切骨痛心，忙乞来饭食喂哺母亲。谁知美餐还未到口，立刻变成火炭，无法下口。目连无计可施，急得捶胸顿足，便去如来那里求救。如来对目连说：“你虽然得道成了罗汉，但靠你个人的力量救不了你母亲，须得僧众在7月15广造盂兰盆会，使天下饿鬼全能吃饱，你母亲才能得救。”（“盂兰盆”是梵文“救倒悬”的意思）。于是目连请来10万僧众广设盂兰盆会，超度饿鬼。目连母亲总算脱离了地狱，但仍转生为王舍城的一条黑狗。最后靠了儿子的法力又转为人身，升入天堂。

　　根据这一传说，形成了传统的佛教节日盂兰盆节，俗称鬼节。农历7月15这一天，民间用各种纸扎糊成十几丈大的法船，放到河中烧化，并在河上点燃成百上千的河灯，叫“慈航普渡”。观赏者人山人海，洋溢着浓厚的节日气氛。

　　从古至今，民间大多在农历7月15焚化纸钱，祭悼故去的亲人。

　　十六、佛爷庙

　　佛爷庙位于十六街运河南堤下的佛爷庙胡同，胡同因有庙而得名。始建于清乾隆44年（1779年）。殿3楹，为土木结构。道光年间的一次水灾将庙冲垮，咸丰8年（1858年）重修时，庙址移入堤内李氏柴场北面，并将报恩寺（大寺）被毁时残存的砖瓦木料及铜像移入此庙，建成大殿，院内有汉白玉石碑一座，无碑文。因清光绪年间考中进士被授翰林的杜彤之祖坟在此处，即认为该处系风水宝地，殷实大户纷纷来此买地建坟。此庙主要供奉释迦牟尼（如来），还有药师佛、弥勒佛共3座塑像。

　　释迦牟尼是佛国第一大神，被尊为“佛祖”，亦即古典小说《西游记》中的如来佛。在全国各地的佛庙中无不供有释迦牟尼的神像，人们对他崇拜之极。释迦牟尼在历史上确有其人。释迦牟尼是对他的尊称，他的原名叫乔答摩·悉达多。山西大同的云岗石窟，其中的壁雕，记录了他的修道历程。他是古印度一个小国国王——净饭王的儿子。他的母亲生下他7天就去世了。在他十六、七岁时，娶表妹为妃，生了个儿子叫罗睺罗。释迦牟尼虽为王子，但深深感到，自己的国家弱小，处于强国之间，处境很危险，时有危机之感。又亲身体验到社会中人们勾心斗角，残酷无情，人们要经历生老病死种种磨难，毅然舍弃王位，出家修行。经过6年的苦行，他盘腿打坐在一棵毕钵罗树下，经过7天7夜的冥思苦想，豁然开朗，悟出了宇宙、人生的真谛，精神得到了解脱，于是悟道成佛（知者）。时年35岁。

　　此后，他开始了广泛的传教活动，在鹿野苑始传佛法，为阿若桥陈如等5人宣讲“四谛”、“八正道”、“十二缘生”，佛经称为“初转法轮”。在以后的45年中，他云游印度各地，广传佛法，使许多人皈依佛教，其被称为“佛陀”。在80岁高龄时，在拘尸那迦城外一片婆罗林中涅槃，遗体火化后，佛舍利（遗骨）分送各国求经使者，建塔供奉。他创立的佛教逐渐发展成为世界性宗教，成为世界三大宗教之一，如今佛教徒已达3亿之多。释迦牟尼创立的佛教认为“苦”贯穿人的一生，含有消极因素，但佛教也确有其合理成分和可取之处。如人们贪婪的本性总是得不到满足，但人们却总要无限的去追求，这就必然产生种种痛苦，所谓“求不得苦”。造成痛苦的原因就是无知（无明）。这对于世上一切不切实际而拼命追逐名利声色者，是切中要害的批评。在花花绿绿的现实社会中，淡泊名利，强调自我人格和精神修养，直到今天也是可取的。佛教的清心寡欲以及戒偷盗、戒邪YIN、戒妄语等，对社会的安定和睦也是有积极意义的。虽然佛教并不是改造社会、消灭一切不公平、拯救人类脱离苦海的灵丹妙药，但对许多人来说，却不失是一种取得心理平衡、求得暂时解脱的精神寄托。

　　十七、火神庙

　　杨柳青有3座火神庙。东火神庙建在镇东一街小梁庄，始建于清代（具体时间不详）。庙内供火神像一尊，神面赤紫，金冠无须。乘轿出巡的时候，换新衣绿锦袍，在灯烛围簇下，面赤而袍绿，显灿烂威烈之状。此庙由道士住持，农历正月15、16是庙会日，6月23“过脸”。西火神庙座落在八街河沿大街西部，庙内供火神泥塑、木像各一，均赤面红颜，手持火轮盘。大殿上悬“德佩风雷”匾额。庙会日火神像乘“公议神轿老会”之神轿出巡。清咸丰3年（1853年）遭焚，后补修。庙有房产10余间，由道士出租作为收入。十四街西摆渡口平安大胡同也有一座火神庙，因规模较小，影响也不大。

　　人们供奉火神，源于火的发明和使用。火的发明在人类历史上具有划时代的意义，是人类摆脱动物世界的重要标志之一。火给人类的生活带来巨大变化，人们永远崇敬火的发明者和管理者，特别是陶瓷业、烟业、书坊业、消防业、典当业、冶铸业、糕点业，把火神作为保护神。

　　世界各国各民族都有自己的火神及其神话。中国的火神有炎帝、祝融、回禄（又叫吴回），他们名气最大。关于祝融，说法不一。一说他是炎帝后裔，以火施化，号赤帝，故谓为火官。一说祝融人面兽身，乘两龙，腾飞于云海间，为主管南方之神。在民间，人们更多的是把祝融奉为火神，烟业、消防业、典当业供奉他是为祈求掌管好火种，消防火灾。陶瓷业、冶铸业、鞭炮业、蚊香业供奉他是因为这些行业与火有关，祈求生产顺利。民间传说远古时，祝融奉黄帝命与蚩尤作战。交战中，祝融施放烟火，点着竹子，崩打蚩尤，蚩尤一败涂地。当祝融坐镇衡山时，又用爆竹吓走了危害当地的山妖，并授人们做爆竹之法。于是，他成了爆竹的发明者，被从事鞭炮业、蚊香业的人们奉为祖师。

　　此外，还有个管理火种的火神阏伯，神不大，但非常受崇敬。阏伯是传说中的原始社会五帝之一——帝喾长子。帝喾代高阳氏颛顼为帝王后，封其子阏伯于商丘，专门管理火种，称为“火正”。因阏伯管火有功，施惠于人，后人将他尊为火神。

　　在我国漫长的远古时期，平原上不是洪水泛滥，就是风沙侵袭，在恶劣的气候条件和经常发生的自然灾害下，把宝贵的火种传留下来，实属不易。人们敬奉火神，就是祈求他管好火种，万世不熄。其间应该还有另一层意义，就是防火。人们懂得，火给人们生活带来好处，也危害人们的生命财产的安全，所谓“水火不留情”。防火也是人间大事。在防火条件不具备的情况下，人们还是求神保佑，以免造成人身伤害和财产损失。

　　十八、河滩寺

　　河滩寺坐落在一街小梁庄东约2里处，始建于清嘉庆8年（1803年）。杨柳青处于子牙河与南运河之间，旧时常遭水患。清嘉庆6年（1801年），河水猛涨，镇上居民筑堤防水，后因鼠钻堤溃决，为求河神和五大家仙保佑，建寺于此。寺内主要供奉河神。

　　因此寺建于镇外，当局无暇管理，遂变为赌场，终于民国28年（1939年）的一次洪水将寺冲毁。

　　我国人民最崇拜河神，从上古时就有了河神崇拜。河神即黄河之神。黄河在中国人的心目中有崇高的位置。中华民族的发祥地中原就由黄河冲积而成，黄河是中国人的母亲河。

　　关于谁是黄河的河神，说法不一。一说黄河神是名叫冯夷的河伯。他是由人修道而成的神。传说冯夷因渡河溺死被上帝封为河伯。他住在很远的深渊，出入时乘坐两条龙拉的车。他的形体是人面鱼身，鱼兵、虾将、龟元帅成了他的使者，显得十分神气和威风。在上古传说中，河伯这位大神极喜欢女人，因而古代有河伯娶妻的风俗。国人每年都要花钱买一民间女子送给河伯做新娘子，扔到河里去，使得许多人家妻离子散，家破人亡。一些官吏也借机敲诈百姓。后来这种罪恶的风俗被西门豹制止。据说冯夷还很贪财，黄河未管好，经常泛滥，百姓认为他作黄河河神实在不称职，逐渐忘了他。

　　后来，汉初开国功臣陈平担任了黄河河神，但百姓也不认可，而把西汉的东郡太守王尊奉为河神。一年黄河洪峰陡起，一段河堤决口，一些老弱病残者纷纷逃亡。王尊亲自率领民众修补堤坝，以白马玉璧敬河神，并表达了要用自己的身体堵决口之意，誓与大堤共存亡。当河堤被冲垮时，人们争着逃命，而王尊却岿然不动。后来，黄河水渐渐退去，没有造成大灾。人们都佩服他的勇敢精神和舍己为民的品德，在他死后，人们为他立了庙，称为河侯庙。道教也把他列入神仙之位。

　　明清以后的黄河河神是名叫谢绪的书生，人称“金龙四大王”。谢绪是南宋末年会稽人，他的姑母是宋度宗的皇后，1274年赵显即位后，垂帘听政。就在这一年大水冲了临安城，谢绪痛苦地对众人说：“大宋要灭亡了。”果然第二年元军就攻占了临安城，将赵显和谢太后虏去。谢绪不愿作亡国奴，投江而死。后人为纪念这位有报国之志的书生，在金龙山上为他立了庙。到明代，谢绪被尊为河神。与“金龙四大王”同为河神的还有一位黄大王。他是水利专家，能管黄河水事。河南一带的人为他立了庙。雍正12年赐其庙为“溥仁观”。乾隆封其为“灵佑襄济王”，道光皇帝加封他为“灵佑襄济显惠昭应王”。

　　黄河河神之所以受到人们的敬仰，是因为他们有同自然灾害抗争到底的决心，有视死如归的勇气，有为民造福的志向，也有超群的智慧。这就是中华民族的精神和优良品质。他们受到后人的崇敬是当之无愧的。

　　十九、五道庙

　　五道庙坐落在三街东土地祠以东，始建于清代（具体时间不详）。小院中仅有一殿，内供唐代画家吴道子的画像。无庙会，每年端午、中秋、除夕，由各画店店主前往拈香。此庙于太平天国时期被烧毁。

　　吴道子是扎彩业、绘画雕塑业所崇拜的行业神祗。杨柳青年画在清朝中叶处于鼎盛时期，各画店供奉他，是为求其佑助行业昌盛，技艺猛进。吴道子又称“吴道玄”，是唐代著名画家。他创作的题材多为佛教和道教人物画，擅长壁画，先后在洛阳、长安寺庙里绘壁画300多间，人物形态逼真。他吸收梁朝张僧繇和西域画派的晕染法，加以发展变化。所作之画，挥之即成，富有立体感，形似神也似。他兼攻山水，自成一家，颇具新意。素有“画圣”、“画神”之美誉。鉴于其精湛的绘画技巧和非凡的才能，民间绘画业、雕塑业将其奉为神明，尊为祖师。由于扎彩讲究布置格局、美观协调，与绘画、雕塑艺术接近，故民间扎彩业也奉吴道子为祖师。有些地区，每年农历4月15日画行集会，焚香祭拜。

　　五道庙就其名称来说，应供有五道将军，不知何故，一些资料和传说中均未提到。这里我们不妨也作简略介绍。

　　按照道教说法，五道将军是东岳大帝的属神，并且是重要助手，他掌管世人的生死与荣禄，是阴间的大神，地位比判官高。古典小说中的五道将军似乎可以代阎罗王决定世人寿限。但与阎罗不同的是他颇富同情心，他能帮助、成全弱者实现自己的理想，是个具有正义感的冥神。

　　传说中还有另一种说法，说他是盗神。认为“五道”之意出自《庄子·胠箧篇》：“盗亦有道，妄意室中之藏，圣也；先人，勇也；后出，义也；知可否，智也；分均，仁也。”因为人们把五道将军说成是盗神，所以又有人将其讹为五个有名有姓的盗寇，即杜平、李思、任安、孙立、耿彦正。他们死后阴魂不散，又在当地作祟，一些百姓恐于失盗，便祭祀他们，祈求他们手下留情。

　　二十、奶奶庙

　　杨柳青有东西两个奶奶庙。

　　东奶奶庙位于东关帝庙后身，供奉凌霄、云霄、碧霄即眼光、泰山、送子3位娘娘神像，由和尚住持。

　　西奶奶庙即泰山行宫，坐落在三义庙西南部，今十街供水站胡同内，南临猪市大街。清同治年间（1862—1874年）从静海独流镇来一尼姑，由当地道士让出一庙作为奶奶庙，即是此庙。庙内主要供奉泰山娘娘、眼光娘娘、送子娘娘，还有瘟、痧、痘、疹诸神。3位娘娘像前有两位站神——“傻哥哥”、“傻姐姐”（又称“兜哥哥”、“兜姐姐”）。每逢农历初一、十五和庙会日，善男信女们要为“傻哥哥”买酒喝，为“傻姐姐”买花戴。闹眼疾的人到供桌上取一布缝眼珠，拿回家熬水喝，传说可以把眼疾治愈。在供桌下还有许多泥制小娃娃，等待那些没有孩子的人来偷取。他们偷偷将泥娃娃用红布包好，拿回家去。如果后来果真生了孩子，这个泥娃娃即为大哥，称其为“娃娃大哥”。以后每年都要将娃娃哥哥送至庙内洗身，叫“长岁”。等自己生的孩子长大娶妻生子，孩子要称泥娃娃为“娃娃大大”；再有了孙子，则称泥娃娃为“娃娃爷爷”了。这时，要给泥娃娃安上胡须。这泥娃娃不仅每年要去庙内洗身，而且还要按季节更换衣服。吃饭时还要给他摆上碗筷，同全家一起吃饭，俨然成了这个家庭的一员。年久，男主人死后，泥娃娃同他葬在一起。旧时，此风俗在杨柳青一带颇为盛行。

　　每逢农历4月初5、初6庙会日，一些人们要为七、八岁的男孩举行“跳墙”仪式，即在庙门内西侧放一条长板凳，让男孩将手中铜钱撒在地上就跑。等在庙内的剃头师傅追上去，摁住男孩为其剃头，只把下部的头发剃光，在头顶留一圆顶，即表示该男孩已经出家了。故此地有“跳墙的和尚”一说，传说可长命百岁。解放后，此庙废弃，改为供水站。

　　二十一、三官庙

　　三官庙原名“三元庵”，位于一街小梁庄西部，距东火神庙不远。重建于清代（具体年代不详）。

　　庙有面对南运河的大殿，横排六间，西为山门。南三间供天、地、水三官神像，塑像古朴工整，元代风格，与天津天后宫神像出自同一工匠之手。此庙本为白衣庙道士掌管，民国后归看庙人黄氏所管。

　　三官源于道教对天、地、水的自然崇拜，故“三官”也称“三元”。对三官的来历，众说纷纭，莫衷一是。有说三官原是周幽王的三位谏臣：唐宏、葛雍、周武，死后成神为“三官”。《三教搜神大全》则说，龙王的三个公主同时看上了美男子陈子梼（陈郎），一起做了他的夫人，并各生了一子。这三个儿子神通广大，法力无边，被原始天尊封为三官大帝。《历代神仙通鉴》又载，三元是由原始天尊的肚子里生出来的。原始天尊飞到天空的极高处，吸了九股阳气，又进入大洞中吸了九股虚气，又进入大泽中吸了九股浩气。这些气体在原始天尊的身体内周流循行，经过七七49天互相融会贯通，结成了灵胎圣体。在正月15皓月当空的时候，原始天尊从口里吐出第一个婴孩，7月15夜里又吐出了第二个婴孩，10月15吐出了第三个婴孩，后来都长成了魁梧的大丈夫，通晓人道，被原始天尊封为天官、地官、水官。

　　也有的说，天官是上古的尧帝，地官是舜帝，水官是当年为治理洪水三过家门而不入的禹帝。按照道教的说法，上元的天官诞生于正月15日，其号为“上元一品九气天官紫微大帝”或“上元一品天官赐福紫微帝君”；中元为地官，诞生于7月15日，其号为“中元二品七气地官清虚大帝”或“中元二品地官赦罪清灵帝君”；下元为水官，诞生于10月15日，其号为“下元三品五气水官洞阴大帝”或“下元三品水官解厄旸谷帝君”。天官总管诸天地王，万象星君，地官是主管五岳九地四维八极的神灵，水官是主管九江四渎五湖四海的神君。其实，这些名号都是明代道士编造出来的。

　　三官是十分显要的神明，天官赐福，地官赦罪，水官解厄，与人之祸福荣辱密切相关，故受到广泛崇拜。三官中以天官影响最大。旧时人人都想争得荣华富贵，求得一年风调雨顺，人口平安，所以对天官备加敬仰。民间春联中常见“天官赐福”贴于门心。天官的形象也大量出现在杨柳青年画中，是一品大员模样，身穿大红官服，龙袍玉带，手持如意，五绺长髯，慈眉善目。贴上这么一张年画，喜庆满门，合家欢乐，是一年中好的开端。

　　二十二、白滩寺

　　白滩寺坐落于子牙河北岸，白滩寺西头村前约200米的河滩内。建于清嘉庆末年（1819年）。据传本镇高氏祖先曾在子牙河渡口当船夫，并在河滩种麻得利，购买了附近土地数十顷，家业逐年兴旺，为答谢麻神而修此庙。

　　该寺坐北朝南，建有前殿、后殿，周围筑土围墙，无山门。殿前有一座白塔，故俗称白塔寺。寺内供一汉白玉石佛，佛前有一石香炉。寺的周围都是一搂多粗的柳树。寺的两边原有两块八仙桌子大小的石板，记载着建寺和重修的时间。

　　寺前4～5米处分别竖立着两根红色旗杆，高约30米。前殿有6个门，3棵红色大明柱。前殿的东南角有青砖红顶二层塔形建筑，高约十六、七米，底座约3米，东、西、南三面有门，上部为圆形塔身，塔顶直径约1米，高约1.2～1.3米，底圆上尖，塔的顶端为红色江西瓷，俗称“傻爷塔”。

　　前殿大门上方有黑底白字“白滩寺”匾额。殿正中供有白色玉质菩萨坐像一尊，称为白玉奶奶，端坐于粉红色莲花宝座之上。佛像前有直径约0.5米的铜磬。殿内栏杆循墙而设。东、西墙靠北侧各开约1米高的侧门，北墙于佛像前两侧各开0.6～0.7丈的侧门；两圆圈门正对后殿两个不足1米高的小门。寺内的顶子均为青瓦，眺脊都是雕刻的屋脊六兽。

　　后殿为半圆形二层楼，南墙为直墙，殿内无窗。据说，后殿原为沤麻大坑，杨柳青四大家之一的周家安庆堂，将垛着麻杆的大坑围了起来修了后殿。当时，人们行至后殿小门处，可感阵阵阴寒之风，故很少有人进入，当地人有“前殿是庙，后殿是洞”的说法。

　　每年春节和庙会（农历4月初10）期间，坐落于子牙河岸的曹家饭铺主人在杨柳青镇至白滩寺的路两侧，每隔3～4米放置1盏玻璃方灯，并雇专人为灯添油。平时在明三暗九的屋子存满了灯。庙内香火由天津市内一位人称李善人的出资购香，并雇人称李大脚的掌管。

　　白滩庙会非常热闹。农历4月初10，寺的周围高搭席棚，两根旗杆上挂满了红绿方灯。镇内经堂庙20余名尼姑来此操持庙会。届时，方圆百里的人们或步行或乘船或搭车来此进香拜祭。各地的吹歌会、法鼓会、香塔会，从水陆源源而来，举办音乐佛事。庙会期间，卖艺的、摇茶碗的、押骰子宝的、拉洋片的、乞讨的，都聚集在寺周围，可谓人流如潮，热闹非凡。

　　解放前，白滩寺被国民党军队占用，佛像被挪到他处，后遗失。庙也被毁，留下的只有几段传说。

　　二十三、蓝塔寺和柳仙堂

　　蓝塔寺位于六街大寺胡同北口，建于民国初年。殿3间，殿前东侧有焚化塔，用青砖垒成，故名蓝塔寺。寺内仅有一供桌，供奉五大家仙神像。民国10年（1921年）由天津大直沽来的僧人含复住持。该僧于抗战后去世，寺亦倾。庙会日为农历3月15日。

　　柳仙堂位于二街后大道天齐庙后身，始建于民国19年（1930年）。庙内主要供奉五大家仙之一的柳仙（蛇仙），也有五大家仙手绘像。庙会日为农历4月14、15两天。

　　所谓五大家仙，即胡、黄、白、柳、灰。胡即狐仙，黄即黄仙，白即白仙、柳即蛇仙、灰即鼠仙。它们虽不是正神，但它们是亦仙亦妖的灵异。专门害人者被视为妖，与人无涉能福佑人者为仙。

　　妖仙崇拜起源于原始时代的万物有灵的思想：草木、山石、禽兽、虫鱼象人一样具有灵魂或者说都有神灵，都具有神秘的力量。这种力量可见可不见地影响或左右着人类的生活，组成了一个人类不可摆脱的充满了恐怖又充满希望的环境，人要驾驭这个环境，就要通过崇拜而利用这些力量，这就形成了妖仙崇拜。原来民俗崇拜的对象是狐（狐仙）、蛇（长仙）、黄鼠狼（黄仙）、兔（兔仙）、白（刺猬）、柳（蛇仙）、灰（鼠仙）了，后来变为胡、黄、白、柳、灰五大家仙。

　　二十四、磕头岭行宫

　　磕头岭行宫位于猪市大街敦厚堂胡同北口，建于民国27年　　（1938年）。庙内主要供奉碧霞元君及王三奶奶。由道士住持。庙会日是农历4月15。

　　碧霞元君是道教所尊奉的神祗之一，主司妇女多子、护佑儿童之事，并统率岳府神兵，照查人间善恶。故民间尤其是妇女多信奉此神。碧霞元君的来历众说纷纭，主要有：其一，说她是东岳泰山之女。据《蒿庵闲话》载：“宋真宗东封泰山，在池内洗手，一石人浮出水面，在池中洗澡，称为玉女。遂命人建祠供奉，号为圣地之女，封为天仙玉女碧霞元君。”其二，说她是黄帝所遣七仙女之一。其三，说她是汉代民女石玉叶。汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道之妻金氏生一女，名玉叶，14岁时入天空山黄花洞修炼，3年修成，遂依于泰山。其四，说她是西岳华山玉女。其五，说她是一山东女子，15岁时遇仙，学有道术，治病救人，后隐居泰山黄花洞炼丹，成为仙人。有学者认为，泰山玉女被封为碧霞元君是始于明代，当时天妃、顺懿夫人、《封神演义》中的余化龙等也有此称号。

　　泰山神被人格化为东岳大帝、天齐王以后，人们又为其安排了子女，碧霞元君就是他的女儿。父女都住在泰山上，故碧霞元君又叫“泰山娘娘”。这位女神主生，所以民间又把她称为“送子娘娘”。旧时，民间不孕者多去庙中许愿，或在家中供奉，祈求泰山娘娘送子。又因封建社会“不孝有三，无后为大”的观念根深蒂固，都希望自己多生贵子，对泰山娘娘的虔诚就是很自然的事了。