有一次，维摩诘为了方便引导世人，乃示现病重，躺在床上，痛苦呻吟叫著。那些崇敬他的人听说他患病在床，上至国王大臣，下至富翁，居士和波罗门等，举凡有声望和地位的人，都纷纷前来探病。他对这群访客说∶

「蒙你们来看我的病，我十分感激。不过，诸位要明白，人的身礼并不能永远存活。它不是永恒的，它既不强大，也无力量，更非牢不可破，总有一天会腐朽消失。大家不要对这个无法依赖的肉体，执著不放。我们的肉体正像泡沫的聚集，既不能拿，也不能扎。我们的肉身只不过像从业缘露出的一个影子。它像浮云般，顷刻间会变化消失，也像闪电般片刻不留。这具身躯可说不是统率一切的我，既无寿也无知，它是充满污秽的肉体。

诸位不要执著於这样既不净，而又像浮云般捉摸不定的肉体，应该追求更永恒，并且充满生命与光辉的佛身。诸位不需要担心我这种像泡沫般的疾病，你们特地来探病，我反而说一些怠慢的话，也许令大家不高兴。不过，我也是为诸位著想，完全没有恶意。」

他面对来探病的访客，解说无常、苦、空和无我等四相，指点他们不要依赖泡沫般的肉体，而应该设法得到常住的法身。

访客听见他的说法，一种渴求佛道的菩提心，立刻汹涌而出。访客离去後，病房顷刻就寂静下来，他在病床上暗想∶「我现在生病痛苦，何以大慈大悲的佛陀不来探望、安慰我呢？」实则，还在精舍里为群弟子们说法的释尊，早已知晓他的心意，就命令智慧第一的弟子－－舍利弗∶

「舍利弗，你不妨去看看维摩居士的病」

「世尊的教示，我本不敢抗命。但是，我实在不想去看他。」

「为什麽呢？」

「说来不好意思。以前，我隐居在山林深谷里，正打坐修养身心时，维摩居士走上前来，指责我修行不当∶『舍利弗，你逃避人世，跑来深山闲居，只知打坐静修，这种念头怎麽行呢？大乘的探妙哲理是指所有场所皆是空，不承认彼此的相对待才有价值。像你那样认同一切事物的存在，却跑来深山里隐居，而心神散乱，无法离开这颗心。』

由於这段不愉快的经验，现在要我探望他的病，总觉得很不自在。」

「原来如此，那就不勉强你了。」

佛回头命令目犍连说∶

「目犍连，你去安慰他好吗？」

目犍连被佛一问，踌躇地说∶

「世尊，您要我去恐怕不方便。」

「怎麽，你也不去？」

「世尊，以前，我正在毗耶离城郊外对一群居士们说法时，维摩居士走来指责我说∶『大目犍连，你虽然向居士们说法。其实，你这种弘法方法不恰当。像你这样知识渊博的人，可不能说出低俗的教理。那样说法不能给予大家任何好处。本来，所谓法者，倒不是一定要做声闻、缘觉和菩萨之类的法，因为宇宙万物的实体皆是空的，而且一律平等。所以，众生、我、寿命、人、美与丑等等区别全不存在。你应该要从这个现实来说法。』

当时，我不曾反唇相讥，现在要我去看他，实在心有疙瘩。」

神通第一的目犍连，也拒绝去探病。接著，释尊把苦行第一的大迦叶找来∶

「迦叶，你辛苦一趟，去探访维摩的病况好吗？」

「世尊，我也不方便去。当年我正在一个贫苦村庄托钵时，维摩居士特地蓄意深刻地回头看我，并指责我的托钵行为∶『大迦叶，你虽然满怀慈心，但令人觉得你的爱，好像很不平等、不公平。因为你不向富家去托钵，却专门往穷人家去托钵，既不向穷人广行布施，也不培植富人的善根，这就是慈悲不平等。所以，你若不能平等地本著慈爱之心去托钵，你的行为没有意义。』

现在如去访问他，恐怕会遇到更多难题。所以，我还是不去的好。」

「既然这样，那也没有办法。」

接著，第四位被指名的是，十大弟子中，对於诸法皆空最能领悟与理解的须菩提。

「须菩提，你去一趟如何？」

「世尊，别处我可以去，惟有维摩家里去不得。当初，我正到他家门前托钵时，他把我的铁钵拿去，装满一钵饭给我。但是，他却对我说∶『须菩提，托钵修行固然可以。不过，你的修行有缺陷。佛的所有教理全是空的，万物一律平等，所以托钵也必须平等。你在现世里贫困落魄，系因为你自已前世不曾布施，才会沦落到这种地步。此事你应该有所自觉，为了悔改前生的行为，不该心怀吝啬。相反地，即使富人在现世享受荣华富贵，倘若在现世里仍不肯布施，来世将沦落为贫困落魄，为了体恤富人来世的恶报，只到富家去让他们布施，免得让他们来世狼狈落魄，你的托钵修行是有差别性，不公平的。你年纪还轻，应该多加注意，但不要误解我的意思。」

当时，我不知所措，一句话也没说，就捧著钵盂，勿匆逃离居士家，回想起来很难为情，而且很惶恐。」

「既然有过这段苦恼的经验，那麽，我找别人去好了。」

佛说∶「富楼那，你去一趟如何？」

富楼那弥多罗尼子一向被称为说法第一，现在却听他说∶

「世尊，我也一样有苦衷。」

「你能言善辩，连居士也得让你三分。」

「我的辩才在居士面前，无法运用。虽然往事已矣，但是，我仍记得当年在森林里一棵大树下，还向一群新进修道者，滔滔不绝地说法时，居士走上前来，当我说法一结束，他就指责我∶『富楼那，很佩服你滔滔不绝的口才。但在弘法以前，你得进入禅定，统一心神，好好观察听众的心理状态与知识水准，而後才开始说法。否则会像肮脏的食物放进宝器里，或把琉璃与水晶混同般，你现在虽然向大众说法，殊不知远里的群众参差不齐，有些人为了想听大乘的甚深佛理，而且也在实际修行中，如果你用低微的小乘之法，来教导这些对信仰与深奥教理有高程度见解的人，无异把秽物放入宝器里，或像把水晶与琉璃混同，百般说法也无益於他们。其所以如此，在於你说法以前，不曾先入禅定，观察其根本义理。总之，以後也会如此，你应多加注意才好。』

由於这个缘故，恕弟子不能前去。」

结果，富楼那也婉言拒绝了。佛只好问∶

「迦旃延，你呢？」

论议第一的摩诃迦旃延被佛一问，也坦然表示∶

「我也一样，恕弟子不能从命。」

「他怎麽责备你呢？」

「有一次，世尊讲完法义的要领以後，我也叙述这些义理的含义，讲解无常、苦、空、和无我。不料，正在听讲的维摩居士，走上前来为难我说∶

『迦旃延，你现在讲得不错，可惜，你的解说仍嫌不够充实。诸法是不生、不灭的常住，也就是涅盘境界的意思，称为无常；诸法里一无所有之处，称为空，我与无我为一体不二，是为无我。你所说的是小乘中无常与无我，其与大乘究竟的法门，意议相差很远。』

依我看来，他实在不怀好意，提出难题来指责我。」

迦旃延也低著头退下来。

「阿那律，你怎麽样？」

释尊只好命令以通晓万物著称的阿那律了。

「世尊，我也不能去探望居士的病情。记得以前在某地，我穿著端庄一面走著一面读经，刚好一位名叫严净的大梵天王，与一群部下，共同放出清净的光明，走到我身边，合掌问讯∶

「阿那律，据说你能洞悉万物，你究竟能看透多大的范围呢？」

我说∶「释迦牟尼佛的国土，三千大千世界，看来像掌上的芒果，观察一清二楚。」这时候，维摩居士走来反问我∶

「阿那律，你的眼力果然不同凡响，你竟连普通肉眼无法看到的事物，也能看得明明白白。据你所见，那些东西是有形的？还是无形的呢？依照你现在的说明，好像是有形的，但依我有来，凡真用天眼能看穿一切事物者，乃超越一切，亦是洞悉真理的巨高眼识，你想是否无形的呢？」

我默然无语，严净梵王问维摩居士说∶

「在这个世界上，有几个人能具真正的天眼呢？」

「梵王，全世界只有佛才具真正的天眼。」居士回答∶

「在梵王面前，我被居土羞辱一番，实在难为情。因此，我不好意思再去看他。」

佛环视一下左右说∶

「那麽，忧婆离呢？」

「世尊，弟子恕难从命。往事不堪回首，记得以前有两位修道者因为犯戒，非常难为情，又不便去请教世尊如何忏悔消罪。於是跑来求我说∶

『优婆离，我们都犯了戒律，但不便去请教世尊，才特地来求教长老，要如何解除我们的疑惑，才能免去我们的罪恶？』

我就按照经文上所说，为他们详加解释一番。不料，维摩居士正好走来，当面指责我说∶

『忧婆离，你可不要加重这两位修道者的罪孽。罪性既无内外，亦无生灭，即无所谓罪的实性。只因为许多人的内心肮脏，才会犯罪，只要内心清净，那麽，万物都会清净。因为心是无内外，所以，不论叫做罪或污秽，其体本空。你怎能跟他们说明消除罪孽的方法呢？』

两位修道者说∶

『智慧卓越的维摩居士，竟然不亚於忧婆离呢！ 』

他们竭力赞扬维摩居士的智慧卓越，却加深了我的羞愧。由於有过这段经验，现在不便前去，敢祈世尊原谅。」

忧婆离坦述自己过去的失败後，自行离去。释尊又把密行第一的罗（目+侯）罗叫来，说∶

「你去看他好不好？」

「世尊我也不能去。那是很久以前的事。有一天，毗耶离城有一群富家子弟来访∶

『罗（目+侯）罗，你是佛嫡傅弟子，请问你何以放弃转轮圣王的王位，逃避尘世的污垢，进入佛门来呢？到底出家对你有什麽好处？』

我出家的诸项功德，解说一番，不料，维摩居士突然走来反驳我∶

『罗（目+侯）罗，你不能只说明出家的功德和好处。真正的出家，乃在超越利益或功德。所谓出家，在於领悟不会生灭变化之法，因为在这个不生灭，不变化之法里，才没有利益与功德的分别心。』

接著，他又劝告一群富家子∶

『诸位若想成佛，遂舍弃尘世的烦恼而出家，是非常困难的事，远不如在正法上出家。』

『居士，佛说出家必须得到父母的许可，我们若想在正法上出家，诚非易事。』

『只有剃去三千烦恼丝而披上袈裟，并不算出家。任何人只要能有上求菩提，下化众生的大道之心，就是出家了。可见一点儿也不难。在家也照样能够真正出家，诸位不妨即刻发这种卓越教法之心。』维摩居士说明给他们听。三十二位富家子弟听了，果然起了求道心。我当时没有反驳的馀地，而当众受辱。」

罗（目+侯）罗也自行离去了。释尊回头对阿难说∶

「阿难，现在轮到你了，你去一趟如何？」

「我也不能去。当初世尊患病在床时，要喝牛奶，我托钵到大婆罗门家，站在门外乞食，刚巧维摩诘经过那里，就走过来问我∶

「阿难，你为什麽一大早来托钵呢？」

「世尊患病，为了要喝牛奶，我才特地前来化缘。」我回答他。

「阿难，因为世尊的身体属於不坏之身，断弃诸般要求，兼备多项善行与功德的殊胜果报之身，根本无所谓疾病，或情绪不佳等凡人所有的苦恼。你实在不必为世尊稍微不舒适，就焦虑万分，你不如快回精舍去。转轮圣王仅有少许福德，尚且不怕生病。何况，世尊的福德无量，更无患病的道理。赶紧回去吧。」他当面斥责我一顿。此时，空中传来一阵声音∶

「维摩居士说得不错。但是，佛得病系因为时、烦恼、恶人、恶见和人们寿命的缩短等五种污浊出世。所以，阿难，你要求牛奶也没有什麽不对。」

此时，我才明白居士的智慧，以及无碍的辩才，他通达佛教的奥义，以及信佛的虔诚，都令我吃惊。由於这段经过，现在去看他的病，无异被鞭打一样难受。所以恕我不便去。」阿难也辞退了。

在释尊的弟子中，有十位屈指可数的高足，都吃过维摩诘的苦头。所以，都不敢单独前去探病或慰问他。由此不难想像他们的确被对方严厉责备过。

因为这群声闻的弟子都婉言拒绝，所以，佛只好把弥勒菩萨找来。不论在知织、功德或修行方面，弥勒菩萨都胜过前者，他并以未来佛自居，佛也予以认同，一般弟子们皆承认。佛吩咐∶

「弥勒菩萨，你知道舍利弗等人都不肯去。那麽，由你去看他一趟好吗？」

「世尊，我也有难处。以前，当我正向以兜率天王为主，及其一族的天王们，讲述不退转的行法时，维摩居士走来指责我∶

『弥勒圣者，你虽然将来要继承世尊的佛位，任重道远。但是，这到底是未来的事。你似乎把菩提的智，烦恼的惑，视为两事。实则，依我看，智与惑才是根本执著。』

有了这段经验，我实在没有勇气去探病。」弥勒菩萨也拒绝了。

「先严，你去如何？」佛指名先严菩萨。

「世尊，我也不能去。以前，我刚从毗耶离城走出，适逢维摩诘正要进城，彼此偶然相遇，我向他礼拜，聊表敬意，同时向他问讯∶

「居士，您打从那儿来呀？」

「我从道场出来的。」居士回答。

「请问居士，在道场方面，以那一点最正确呢？」

「以纯洁正真的心即是道场，乃至付诸於行，深切的信心、善心，乃至布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧等，也全是正确的道场。所谓道场者，并非指修行场所的正邪，凡是修行人的正直心，都是修行上最正确的道场。像你这样的身份，委实不该有如此糊涂的问题。」

被他这麽一说，我再也不敢再提出问题，有过这样的经验，我的确心里不舒服。」先严菩萨也辞退了。

佛又回顾持世菩萨说∶

「持世菩萨，你去探病如何？」

「世尊，我也不去。以前，当我住在安静的房朋间裹时，魔王率领自己族属一万二千名魔女，化成帝释天王的外表，一面奏起鼓乐和弦歌，一面跟一族魔女朝我礼拜，合掌站在我的前面。当时，我还以为他是真正的帝释天王，所以才对他们提出忠告∶

「　尸迦，你来啦！你纵然有福力，也不要为所欲为，常常要观察五欲。和无常等事，切勿沈迷於五欲，应该追求善法。」此时，这位帝释一面指著一族天女，一面对我说∶

「持世，你就把这一万二千名天女召来做女仆吧！」

我拒绝说∶「帝释，说这种非法的事，可要特别小心。你岂不知道出家人身边，严禁美女作陪吗？」正谈论时，维摩诘走来说∶

「持世，眼前这位不是真帝释，而是魔王率领族属来戏弄你的，你要注意啦！」

我听了目瞪口呆，居士竟盛气　人地朝著魔王走去。魔王也吃了一惊，勉为其难地说道∶

「维摩居上，请您别这样为难我好吗？」

魔王打算逃走，正要竭力表现神通时，不知何故，却始终走不了。惊慌失措之下，突然空中传来一阵声音∶

「魔王，放弃你的族属吧！惟有这样才能逃走。」

魔王终於把一万二千名魔女给了维摩诘，脱身逃去。

此时，维摩诘劝告眼前的魔女们说∶

「你们的主人只顾自己逃走，却把你们丢下给我。从现在起，你们得服从我。现在，你们不妨把此刻的恶念，转为大慈大悲的善心。」

许多魔女听见维摩诘的忠告，邪恶之心就云消雾散，突然有了追求佛道之心。曾几何时，她们原都满怀著邪念，现在都在居士的教化诱导下，一致希望在正道上生活，便朝居士礼拜後离去。

我亲眼看见维摩诘的自在神通、智慧与无碍的辩才，所以，一听到维摩居士的名字就有焦虑之咸。世尊，恕我不去探他的病。」

持世菩萨坦述往事，而後婉言拒绝了。

由此可见，佛依序令菩萨们去看维摩诘的病。不料，他们都吐露自己以往受过的呵责，而坚辞不去。佛只好把最後一位文殊菩萨召来问∶

「文殊师利，你知道他们都怕去见维摩诘，你就代表大家去安慰他几句话，好吗？」

「世尊，要与维摩居士应答，确是不易。因为居士深知诸法的真理，善述法要，能言善辩，既有无碍的智慧，又通晓菩萨的法义，深入诸佛的秘藏，降伏许多恶魔，领悟神通，诚然是一位罕见的上人，所以我也不敢与他匹敌。不过，我看在佛弟子们的面上，领受世尊的旨意去慰问他好了。」

最後，智者文殊菩萨，才拜领这项艰巨的使命。诸位菩萨，声闻和其他弟子，乍闻文殊的慷慨承诺，都闻声表示∶

「文殊师利与维摩居士两位对谋，必有一场高深微妙的佛法理解说。」

大家对於两位大士的会合，都寄予厚望。於是，八千菩萨，五百声闻，一万天子等，都希望与文殊菩萨随行。文殊知道诸位的愿望，就与许多佛弟子浩浩荡荡地向比亚利城前去。

此时，维摩长者早已预知文殊师利率领大众前来，他立刻大显神通，把方丈室改成空室，只留下一张病床，居士躺在床上。文殊到了居士家里，直入病房，既不见室内有任何侍者，也不见室内有任何设备。但见居士一人躺在床上，口瞪口呆。对方一见文殊进来，立刻亲切的招呼∶

「欢迎之至，文殊师利菩萨。（不来之相光临，不见之相驾到）。」

「维摩居士，来者不再来，一去不复返。来者无来处，去者无所至。居士近况怎样呢？据说您疏於治疗，病况没有起色，世尊很担心。您的病是什麽原因引起的呢？该如何治疗才能痊愈呢？」

「你说病因吗？根本在於愚痴，才滋生爱欲，而导致我的病情。当世人因为迷妄而苦恼时，我也会得病，当他们的迷妄消威时，我的病也痊愈了。就像长老有个独子，一旦爱子生病，父母也焦虑得病，待爱子病愈，父母的病况也好转了，同样地，菩萨怜悯世人，就像父母疼爱子女。所以，许多人患病时，菩萨也得病，待世人病愈时，菩萨的病也好了。因此我的病只待世人的迷妄消失，自然痊愈，请毋须担心。」

「那麽，菩萨的病又是什麽原因呢？」

「那是出自大恶大悲之心。世上传说，先天下之忧而忧，才是大丈夫，其实，这就是菩萨的大慈大悲，看见世人沈迷不悟，因生慈悲心而焦虑，因而致病。」

「我知道病因了，但你房里既无桌椅，亦无看护的人影，又是怎麽回事呢？」

「诸佛的国土，也全都是这样空的。」

「为什麽？」

「倒没有为什麽，而是因为空才空。你问我为什麽没有侍者？就像信仰恶魔或邪教之徒，怀有执迷的现实，耽溺於流转生活的人，全是人们的仆佣，因为我既无一点儿迷妄现实，也无耽溺之物。所以也不需要亲近的侍者。」

「你的病相呢？」

「我的病无形，故无病相之事。」

「究竟是出自身体的病呢？抑或从心里发出的病呢？」

「既非来自身体，亦非出山心理。」

「属於地、水、火、风四大因素里的那一类呢？」

「不属其中任何一类，就像许多人患病一样，我也会患病。」

文殊与居士两人的问答，遂渐深入大乘法门的精髓，但见他们一直讨论下去。

当他们反覆问答之际，舍利弗在室内看不到床铺，心想∶「来访的菩萨和佛门弟子要坐在那里呢？」眼看自己的同参无处可坐，不禁疑心重重，维摩居士马上懂得舍利弗的意思∶「舍利弗，你是来这裹求法，抑或找床铺坐呢？」他的一语道破舍利弗的心思。舍利弗对於居士的敏锐观察力，心服口服，但仍故作镇静地回答∶

「我当然来求法，不是专来找床铺或座位。」

「舍利弗，求法可不是追求身家性命。因为法的内涵，系指万物皆非实体，亦非常住，如果执著於生死或涅盘一途来求法，可不是求真的态度。求法的根本精神，不是全都在佛法裹可找寻，最好自己去体会。你说要来求法，更不宜马虎。」

维摩居士警告了舍利弗之後，回头看文殊菩萨∶

「文殊菩萨，您曾经教化诸国，可曾记得佛土裹，有过成就无上功德的师子座吗？」

「从此往东，横渡名叫三十六极多国土前，有一个须弥相国。该国的佛号称须弥灯王佛，目前还在。佛的身高八万四千由旬，其师子座高达八万四千由旬，就以庄严而言，是我所见过的，恐怕要以它为首。」

居士听到文殊菩萨的回答，即刻运用神通，使须弥灯王佛，以崇高宽大的庄严，把清净的三万二千师子座，运到维摩诘的房间来，这个房间原本空著，现在竟能置放三万二千部，高宽八万四千由旬的师子座。跟随文殊前来的一群佛门弟子，目睹这样奇妙的现象，无不惊异。

「文殊菩萨，远来的诸位佛门弟子，请诸位随意坐在这个高床上吧！」维摩催促大家就座。

已经修得神通的诸位菩萨，无不各显神通，纷纷就坐在这高尚庄严的床上。然而，舍利弗等佛门弟子，不论如何高飞，皆因床位太高太宽，而一直无法飞到床上，只有眼睁睁地以羡慕与奇异的眼光，看著诸菩萨表现非凡的能力。百般无奈之下，使旁观的维摩诘居士目睹舍利弗等人的表现，就讥讽地催促说∶

「舍利弗，你怎麽飞升不起来呢？刚刚不是埋怨没有床位吗？现在赶快飞起来呀！」

「居士，床位又高又宽，我实在飞不起来。」

「如果靠自身的力量飞不起来，不妨一心礼拜和祈念须弥灯王佛，自然就能腾身飞跃。」

舍利弗和其他声闻，果然依照居士的指点，一心礼拜，和祈念须弥灯王佛，在佛的加护下，果然飞到高床上坐了。此时，声闻等人更加相信佛陀的力量。舍利弗吃惊地说∶

「居士，我们以前不曾看过这麽小的房间，竟能安放这麽多又高又宽，而又庄严清净的师子座，实在不可思议。」

「舍利弗，诸佛菩萨全都脱离百般的束缚，到达超俗无忧的境界，乃意指涅盘的奇妙。倘若菩萨得此涅盘，再高大的须弥山，也能收进微细的芥子里；四大海的水，也能被放入毛穴中。舍利弗，凡获得涅盘的菩萨，只要大显神通，就能呈现佛身，帝释天王，或梵天王等身形，随心所欲，因时因地，变化全世界各种声闻，其神通无边，奥妙无穷，不胜枚举，菩萨的功德实在伟大呢？」

居士把菩萨的功德实例，亲自显现给大家观赏，并加以称赞。诸位听到他的说法，无不心怀感激，皆大欢喜。

此时，大迦叶对舍利弗说∶

「多麽令人惊讶，既然大家都看到了各种情况，然而，就像在瞎子面前展示各种颜色或形状，瞎子也不能分辨，我们这群声闻即使听到这种奇妙的涅盘法门，也照样难以理解。我们何以会永远断送这种菩萨的根性，好像脱离大乘法门，变成如此无德无行而被他指责呢？如今我们都听见大乘法门，就该为自己的无明放声大哭。我们的哭声也许会震动全世界。」

果然，感叹自身糊涂的声音，到处可闻，好像震撼天地似地发出来。

此话结束後，文殊与维摩居士又对菩萨的慈悲等问题，继续各种有益的交谈。

居士房里有天女，她们听见居士动人的说法，始知奥妙高深的教理，她们感激之馀，遂让百花盛开，就像天树开花般，大大地欢娱了菩萨及大众。只见红白诸色的天界鲜花，纷纷散落在大众身上，但奇怪得很，凡散落在菩萨身上的鲜花，都不沾身而落地，惟独散落在舍利弗等声闻身上，却紧紧贴住，不曾飘落。纵使舍利弗等人一心想拿下，却不能如愿。天女见他们如此，就问∶「舍利弗，为什麽要将花朵拨开呢？」

「因为那种花飘落在我们身上是不如法的，因此才想把它拿下。」

「不如法是指．．」

「佛制比丘是不准香华著身，香华著身是犯戒。如今这样捉弄我们，岂非违背诸法无差别的花吗？」

「尊者，你错了。这种花并无分别识心，花之所以不落在菩萨身上，系因为菩萨已经无分别心，诸位未断分别的妄想，花才会著贴在身上。」

「听如此一说，想请问天女在居士家住多久了呢？」

「十二年」天女为舍利弗辩论一番妙理後回答。

「据我所知，女身成佛时，必先转为男相，你为何没有改变呢？」故问∶（舍利弗因袭蔑视女性的思想）。

「我不曾想过这件事。毋宁说，十二年来，我一直仍求做女相，到目前仍然不 能如愿，感到十分懊恼，所以更不曾想过把女相转为男相。正像魔术师以幻术幻化 出的女性。而有人问这个幻女∶『何故不转为女身呢？』」

「我不以为然，因为幻术没有固定形相，不能以转女或男作答覆。」

「诸法也一样，没有固定相。因此，问我为何不转女身为男身，乃是违背法理的。」

天女的口气咄咄逼人，连舍利弗也不敢与她争辩。双方问答後，天女大显神通，竟将舍利弗也变成天女，天女反化身为舍利弗，她问化身为天女的舍利弗说∶

「为何不转变成男身呢？」

「我要怎样转变呢？我在不知不觉间变成女身了。」

「舍利弗，如果你能转这个女身的话。那麽，所有女性也全都能转变得了，如同舍利弗，现女相，所以，佛说∶『一切诸法，非男非女。』」

话一说完，天女就摄回神通力，使舍利弗恢复原形。

「舍利弗，女身的色相何在？」

「女身色相，无在无不在。」

「一切诸法也一样，并没有定相，与个性等。」

维摩居士聆听天女与舍利弗的质疑应答，两人的对话一止，居士就说∶「舍利弗，你似乎把天女看成普通的女子了。实则她天女是已供养过九十二亿佛。而获有菩萨的神通力，凡事如愿以偿，已得无生法忍，并能随心所欲地现身来教化。若要今後要理解其智慧，实非你所能意会。不过，你大概能了解诸法的本质了吧！只盼更努力修行。」

维摩居士将天女的来龙去脉介绍清楚了。舍利弗也自以为彻底体会了。