经行讲述系列：得于无所得时方为道
⊙妙祥法师讲述
时间：二〇〇〇年四月
地点：辽宁省海城大悲寺药师殿
听众：道场内护持居士约二、三十人
此是二〇〇〇年四月，上妙下祥法师带领僧团入住大悲寺以后，在药师殿，为道场内护持的居士所讲述的行道。受条件等原因的限制，录音不完整，音质也不清晰。现根据录音整理出来，附在《经行》后面，作为一个补充。
昨天讲“行道”，讲了前面的三句，今天开始往下讲。
“两手垂少摆动人生淡”，“两手”那就是说我们这两只手，不是两个手指，而是两个手掌。“垂”，要垂下来。怎么垂？要自然下垂，不是让两手攥拳头，而是要张开。“两手垂”要自然地张开，张开以后再轻轻地垂下。
为什么要两手垂，要张开呢？人哪，从出生那天开始，小孩的拳头它始终是握着，这两手它始终是不肯张开，人生就这么执着。我们的一生很少放下执着，从出生开始，到老一直在执着之中。说要放下，是很难去放下的。所以说两手经常打开也是放下执着的一个办法。
为什么还要“两手垂”呢？特别是过去养生法有这么一个说法：肾水相交。就是心火下降，肾水相交。心火在上侧，比如头疼啊、眼红啊、眼涩啊、口干啊、舌燥这都属于上火，也属于心火。这个心火就要把它放在哪呢？要引下来。为什么要引下来呢？因为这个火它往上走，不下走，所以它就要致病。要引下来，要和肾水结合，肾属水。心火和肾水如果结合了，人身体就没有病。特别最近几年，养生法也好，各种的功夫，特别是中医也强调这点。过去还有个甩手法，都是让人放下。放下什么呢？就是这个执着。由于我们执着，心火就上延，所以说要把手放开，放开心里就减少了执着，而且还能减少疾病。这个“两手垂”是非常好的！
“少摆动”，为什么说要少摆动呢？有很多人走道都是，走一步，胳膊肘老是互相地悠。实际上如果这个手自觉不自觉地悠，自觉不自觉的心就在动。你看，一个人要是欢乐的时候，那手甩得很快；生气的时候，这个手它就攥拳头，它就不爱甩了。有时候甩手当成一种心情讲。这个越摆动，人的心反而自觉不自觉的就在动。所以说要“两手垂少摆动”。
“人生淡”，为什么说人生淡呢？因为人生不是我们想象的这个人生。我们想象的人生就是在这个世界得到人身，我们要享受，要生儿育女，要吃好穿好，得到别人的尊敬，这叫人生。实际上就歪曲了真正的人生。人生本是修行的一个过程。它是修行中，通过多生的修行得到了人身的这么一个过程，它的表现就是你能做点主，所以你托生到了人这一道。应该是利用人生更好的去修行，这才是真正的人生。我们呢，不知道这是人生，而以为生儿育女，吃好穿好，受人尊重，没有苦恼这是人生，实际上这是一种颠倒。人生是修行的过程，又是回家的路程。所以我们要把这个世间所追求的人生看淡了，彻底明白它不是我们追求的东西，它是一种虚幻，一点实际意义都没有，而且充满了痛苦和不净。
如果一个人能够两手垂下，放下执着，就是放下我；如果能放下我，他对人生就淡泊一些；再加上少摆动，他就不追求了。你有追求，手就摆动得快。通过这个方法来淡泊人生。特别是行道的时候，如果你一个人在茫茫的白雪原里，周围一个人没有，吹着北风，你戴着帽子也好，戴着手套也好，穿着棉鞋，穿得很破，没人知道你，就在这道上慢慢地轻轻往前走，就像个木头人似的。确实对人生看得非常淡，而且你心里就突然生起了一种真正的清净。这样的话，十方佛、十方菩萨都会赞叹你，所以说这个不可思议！
过去，我还没有出家以前，一个战友给我送来一个火锅，是税务局结缘给分的，不是人人都有，只是个别人有，他给我一个。那时候我学佛了，我就不能贪这个便宜，我也不能去造这个业去，怎么办呢？我就准备给他送回去。送到哪？因为他代表单位来的，我就要送给他单位。在走的时候，正好也是将近过年吧，外面下着雪——原先也有雪，又下雪，天很冷，一手提着经书，一手提着火锅，这个真有点意思！就在行道。虽然提了东西，但不耽误行道，就慢慢往前走啊！那时候，那个心情没有快乐，没有什么快乐——没有世间的那种快乐，而且也没有悲伤，只是一种平平淡淡那种清净。那时候穿着大棉衣，过去那个“料子”什么的大衣都不要了，换成棉的，穿着棉鞋，按一般人常识来看，就像精不精傻不傻那种人。
就这么慢慢往前走。走了可能近七八里地、十来里地，那更是一个人不认识。虽然满道是人，没有人能认出你，你也不想认出别人，也不想攀任何缘，把心收得死死的。这时候就突然出现这么一个人，光着脚跑到我前面去了，然后他就竖起大拇指，表示称赞的意思；当时我也没理他，我还继续走我的，脚不停；他一看我没理他，他又往前跑了一步，又伸大拇指称赞，我还是不理他；后来他又跑了一步，又去称赞，也不说话，就是手比划。可能是他以为我没看着呢！其实我都看见了，但是我还是不理他，我还继续走我的。你表扬也好，你骂也好，我走我的。不管！就是往前走。
后来一看我真不理他，可能就有点生气了，就在这道的道边，冲一侧，也不瞅我啦。背过身呢，就在那瞅那树木，低着头在那站着，他好像光着脚从屋里跑出来的。那你站就站，我走我的，我也不管你。也不想攀缘，你菩萨来也好，你罗汉来也好，我就这样！后来就继续走，等行完道了，觉得从人情来讲有点过意不去，但是也没把它太过分放在心上。
后来过了一段时间，正好在一个车站碰见。为什么又碰到他了呢？通过见他以后，因为我经常在另外一个道走，我就发现有一个人，每天都要从他那个单位往回跑，要跑十多里地，比我走的还要远，天天跑小跑。我过去曾问过我师父什么叫跑香，然后师父就示范给我看这种形式。看到他突然想起来了，这是一种跑香。大家一看呢，不认识，这是什么呢？傻子！就是低着头啊，那个哈喇子（口水）好像就在嘴里都要淌出来了，一颠一颠地往前跑着走。所以外行人看着就是一种傻子，精神不太正常。通过这个以后，发现了这个人不是那么回事，是在跑香，而且每天都要那么坚持。他原来是在修这个。
后来在车站我们就相遇到了，知道他正在一个厂子，有点残废，是个哑巴。我就用手比划称赞他。他称赞我，我这回称赞他。他乐了，就对我用手比划比划。比划我也不知道什么意思呀——他比划四个手指头，竖起四个手指头，后来比划两个手指头往下落，也不知道说的什么……后来相应了，才知道他是说，你将来得上山修道，去四个人，最后还走两人。后来就相应了，你说你不修行能知道？
这说明什么意思？如果你能“两手垂少摆动”，对人生真正淡泊了，你觉得和人生的关系淡了，但是你和佛菩萨近了。我们和佛近了，和真理近了，和我们的自性近了，和我们的自在近了。
这个“两手垂少摆动”不是想象的那么做。在行道的时候，我们只要一出门，这个手就要下垂，垂久了这个肩膀还要疼，老那么垂着也疼。特别是冬天行道的时候，出了门口，你这两手只要往下一垂，你就不要再管这两手了，就是冻了、热了，这两手你也不要管。
怎么不要管呢？也不要攥拳头，说我暖和暖和手吧，或者揣一会手，这都不行。就得什么呢？在你行道的过程中，这两手始终是那么样。从出门开始，手是放下，你就那么放下，不要再管它了；你原先手是稍稍蜷点那就稍稍蜷一点；都打开了就都打开了，手就一动不动的，就放下。就用这种苦来增加我们的定力。过去我们是见到一点苦马上就采取办法，握一握手活动活动。想到这太疼了，或是太冻了，就要采取办法了。实际上我们正是被环境所骗，也是被自己的业力所骗，你是心动了。
记得刚到本溪的时候，在新岭行道的时候，晚上大雪天行道，那手张开走着，行完进屋，冻得手指头根本不会合，都木了。不是说今天木了，明天我再采取点什么办法，而是明天还照样木，每天都木的。只要手打开，出门口就不再改变。
“两手垂少摆动”，这个走起来威仪非常的好，非常的清净。在五台山我见过这么一个人，穿着一双破鞋，这个鞋没有后脚跟，光着脚（不穿袜子），穿着一身破衣服，就像我说的那种走法。就那个寺院里，大家也没有几个人瞅他，但我一看他就高兴，一看确实有威仪。后来听说也许这人叫“赤脚罗汉”。光听说有这么个人，至于是不是他，不知道，只是看出来这人有修行。
“两手垂少摆动”，虽然是一种相，但这种相是性中之相，它能摄我们的心。我们就要利用这种相来达到摄心的目的，达到“人生淡”这种无所追求，没什么追求，没有好没有坏。淡泊到极点的时候我们就与佛相应了，与所有的菩萨相应了，所有的众生都会护持你。所以不要小看了这么一点。
下面讲“下脚如踏棉云慈悲生”。“棉”是棉花的“棉”，这是一个比喻。为什么说“下脚”，不说“踢脚”呢？在部队当过兵的知道这个脚要踢出去，而我们平时走道是高抬脚，这都不行，都是动作过分地大，都是影响心动。必须非常自然，这个脚顺着我们自然的状态来行走。轻轻地起脚，轻轻地出脚，轻轻地落下。用这个轻轻地落下又摄住我们的心，把这个烦躁心克服住。
你看着急的人和这生气的人就跺脚，一急眼了就把地跺得乱响，拿脚出气，我们都有这个习惯。那我们就反过来，利用脚来去我们的习气，去掉我们的嗔恨心，来改变我们的心。“下脚如踏棉云”就像轻轻地踏上棉花一样的柔软。如果你脚柔软，心里必然柔软。就像踏在云层中，轻轻地落下。
为什么说“慈悲生”？“下脚如踏棉云”它这里有一个缓慢的动作，这个动作又非常自然，又有一种非常缓的威仪。这缓的过程，有一些众生就可以从你脚下逃走。比如虫子，蚂蚁它可能很快就爬过去。因为你这个影子一到，它就感觉出来了，这地方危险；你脚轻轻一落，它就有逃走的机会。另外，还有一些鬼神的众生，走的时候，来不及躲避，碰在一块了。如果你脚轻轻一放，它就有一个回避的过程。以这样的心，老是有慈悲心来救护众生，你这个慈悲渐渐的就起来了。这个最容易，好做，你就慢慢走呗！不光要慢，而且要如踏棉云，这脚落下一定要轻，生怕踏了众生。
你必须有一个什么样的决心能如踏棉云呢？就说是如果我走在一个独木桥上，我这个脚如果迈上去，就可能踏死一个众生；如果我要不踏这个众生，我可能就掉进这个山涧也好，啥也好，说是我不踏这个众生，我就掉河里淹死，在这种情况你怎么办？这个不能不考虑。说我踏上以后再给它念往生咒，可不可以呀？如果你踏上杀生，再念往生咒，你能超拔出去吗？那是两回事。所以说你必须有这样一个决心，就是说一切众生皆是前生的父母，未来的佛，我宁可死，宁可腿折我也不愿意去踏一个众生。你有这个决心才能够下脚如踏棉云，才能真正体会到为什么要下脚如踏棉云。它不是为了修我们走道的一种威仪，而是为修我们的慈悲心，修了慈悲心它自然就生起了威仪，你不要它也会得。“下脚如踏棉云”这个功夫得慢慢走才能走出来。这个非常好！
不光行道的众生要学这个行道，而且其它的众生都学这个。这个也是一种猜测啦！给大家讲一个例子。在本溪茅蓬闭关期间，有一天我打坐，正打坐呢，突然往地下瞅一眼。哎，有那么一个小蛐蛐，很小。多大呢？身体像大米粒那么大，腿很长。它在地上转圈走，“嗖嗖”的，跟行道的姿势一样，不紧不慢的，它腿也长，走得非常好。本来打坐挺高兴，一看它走得非常好，不自主地就伸出手来，想让它过来看看。这一伸手它就蹦到手里面了。它在手里面还行道，还能走，就是一圈一圈地绕着走，非常的威仪，看着它挺高兴。但是不能因为它就不打坐了，最后把它放在一边，继续打坐。
等到中午吃完饭，出去的时候就把它放了。心里特别高兴，能看到它，好像遇到知己了，遇到朋友了。放在手掌一边走一边看，一看呢它不走，当时使点劲一抖，掉地上。马上捡起来进屋，它就不行了，它只能在暗处生存，太阳一照它就不行了。给它念了三皈依。
就是说其它道的众生它也在学行道，你要学行道，十方的众生都在学行道。所以说我们学这个法门不是为我们自己学的，而是让所有的众生都学；不光我们学，而且我们所有的过去生的父母都在学。千万不要把这个事看小了。所以说“下脚如踏棉云”是一个大慈大悲的秘密。
下面讲下一句“行走缓缓不滞轻风来”。下脚我们讲了，但走路的速度——怎么走？有的人走道就如同旋风，象刮风一样东一趟，西一趟。所以说他心里就烦躁，心里就散乱，这不行的，而且性格暴躁，很容易误事，也不威仪。更主要的，为什么要缓缓不滞？因为缓了能与你自性相连，能与你定力相连。所以我们说“缓”并不是一种教条，也不是单纯就学一种威仪，而是达到我们自心的清净。如果自心清净无所求，那你的行走自然就会缓缓的，自己也不知道，非常清凉！
有的人刚开始能这么走，过一会就急了。如果走个三里、二里的还行，这暂时还能控制了妄想；走个七八里地就不行了，不是跑，就是慢走一步，走一步不是快就是慢，就不行了。这个心就开始烦躁了，这个心就开始冲动。所以说这不行。如果你这样下去，很难得到入定的机会。只有你长行走，能够缓缓地，不管到什么时候你都这样走，你才会逐渐和定力相应。这么做，走到那个情况下就不会有烦躁心了。因为走到最后你就会把“我”字都放下了，走到无我相这种状态。所以说缓缓地走，在我们佛教来讲是十分重要的。要徐步而走，就是靠到一侧，走时头要低，眼下垂，两手少摆动，而且轻轻地往前一走，非常的庄严、清净。因为你这个相就是与心相应了。
还有一个，“行走缓缓不滞”的这个“不滞”。什么叫“不滞”？就不许你停留。说我走几步，走三步两步的停一下，那不行；或走十步八步停一下，也不行。要有长远心，你走多少里我还是这一个劲，还是这个速度；就是前面有人挡你，或者后面有人追你喊你，你都不可以停下来。甚至有危险你都不应该停止下来。“不滞”就是没有停怠，一个长远的心和坚强地舍去“我”的这种心。所以说这个“不滞”也不是说行走一天两天就能做到的。你走一段可以，走个十圈八圈的这可以，如果你再走长了就不行了。
特别是下大雨。外面下大雨，你正好在外面行走，雨小了呢，你还能慢慢走，一看雨大了，“得了，我快点走赶紧进屋！”你进屋了，避免了雨浇，但是你失去了更多的宝贝，失去定力。有很多定力都是在特殊情况下产生的。
特别是天热的时候，三伏天，在农村、山区还好一点，特别在城市，柏油马路晒得都冒油，你每走一步都是一个脚印。这时候你怎么走？你要快走，可能很快就到了目的地；要慢走就要晒的。你要缓缓不滞，就轻轻缓缓地走，它就要晒你，这时候你就宁可让它晒，就哪怕昏倒在这个地方我也这种走法。
冬天也是这样。不管多冷我也是这么走法，我也不想停一下暖和暖和身子，缓一缓再走；你就多大的风吹着我，也是这个速度。如果那样缓缓不滞，就像一种轻风吹着你的身体一样，你就和轻风是一体。这样的话，你的定力就生起来了，你的威仪就增加起来了，而且你的心就清净了。而且由于这个，你的心就变得更加直。所以佛说“直心是道场”。这个不滞非常的不容易做！
比如说前面有一个水坑，如果你看到水坑稍稍地一皱眉头，“哎呀，我是从这过去啊？还是绕过去？这个水坑很脏，都多少天了，很埋汰！这里万一要有个石头怎么办？有个玻璃片怎么办？有个铁块怎么办？割了我脚怎么办？我袜子要湿了回家没有换的怎么办？我得了病怎么办？如果你有这种想法，你就不是轻风了，这时候就是旋风了，而且心已经动了，已经变成滞。
你要想达到不滞就不要考虑，你要想，它没完，一百个理由在等你。所以说一个真正行道的人必须有一个什么样的决心呢？置于死地而后生的决心。为了求这个直心，为了求佛法，就敢舍去自己的一切。何况还没叫你舍去生命，你都不敢舍，你上哪求佛法去，是不是？那就是骗人了。说不用舍去我，我都能求得佛法，那必定是魔说。在这个问题上，刚才讲了这个水坑的问题，我们一定要有个不滞的精神，这个非常的重要。站在水坑边，如果你这个脚稍稍的一犹豫，它就会产生很大的痛苦。
我在五台山的时候，以前跟别人讲过一段，在五台山每天早晨一点多钟就起床啦！去淘米，要给大众煮粥。虽然我是日中一食，但是还愿意给大众煮点早粥，得早起来。起来时候是早晨一点多钟，晚上九点钟睡觉。睡觉时候床还短，脚得悬在床外面睡。那时没有什么电褥子，像现在有电褥子啊、有火炕啊、炉子什么的，它根本就没有。每天起来，那就是不管怎么凉，就开始走啊！五台山早晨非常冷。正好宿舍的后面有一条小胡同。小胡同内有一个淌水沟，就自然形成的洼沟，专门淌雨水用的。那沟也怪，成年不干。因为它离厨房近，老淌水，老有水，所以它不干，旁边还有点干的地方。
等到我走道呢，一走到那个地方，正好那脚就是在水里过。那时候穿的是布鞋，在水里过去这鞋子是湿的，袜子也是湿的。再加上到斋堂去淘米，淘米——水是凉的，地上水泥地也是凉的，就这么一淘就得两小时。淘完米，这鞋这袜子全湿了。这才站了一会，去煮粥。这个灶台能稍稍热乎一点。那不等你热乎，粥就好了，就开饭了。所以说每天这个脚经常是湿的，虽然每天是湿的，但遇到这个水还是没停，一点不犹豫。在别人看来是一种傻子，在我心里每当这一脚踩下去的时候，心里非常的平静，非常的自在。如果你要这样踩下去，将来你做出的饭它也是香的。
这个“行走缓缓不滞轻风来”，如同轻风一样。为什么要说轻风？轻风给人愉快，给人清净。曾经有人问六祖，是幡动还是风动？六祖答了，也不是幡动，也不是风动，是仁者心动。那为什么这里要说“轻风来”呢？为什么不说心来呢？这个是一种比喻，要知道这个轻风不是说你要产生一种轻风，而是你给大家带来了清净。因为你走这一趟就像一种佛光在普照，所有的众生会因为你而得度！
所以说这个“行走缓缓不滞轻风来”，不要小看了。它不容易做，要经过很多的痛苦你才能做到，不经历一番认真地努力是做不到的。你说我现在就能“行走缓缓不滞”。你去走去吧，你走，一看就知道你做作，就不行了，像演戏似的，就不好了。必须得从实践中得来，不管是三九、三伏，热冷，甚至外面有车没车，危险不危险，我都能够如法地去行走，才能转一切境，转一切业力，才会产生真正的定力。要没有这个苦行的话，修佛法那只是嘴说，心里面还是不相应。要想修行佛法，要想真正的往心里去，必须得严格地训练自己，改掉自己的习气。通过改变自己的习气来达到心里的清净，与佛法相应这才是一条真正的路。要想改自己的习气，必须从实践中修出来。
所以希望大家从这以后能明白，在行走的时候，在寺院里应该威仪，特别是咱们寺院里的居士。你们不要小瞧了这个，走道必须要缓缓走，而且不要东张西望，头要轻轻地低下，眼睛下垂，手少摆动。另外呢，不要遇到事情就马上跑步过去，马上超过去，给人吓一跳，那都失去威仪，这就是我们的心动。要利用各种的方法来制住我们的妄想，才能与我们的修行相应，不管我们念佛也好，打坐也好，持咒也好，修密也好。如果你要是各方面行走相应了，一切法它都会相应，而且都会速成就。
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今天继续讲“行道”，该讲第七句了。“落脚坚稳不翘平心地”，就是说我们在行道的时候这个脚应该怎么落？上回讲了“缓缓不滞轻风来”，这个脚出去了，落脚一定要“坚稳”。什么叫“坚稳”呢？就是说不要摆动，而且无所挂碍。不是说前面有个石头，我这脚尖就弯一下子，不要这样。要毫不犹豫地轻轻地把它落下来，要稳。
“不翘”，为什么要特别说“不翘”这个问题？如果一个人这脚一翘，脚尖往上翘的人，这人比较有心计，好合计事情，好多疑，而且还会受很多的苦，要走很多的弯路。为什么呢？心不平。我们用落脚来改变我们的心，要平稳，要坚定，特别不要翘脚尖。
为什么这样呢？因为我在五台山的时候，刚去是到普化寺，有一个师父他就学行道，正好在那走，他走走停停，那脚就是翘脚尖。我一看他是行道，我说：“你学禅啊？”他说：“我学禅。”我说：“你学多长时间经行了？”他说了一下。然后我就慢慢给他讲，我说：“你这么走道不得劲。”后来就告诉他这么走，改变这个方式。后来改没改不知道。这个师父他很苦，又非常想修行，但是很难找到一个师父。别人告诉他哪个师父好，他就去了，去了受了很多苦，过两天又跑了。而且还掌握了很多理论，但是老是和心里不结合，就因为心计太多，心不直。所以说这个脚尖不要翘，翘容易多心计。我们平时要“无智亦无得”，首先就要把脚放平了，但不是故意把它放得平平的，只要轻轻放下就行了。这是第七句。
再讲第八句 “日晒风雨雪闹增定力”。什么叫“日晒”？就是太阳晒。我们现在叫不叫太阳晒呢？也叫。但是我说这个“晒”是要胜过这，指的是三伏天。这个三伏天，在行道的时候，比如说在一个城市里走，中间的马路非常热。特别是下午三四点钟的时候，这时候的热度比早晨还要热，甚至比中午还热，因为它晒一天了。路面的柏油已经化了，都粘脚，而且两边的楼房下、树荫下都可以避凉，我们在哪个道走？我们就在这个人行道走，在太阳底下走，也不特意去避凉。
说我们这样是不是故意地去找苦吃呢？要说故意也是故意，要说不是故意也不是故意。要说故意的，就是说两边有乘凉的地方我不去。为什么不去？因为我要去，就是有一个贪心。心动了，被环境所转。我不能有这个心，因为一切都是平等的，外面热和不热都在于心的转念。说等我这个心如果能不动了，我再去走。你要是说你心不动再走，那你永远也达不到不动。只有在走中你才能求得不动。
比如说有一次行道的时候，天气也很热，这个倒不是三伏天了，而且要走七八里呀还是十来里路？虽然经过很多的马路、路口，经过很多的人群，但是自己并没有那种感觉。突然有一个人碰我衣服角一下，这时候才从这个境中出来了，而且这时候从头到脚浑身就像突然洗个冷水澡似的，突然明白了，“噢，我在走道。”所以说要走好了，七八里只是一念之间的事情，而且并没有感觉冷热。所以我们要想学行道，必须不管什么样的环境，都要敢于走下去。
“风”，指的刮大风，不是轻风。不管多大的风，就哪怕我们走道的姿势改变了，弯着腰也要那么走，就是不分别。讲到这个地方，想起六祖有那么一个典故。六祖刚出山的时候，曾经到一个寺庙里。有人争论，说是幡动是风动？六祖说：幡也不动，风也不动，是仁者心动。这句话是什么意思呢？大家看看有没有能把这句话给解释一下子的？谁能回答这个问题，为什么六祖说不是幡动不是风动，是仁者心动，什么意思？
一居士答：被境转。
被境转。被什么境转？被风转了、被幡转了，是不是？好，坐下。究竟是被风转了，还是被幡转了呢？
六祖说的不是这个意思。六祖说的是本来就没有个风，没有个幡，是你心动所产生了风，产生了幡；有了幡它就有风，有风它就有幡；有幡有风它必然有动，它就要产生自然现象，是不是？这是一个自然规律，这是一种妄想。六祖说是根本就没有个幡，没有个风，因为幡和风都是你的心，是你的妄想心动了。是这个意思。所以说我们看经要往再深一步理解就更好了！
下面一个字“雨”，就是下大雨那个“雨”。前几天我讲过，有个人说我喜欢坐禅，正说着就下雨了，下了几个雨点，挺急，他抬腿就跑了，把我也扔在旁边不管了。他跑了，我就哭笑不得，这叫修禅，喜欢坐禅，禅在哪呀？每时每刻都是禅，所以说我们不能修一个假禅，要修一个真禅，不要被雨给骗了。
记得我过去在医院的时候，往回走，下大雨了，后来他们说用汽车送我，我没坐，因为人多。后来我就走，开始行道走。那时候的雨大到什么程度呢？路上的水几乎没过腿。那时候也不管这个水多深，前面有没有危险？有没有坑啊？或者井啊？能不能掉进去？死活就不管了！就往前走，就是那么一点点往前走，也不往别人那看。按照这个摄心的方法去走，这才行！所以不管是下多大的雨都不能被它转了。
特别是五台山有一位师父，打千僧斋的时候，他正好在院里拜佛。那时候一打千僧斋，五台山的僧人比较多，一来就是一千多，最多都一千五；有密宗的，有显宗的，各教的；大僧、二僧都有。来的人都在这拜佛，大殿装不下，就在外面，这时候就突然下起大雨来了，所有的人都跑到房檐底下去避雨了，只有这么一位师父站在大雨中没动，还继续拜佛。那袈裟也湿了，身上衣服也湿了。后来大家都劝他，你赶紧来避避雨吧！他也不动。后来来了一位可能是他的师兄弟，也来拉他，就硬拽他也不行，也不动，就坚持在那拜，不被风雨所转。
当时有人本来想出家，后来有点退心又不想出家了，但一看到这位师父这样地修行，他又发起了勇猛心；因为看到这个师父，他又发心出家了。这位师父虽然衣服湿了，但他的心清净，教化了所有的人，所以功德无量！我们修行就得这样，就得和日头、风雨来争，争什么？争我们的定力。要不从这里争，我们的定力就不会产生。
还有一个“雪”，就是大雪的“雪”。为什么要下雪行道？夏天有虫子，冬天虫子少，而且下雪非常清净。过去在本溪新岭的时候，下雪天都等到没有人了再去行道。旷野没有人，那时候不管雪下多厚，还是去行道。天天行两个小时。最后行道，经常有一个老鼠天天从脚底下就这么跑过去，就特意从你脚底跑过去，站在道边就看着你行道。一到时间它就过来了，你行完一圈再过一圈它还在那等着你，很有意思！这是“雪”。
在雪里行道，再一个不能分别。遇到雪坑我就往雪坑里走，遇到高雪我就往上爬，不能自己选择道路，该从哪走就从哪走，要锻炼这个不分别心。不管是身上沾满了雪，或者趴在雪堆也就那样；不管多大雪，怎么冻，在雪里都要去行。行道两小时完后，哈气再加上鼻涕所淌下来的，在这个观音斗（棉帽子）上面结的全是冰溜子，能有个十根八根的。都得进屋之前才能把它们拍掉，拍也不能完全拍掉，进屋还得化一阵才能下去，行道完成之前也不去动。
在雪里行道有时候遇到雪坑了，明知道，我只要脚步稍稍往旁边多迈出一步就可避开这个雪坑，但不能避，有这个雪坑就坚决往里跳，一步也不合计。
再讲“闹”。什么是“闹”？就是闹区。行道有时候涉及到闹区。闹区行道我们也不要怕，而且闹区也很好成就。特别是两旁卖货的人比较多，卖各种的物品，水果呀、荤臭啊什么都有。这时候你更要摄心，把一切的心念，眼耳鼻舌身意都要收回来，不要听、不要看、不要想。这时候比较难受。刚开始摄心的时候就是摄到什么程度呢？这个胸都非常胀，眼睛也胀，非常累，特别的疲劳，但是也得走。等到你修到一定程度了，再往上走它就不起念了，就非常好。所以说这个闹区行道很了不起，而且很容易入定。特别是我们在不分别的情况下，闹区更容易入定。
有一次，在五台山，从台怀镇往碧山寺走，走一走呢不知道了，究竟走了多久那就不知道了。突然耳边听到什么呢？听到这个念珠声，醒了。醒了以后也没有回头瞅，那时候直觉告诉我，有两个或三个比丘尼在这给你合掌。
五台山的师父比较有规矩，特别是律院出来的师父，就是普寿寺出来的师父更有规矩。见到大僧师父，她们马上在道边站立合掌。其他二僧师父见到大僧师父都要合掌再过去，律院是让大僧师父过去了她才走。所以说这个礼仪非常好！
那次就是走一走就不知道了，等到清醒的时候才知道有人合掌。知道以后完全可以回头看看是谁呀？但是不能回头，一回头，你的定力又丢失了。不论是谁，就是佛来了我也这样，继续走我的。由于这种环境不同，能增加我们的定力，而且定力增加得非常快。特别是在闹区的时候，闹区和自然环境都一样。为什么闹区能增加定力呢？你不要怕，说闹区车碰了，或是有人来害我们啊，或是伤害我们。这个现象你不要管，因为你心只要是有了定力，一切事情都转了。
给大家讲一个本溪居士行道的例子。原先本溪两位居士早晨很早就行道啦。有一次，道边有个男的就过来问他俩，这两个居士也不吱声，还低着头往前走；他又再问，又再三的跟着走，跟着问；突然这个男的就大惊叫唤起来，马上撒腿就跑，好像见到特别可怕的事情一样。所以说任何人你只要诚心行道，佛菩萨都护持你，他都动不了你。所以说大家在行道上要放心。特别要在苦的环境下磨炼自己，要增加定力。定力要靠平时培养，不要说我在那打坐就能增加定力，而且任何时间都要随时增加定力。
下面第九句，“不别石坑屎水直心去”。“不别”就是不分别的意思。为什么要不分别？ 我们分别行不行？分别就是生死的根本，不分别就是解脱的路程。我们只有不分别才能回到佛国，如果有了分别我们就是六道轮回。所以说不分别是修行一切法门的根本，不分别非常重要，只有不分别我们才能真正地走上了解脱的道路。
“石”是指石头。如果我们走道的时候，前面有个石头我们怎么办？是绕过去，还是迈过去，还是我踩着石头过？如果绕过去，我们就起了分别心；如果迈过去，你又有分别心，因为不该迈的时候不能迈；如果应该踏上的时候我们就踏。这在马路上行脚，一个挺大的石头在那立着，你说一个挺大的人这上去站了一下，本来走道迈也可以，稍稍缓一下步你就可以过去了，你就特别要在那站上去，像小孩似的，这不叫人笑话吗？我们修道人就不要管那个，该站的时候就要站。
有时候这个脚正好踢到那个石头上，就要踢，不要怕脚疼。踢不过去，就停止了，我不是说非要把那个石头踢开，有阻止了我们就不踢了；没有阻止的时候，我们要踢出这个脚，一直伸到头。不要还没踢呢，没碰到石头你脚就缩回来了，那不行。这个心必须得要直，要培养直心，这个不分别，这个直心。不光是石头，一切事情都不要分别，特别在危险的时候更要注意这点。如果我们选择的路线没有危险，但是突然发生了事情，你要有个坚定不移的信心。
我给大家讲一个行道的例子。我过去有一回行道，在马路上正走的时候，因为这个马路的人行道非常窄，而且都站满了人，它不便于行道。在这个自行车道的里侧还有人，因为人行道窄，这个地方也允许这么走，所以在那走。正走的时候，突然听到后面有人喊，“哎！哎！”地喊，意思让你马上躲开。但他没说躲开，他只说：“哎！哎！哎！”也知道可能外面有点什么事情，但是那时候我还继续走。明知道后面可能要发生事情，甚至有什么东西来撞，但是也没有理，也没有说脚步快一点，还是那么平稳地往前走，还是低着头。
突然这个车就撞在腿上了。撞到腿的一瞬间，脚步也没有特意停下来或快一点，还继续不紧不慢的走法。我继续那么走，这个骑自行车撞我的人他摔倒了。摔倒了，我也没有回头去瞅一瞅他是谁，还继续往前走。这时候惹得两旁看热闹的人都笑起来了，认为看了一场大热闹。后来又继续往前走，走了不远的时候，有个人就过来了，意思是向我道歉，刚才撞了我。虽然他来道歉，我也没有抬头瞅他一眼，只是做个手势，让他离开就完事了；还继续低头行自己的道，一直到了目的地，也没有看一下伤，没有管它。而且后来回到自己住的地方也没有看。过了几天以后，发现这个伤已经早就好了。那时候也想到了可能要腿折，腿折了骨髓能淌出来是什么样，要流多少血，那时候就认了！不管它腿折也好，生命没有也好，我就认了！它愿意怎么地就怎么地了，不管了，看我也不看了。实际上因为我这么做才避免了一场真正的腿折大难。我过去的时候可能用车撞过别人，记得我小时候就撞过人，这可能是个报应吧！也是一种考验。所以说这个不分别很好！
下面讲“坑”，就是大坑的“坑”。我走这路经行，前面有个大坑，如果没有生命危险我就要往里跳，但是有生命危险不要跳。如果有马路井等，你不要往里跳。如果这个坑没有什么生命危险，适合我修行，我们该下的时候就要下，不要怕，有埋汰东西，不要怕脏，该走就走。用这种方法来增加我的定力，培养我们的直心。
再一个就是“屎水”。“屎”就是屎尿的“屎”。我们走路的时候有可能看到牛粪了……这些东西，有时候我们就分别了，“你别的东西，踩石头我也可以，趟水也行，你不要叫我踩粪便，这我不踩，这太臭了！踩完了还脏！”实际上你这就是一种分别心。
以前在盖县的时候，上山盖茅蓬，我往回走的时候，那个心摄得比较好一点，就踩到“牛粪”了。后来别人就笑我，笑得非常开心，说你踩到牛粪了。“没有踩，”我这寻思，“这哪有牛粪啊？”这眼睛瞅这个地里，没瞅到什么是牛粪。他们说有牛粪，那肯定是没错，但是我看到地里没有，就是稀泥。然后也没有吱声，还继续行道，还继续走。
后来用完中午饭，又继续上山盖茅蓬。等到上山的时候，这一脚又踩“牛粪”里，还是那个印。最后我就偷偷地把脚提上，看一看这鞋到底有没有牛粪。但是怎么瞅它也是黄泥，就是没找到这个牛粪！就想分别也分别不出来这是牛粪！就是说如果你的心要摄住了，牛粪它也会变成黄泥的。所以说一切物皆因心转，根据业力不同而显现不同。
“水”，就是不管是什么水，就是脏水也好，你都应该直心地走过去，不要去分别。我头两天讲了，在五台山那种情况，脚已经湿了，见到水还趟水。这个非常自在！虽然脚湿一点，受点苦，但是我们心里清净了。有人说那么一句话：“肉身廋了，法身肥了！”所以我们应该为求佛法，求法身，而不怕吃苦。用这些方法来培养我们的直心。为什么要培养我们的直心，因为我们的心现在就是一个弯曲的心，到处算计、计较，没有直心。
比如一个人掉进河里，我们能不能去救？是想去救，但又怕掉进去淹死，“要是我救他，我死了怎么办？”你看，他心里老有这个想法，所以老是被外界环境转。比如说这个门，说“关着门呢，我能不能出去？”我们现在处处分别。一到门口了，先把门打开再出去。所以我们永远有一个“门”。这门就是我们分别心所造成的。如果没有分别心，别说是门，就是什么山、墙、石头它也挡不住你。真正有神通的人，他必须是没有分别心；有分别心就不会有神通，有分别心就不自在，有了分别心才有了这些门，才有了这些墙。这些东西就是我们分别心的表现。门设得越多，这说明我们的分别心越重，我们心越不直。
所以佛说“直心是道场”。我们平时见到利益就拐弯，就攀缘；见到害处我们就甩掉了。所以我们永远没有一个道场，没有道场就没法修道。如果想有道场，你必须有直心，有直心才是道场。就是直来直去，很容易修行。但是直来直去同时也产生一种“弊病”，叫人不理解。有的人再不会说话点，就可能说这人不讲人话。
我曾经遇到一个女居士，她的父亲就说她不说人话。她那时信天主教。你只要稍稍有一点不对的地方，稍稍一动念，她马上就说。她也不管砢碜、好坏，拿起话就说。还是个女的，拿起话就说。大家都烦她，说她不说人话；但是在我的眼里看来就是，“哎呀，太好了！这样的人修道肯定很快成就的。”后来她也信佛了。我认识她那时候，还没有出家，那时候她跟我说了这么一句话：“等你出家了我就认你为师父！”我也没吱声，她说，“我不是看你什么——有没有神通本领，我就看你能持戒。”就心非常直，后来她父亲往生的时候就借了她的光，就她自己在她父亲跟前，父亲走得也非常好！
我们修道必须有一个不分别心。不分别心就是直心，直心就是不分别，一切处都要不分别，这才是我们修无上大法的根本。什么是无上大法？一切法的根本就是无上大法。不管你修什么法门都要不分别，也是落叶归根。我们一定要培养这个直心和不分别。要想培养必须要受一番苦难，要自找苦吃，要自己找苦吃。我们不要想象着：“我不分别！”在那想着，等到一出门就忘了，那就不好使。光想象去做，那不好使；或轻轻微微地做一天两天，也不好使；要长期地做，要找苦吃，这才能成就一个人。
下面再讲一个，“绕直室外小行无所求”。“绕”就是绕圈的意思。我们行道是以右绕为正。这大家基本都知道，右绕为正，左绕为邪。不要左绕，要右绕。绕，分大圈、小圈。就是有什么条件绕什么条件，大圈我不嫌累，小圈我不嫌窄。绕是这么绕。有时候可能这个圈非常大，一里二里，十里八里；有时候又非常小，小屋，就不要管。
像我闭关那屋非常窄，就像桌面这么宽，这么一个长条。长条也绕，就在那持咒、绕行，就那么绕。有时候就撞到墙上去了，或者撞到门上去了，或者撞在坑沿上，那也绕。还怕撞到佛堂，这个脚绕的圈又小一点；还有几个蚂蚁，还得用砖头挡着蚂蚁，别踩着蚂蚁，又小了一点。小一点，我有多大就绕多大，也不去分别。不是说我这起烦恼心了，“有个大房子我再去修去”，不是。应该有什么地方我就怎么修，你有一寸土地我修一寸土地，你有两寸我修两寸的，有什么条件我就修什么条件,我都能绕圈。这个绕行好处非常多，而且特别能增加定力。另外，它还有一种圆满的意思。
“直”，什么叫“直”？就是直行，直来直去，我从这头走到那头为一线。这个直行，如果远了，就可能十里八里。从这个为起点，我到那个为终点，这为直行。这个直行，说是好走，有时候也不好走。小的直行，说是三里二里，或是小屋，从这里走到那里，这叫直行。要说长行里的直行呢？也有。比如说我和性空从五台山走回来，走了不到三千里地，这也叫直行。这个直行走了两个半月，从五台山到辽宁。这个叫直行，直来直去，从这点到那点，不再走了。
“室”，指的室内。还有个室内行，比如说我闭关的时候在屋里行道，就是室内行；有时候外面下雨了，不上外面去行道，在屋里行，这叫室内行。室内绕行这都可以。这是室内行。“外”就指的室外，还有一个室外行。
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今天继续讲。昨天讲到“绕直室外小行无所求”，今天开始往下讲“月日时念长行功德现”。什么是“月”？这个“月”就是每月的“月”。周而复始，月亮出来了，圆了，又逐渐地消失，变得很小了，最后又圆了。一个月也可以说三十天或是二十九天，每天都要坚持修行。
为什么要成年累月地修行？因为成佛它不是说我们一下就成就了。佛法得经过三大阿僧祇劫修行才能成就，我们必须有长远心，要成年累月地修行才能成佛。但是大家不要误会“成佛”，说这个“成佛”，并不是指修成佛那个“佛”。所谓的“成佛”是去习气、去毛病。如果你认为这个“佛”是修来的，那就与佛的三藏十二部不相应了，你已离开佛法，那就是外道那些东西了。我们的修行指的是去毛病、去习气。
什么是毛病和习气？就是我们的执着——我执和法执。一句话就是除掉“屎尿”，把它打扫干净。成天的“我”啊，“他”啊，“他比我强”，“我比他强”这都是习气。“别人比你强”行不行？那也不行。为什么？这还有一个众生相。必须得空，空一切相才是真正的成就。
要成年累月地修行，这个不是一件简单的事情。我们修行中往往修一天两天可以，修一年二年还行，如果超过三年就不干了。觉得成佛没有什么意思了，修了挺长时间也没什么成就，没什么得的，也没什么。实际上他不知道，他已经得到了，事实上他不去观察。就是说你名义上没有改变，但实际上你在进步，只不过身在庐山中，不识本来面目。等到一旦出去了，和别人一相比才知道自己进步很大。这才知道本来没证没修，你不这样慢慢修，修不出来。
你比如说咱们寺院的亲藏师父上山的时候，每一天都要行道，完了回来做饭、烧炕、烧水、接待人、刷碗，最后还要锯木头。做完这些还得唱圣号，还要行道一小时到两小时，在雪地里。行完道还要上晚殿。但是他没有怨言，师父怎么告诉，他就去怎么做，不偷懒。所以说我们现在就看到他天天低个头，走道也低个头，也不吱声。在外人看，他不爱说话。但是在稍有点眼光的人看，这个人太有威仪了！太清净了！是一个好的佛子！不会看，你就觉得他是一个没啥意思的人；你要会看，那真是高兴得不得了，觉得他进步得太快！
讲到他的时候，顺便给大家讲一个他的笑话。有一天，亲藏师父到弓长岭去办事，他头一次到弓长岭。弓长岭的居士听说师父的侍者来了。整村的老居士都来了，特意来看他。原先茅蓬里有人到弓长岭，在放生的时候，这个境界那个境界，反响很大。现在师父的侍者来了，大家就开始提问题，大家讲了很长时间，他一句话也没讲，就在那站着，没发言。当他离去以后，大家背后说，这才是老修行呢！就是说一句话没答，而且把所有问题都解决了。大家都佩服得不得了！
讲这么个事情就说明，一个人修行到成年累月的时候，自然就达到了自心的清净，以他真正的定力和清净来度众生，不在言语上下工夫了，所以大家就生起欢喜心了。有些人就是清净，大家自然而然地得度，有时候不用你去说。这个行道要能深入，这得靠成年累月地修行。不能说这个月我修行，下个月我换一换，那不行。
成年累月地修行在于什么呢？在于每一天的坚持。我们都想成年累月地修行，但是我们不一定能坚持。今天修一修，明天有点事我就不修了；或者天下雨了，我就不能上外面行道了，他不再走了，他说外边下雨不能行道，找理由，就不行了。说我在屋里行道，家来客人了没法行，就不行了。修行必须得天天行。特别是环境变异的情况下更要去行。
什么是环境变异情况？也就是条件不好。什么是条件不好？一个是自然环境，另外一个是人为环境。自然的环境，刚才讲了，“日晒风雨雪闹”，在这个自然环境里，更应该去行去。因为越有这些自然的环境，它越能助你的道，增加我们的定力。如果没有这些，还有一个环境，就是人为的环境。比如说家里很乱，影响我学佛了，不可能行道。喊你把电视打开，打开的时候你生气了，生气随着看一会儿，随缘了；生气了，然后跑一边去歇着了。说影响你，其实是你自己放逸，你应该趁这个机会赶紧的去修行。去干嘛呢？去行道，他在屋里面看电视，你上外面去行道。
我以前刚到五台山普化寺的时候，有一次行道，外面开始下雪，穿棉袍。正好寺院里有一个录相带，好像是《观世音菩萨成道记》？找了以后在那放，我一进门，正看着呢，就又出去行道。过一段时间，有一个人在他临走的时候，他说：“你是真修行。”我说：“我是假修行。”他说：“久了就会变真的。”这位师父从来没有跟我说过话，突然说这种话对我是个很大的鼓励。
我们既然定了这个功课就要天天做，不管多难受，不管多么疲劳，不管环境怎么变，只要你真正发心，环境难不了你。行道不光是在规定的时间里行，只要我们有时间就要行道，决不让它闲下来。只要我们在这屋里往外抬腿一走就要行道，就要做一个真正的修行者。所以我们要时时行道，时时把你的心念收回来，把你的眼根、耳根都要收回来。我们不光时时行道，而且念念要行道。
什么是念念行道？就是一切无念，不打妄想就是行道。你要打妄想就是在六道里轮回，你不打妄想就是极乐世界，就是本国本家，就是你的本来面目，不用再找，现成的。大部分修净土宗的他老想往西方去，老想往生西方。他不知道一念不生，十方法界就现前，就是你本家本国，本来面目，你还找什么！
佛说：凡所有相，皆是虚妄。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。这句话就是真理。你要想真正见如来，你必须放下一切相，因为我们只有放下一切相，才会真正的见如来。念念要以无念为归宿，这个非常重要，大家一定要记住，千万千万不要糊弄。虽然现在法门多、说法多，我们做的最终目的无不是这句话。这叫“无念为宗”。一切都要归于无念，只有你打到底了你才能见如来。人心不死，道心不生，我们的妄想心不死，你的道心根本就不会现前。你想一边保留你的世间心，分别心，又想得佛法，那是不可能的，别做这种梦。离一切形、一切念，要念念行道，以无念为宗旨，这样我们才会有机会见如来。大家千万别忘了，别走冤枉路。
这无念也是非常重要的。要每时每刻——比如说走道看到了广告，马上就把头低下，放下就放，放不下也得放。怎么放？就得硬放。如果经行久了，就会不见了。
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今天再接着讲，昨天讲到能行和所行消失了才为真行。什么叫真行？就是说我们身心世界，外离一切相，内一心不乱的时候才为真行。像今天讲的，“得于无所得时方为道”。“得于”，这个“得于”不是我们说的那个“得于”，我们要得到什么的，不是那些。而这个“得”本来就是这样。这个“得”就是本来，不是说外面我要捡一个或是获得了什么，不是这个，而是我们本来就这样，为了方便说而说“得于”。
“无所得时”，什么叫“无所得”?我们现在是在分别心中修善修恶。修善的时候我们得到好的东西，我们生欢喜心，造业的时候我们生烦恼心，都在有所得。只要有所得，就离佛法还有很远的距离，也就在轮回之中。所以说有所得绝不自在。为什么呢？有所得，那得点好的也不自在吗？还不是真自在。因为有所得就有烦恼，有了烦恼就会追求有所得。那没有烦恼会是什么样呢？就会无所得。无所得就没有烦恼吗？这个“无所得”就是说一切虚幻不可得，没有能得和所得。但不是落在空里，说我无所得，那我就干脆什么也没有，干干净净，包括任何东西，不光任何东西，就连实相它也没有了。这种说法就不正确了，这就堕入了空记、堕入了无记。我们无所得的时候就会真得。得于什么呢？就是本来就是这样，我们得到了我们的实相。所以我们修行、成佛，就是为了一个“无所得”。
有的人说，什么叫“道”？有的说神通是道。道有多种，上天也是道，得到人身也有道，但这个道都是不究竟的道。我们说这个道，就是要得到“无所得”时那个道。
我们为什么说要无所得？只要有所得的，没有一样是真实的。不管你上天入地，没有一样真实，我们都处在一种虚幻之中。大家听到这话不要生气，说我什么都应该没有，这坏了！这心里就放不下了。哟，瞅着房子没有了，瞅着心情没有了，瞅着我们心爱的东西没有了，心里产生了一种失落感，“修来修去还不如不修，不修还有点玩的意思，你再一修到最后了，什么都没有了，太没意思了！”有这样的想法，是因为你没证道，所以你不知道，在你失去了这个表面的快乐，世间的快乐，你会得到了出世间的快乐，你会得到究竟的快乐，你会得到实相。得到了实相，就没有一个失去和得到的问题。就是说无所不得，没有什么不可以得到的，一切自在，一切真实，三千大千世界都是你的家当。我们不能说是把三千大千世界中的一粒微尘，当作我们的家当，我们要得到三千大千世界。
有的说，那我得到三千大千世界，别人也得到三千大千世界，这样的话我们俩得到的不得平均分啊？这都不对的，这是我们的分别心。就像太阳一样，你得到太阳的温暖，别人也照样得到太阳的温暖，在你没有减少，在他也没有增加，同样得到温暖，特别的安祥。
我们得到的实相，才是真正的得到，在没有真正得到实相的时候，都不叫真正的“得”。我们这个“得”，一定要记住，它不是修来的，它没有一个“修”。这个“得”是本来就具有的，它不是修成的，它本来就是有。我们所修的是去掉习气、执著、烦恼、无明，我们去掉的是这个。只要把灰尘擦干净了，就恢复我们本来的面目。这个本来的面目原来就这样。
说为什么这样？没有这个为什么，就这样。你（除了佛）是谁也讲不清楚，也不需要讲。因为这是我们的本体，它是不生不灭的。我们就要得到这个“无所得”，这才是真正的道，这才是我们证的究竟道，这才是我们的本家本国。所以说我们平时说的道，实际上只是修行的一个过程。而且这个道如果打开了，三千大千世界就化为你的心中之物，无处不是你的心。
过去有一位祖师在大殿里吐痰，有个师父说他：“看看，你怎么往大殿里吐痰啊！”不让他吐，他就停下来。停了一会儿，他又吐，往佛身上吐，那个师父说：“你怎么往佛身上吐呢？”这个祖师说：“你说一说，哪里不是佛啊！要往哪吐？”这个祖师就是要度他。
在一个证道人得到“无所得”的时候，就是无所不得、无处不得，这才是真正的道。我们呢？只是“西方有佛、东方有佛……十方有佛”。但是你不知道什么叫“十方佛”，就是无处不是佛，这是“十方佛”，佛说的这个意思。因为我们有分别心，佛就用文字来方便教化我们。如果你要是拘泥于对文字的理解，就是错解佛意，就不知道这“十方佛”的意思。所以我们要修这个无所得。
怎么修行能达到无所得？我们前面讲了这个行道，如果你把行道这些都能做到，必然有一天会得到无所得。只要你功夫到了一定的程度，有一天成就了，就会得到无所得。我们刚才讲了这些，都是让你去掉我们的毛病习气。毛病习气并不是靠我们说一说，听一听，讲一讲就去尽了，要经过苦修才能行，不是自己说两句话就能去尽。一定要记住，要从苦中修出来。我们就是过于贪嗔痴，所以我们平时没有道，就是这么个道理。
所以说我们的心量比较窄。为什么窄？与实相不相结合，所以很难“得于无所得”。我们心量必须要放开，我们修行行道不是为了自己成就，而是为了所有的众生。就是像地藏王菩萨的大愿，有一众生未成佛，自己不成佛，地狱不空，不证菩提，你有这样的愿才会与这个“无所得”相应。我们平时连这点愿都不敢发，你怎么能得到“无所得”呢？我们修行中一定要放弃自己的执著，这很关键。在我们修行中能不能自动地放弃执著？能的，到一定修行程度的时候，你就不放它也放了。
比如说打佛七。有很多的人打佛七以后，忏悔，觉得过去太自私了，心量太窄，这就是自动地放下。但是这样的机会很少。有时候今天做到了，明天又犯，我们应该从事相上随时地做起，我们天天要有这么一个心量，要度众生。
什么是度众生？就是“度”我们心中的贪嗔痴。有的说成就以后再度众生，那你能说你成就以后再“度”贪嗔痴吗？这说不过去啊！这种说法是不正确的。只有度尽众生才是自度。那才是自度，你没有这个愿它不叫自度。你不行菩萨道，你就是个自了汉，这是一个自私，心量太小了，不能拿一个芝麻当西瓜。你想成佛道这样的大事情，你必须得有一个大心量来放弃自己的执著，放弃这个“我”字。这个我一定要放下。你能放下“我”那才是真正的定力。
你觉得没打坐，说我整天的为寺庙干活啊，我成天为三宝做事情，任劳任怨，大家还不说我好，我也不想让大家说好不说好，就怕做不好。这我也没有去打坐，别人都打坐呢，我在那干活，所以你看他们都修定，我没修定。实际上你修的定和他那个定相比，不知超过多少倍。因为他那个定它有一定相貌，你这个定力它没有相貌，而且这个定非常地长远，而且与实相结合。为什么与实相结合呢？因为实相是无所得，没有什么相貌，所以这个定是真实的。但是也不好修，你看有的今天发心了，明天就不发，这功德就小一些。如果能长久地干下去，必然有一天你会与如来藏相应，与无所得相应，与道相应。只有相应的时候你才会真正的得到成就。
所以说我们一定要放开心量。并不是说，“那干脆我以后都去干活，不打坐不修行了。”这个也不对。两下必须得结合，更主要的要放弃我执，打坐为了放弃我执，而且我们为众生服务也是放弃我执。只要我执破了就好了，因为法执也是我执的变化。有了我就不自在，因为有了我就和生死连在一块，去掉我就离开了生死，我们处处就自在。
所以我们修行中，首先要放开心量，要和“无所得”相应。平时我们一定要认真按照这个行道去做：不攀缘，心无念，淡泊人生，要有慈悲心，要有缓缓不滞这种长远心，有心地平这种心，有不怕困难这种心，有直心，要无所求，还要有一个不分别，不管地方大小都能行道，念念行道，永远不要断；还有一个，念佛、持咒、话头这个根据自己的方便；更要理解“境界现前”了，究竟是怎么回事，“光动”是怎么回事（编者按：这句解释“境现光动无相皆除尘”）。
虽然我们没有真正证到实相，或是没有进入一定的境界，也不知道这种现象。但是通过讲，你大概明白一下，你在境界现前的时候，它就能够自动处理了。你在种子识没有这个种子，境界现前它就处理不了。你听讲完了以后，你就有很多的执著已经在破除，有的境界就不会现前了。说怎么听完反而没有这种境界了，没听还有一点，听完了就没有了？因为你在听的过程中这种执著已破除了。但是我们修到深处，有时候还没有完全破除，这个永远做为一个种子。所以说行道是要“得于无所得时才是道”，千万在得到这个“道”上，一定要注意。
过去我到一个师父那，他曾经就问过我，什么是道？我说：无所得就是道。他说我问你的，不是你说的这个道。这个是道，但我问的不是这个道。道有多种，意思我们一定要坚持最根本的道，不为其它的道而迷惑。
所以说观世音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨……所有的菩萨为什么能成佛道？他们最主要的一个原因：不求“小道”，直接就求无上大道。在他们的愿里不求人天福报，不求声闻缘觉，就要求无上菩提，所以他们得到了无上的菩提。如果我们心量发得小，就不会得到无上菩提。这个很重要。我们要得到无所得，就要有大愿。要知道什么是我们的大愿？就是“无所得”时才是我们的大愿，这是我们的真愿。
平时我们说我如何如何，我要度众生，我要成就，我要往生西方极乐世界，那只是个大的愿力，但还不是菩提心，无所得才是我们的菩提心。这个不是没有区别的，我们一定要发无上菩提心。不懂得发菩提心，如果把大愿当成菩提心，我们就会误事，以为我发了菩提心我要如何如何，这全是个“我”字，这怎么能和菩提心结合呢？那不行。虽然大愿是好，但还不是究竟。所以一定要知道菩提心，菩提心是无所得，无一切相貌，不是你在嘴里发的，而是从自性里流出来的，它也不是说我什么时候要发，不是那个，你想发它也不会听你指挥。当你只要功夫和持戒各方面都相应了以后，和你的心量都相应了以后，因缘成熟的时候，它自动就发起来了。一旦发起来了，遍虚空满法界，那你永远也不会再退心了，你连想都不想。
我们为什么有时候修行修行就产生了烦恼？烦恼——就是对自己怀疑，或是对佛怀疑，对法也怀疑，对自己的信念也怀疑，没有不怀疑的，觉得自己活着为了什么呢，究竟是为了什么？是不是我偏激了？是不是我堕入到一种宗教信仰之中了？堕入不真实里了？我是不是感情用事啊？他就有种种的猜疑上来，自觉不自觉的就退道了，就这么可怕。因为他没有发出无上菩提心，所以说把自己误了。如果你能发出无上的菩提心，天下就剩下你一个人修行，你也会不退心的。所以我们大家一定要发菩提心。发菩提心就要行道，就要如实地按这个行道去做。做了我们才能发出无上的菩提心，我们不做是发不出无上菩提心的。而且这个行道能助你速发菩提心。
为什么能速发菩提心呢？因为这个行道一旦形成了，你养成了这个功夫以后，处处都在行道，你能不快速成就吗！何况这个行道都是直指人心，直接了当，而且克服习气。正是对症我们的执著的毛病——看到我们怕苦、怕难、我执，直接就对治的好办法。虽然是很简单，但是做起来并不那么容易。
我以前给大家讲过，对几个居士讲过。就是说行这个道时你就得豁出去，你要不豁出去是不行的，一定要把自己抛去，以最大的毅力控制自己抛去。因为在你行道的同时，“我”和佛法要互相争斗。特别这个“我”表现得特别厉害，你想不那么想都不行，它非让你那么想，这时候你必须有坚定的信念，绝不上当。
比如说我们行道回来，身体饿了，很渴，想吃个水果，喝口水。特别（下午）想吃个水果，如果吃水果就犯戒，这时候你必须得严格控制自己，你不能因为行道又犯下一个戒，这就不对了。不管多累都要守戒，因为我们行道就是守一切戒。
过去，我那时候行道回来，进到卧室，那水果好几天，有的已经坏了，甚至已经发霉了，没来得及换，但就这样宁可烂掉也不去吃。因为要用这个定力克服自己的贪心。
特别是有一次行脚去（辽宁本溪）南芬区，走这一道，过了检查站就开始渴，一直走了很远。去要水，看哪一家都不算太方便。后来一看一个掌鞋的，挺干净，这时候我跟他去要点水吧。这会儿还又止语，不能说话，还没带水杯。我把牙具盒拿出来，去要点水，隔窗户比划，意思你看有没有水？这个男的也挺乐呵呵的，离老远就告诉没有。一看没有只好再往前走。正好遇到一个河流，这河流挺干净。刚到那去喝水，牙具盒也拿出来了，出家人喝水得用过滤网、过滤布，但是怎么找也找不着，过滤网还丢了，只好不喝了，又得走。这嗓子渴得有点冒烟了。
走不远，又看到一个人招呼我，离老远就招呼我，挺客气的，挺高兴。他刚比划几下手，我还没等过去就不吱声不理我了。一看他那是喝醉酒了，他不理我，我一看，得了别去找了，继续走吧！再走不远就有理发店。这理发店也不太干净，不去要水了。继续走，过了一座山，走到晚上。天黑了也没有找到水喝，从这个下午就渴到晚上。
后来在这个道边看到有一户人家，在道旁边不太远。这么晚了，虽然天黑了，但实在渴得太难受，就去乞点水。还没等下去，这家人在吵架，在屋里面吵上了。我想等到平静平静我再下去，先在道边休息一会。刚休息一会，那个男的出来了，到路边了，我那时止语，也没法去直接跟他说，就拿手电照他，意思你看到我手电一比划，你就能过来。我拿手电怎么照，他也不理我，继续走，后来找到自行车，然后骑着就走了。我这真是没办法，因为啥呢？他那里是道边，他以为照他的都是过路的汽车灯，所以他也习以为常，认为有可能是从马路来的汽车灯，就没有理。你是哭笑不得。最后一口水还没有喝到。他走了，我这口水更不能喝了，因为晚上，这家人就剩女主人和孩子了，你就不能下去喝。
后来继续走，这时已经很晚了，最后一看没有水怎么办呢？在道边停住，渴就渴死吧，就这么地吧！就不管了，休息吧。把地照一照，在干沟旁边，认为没有虫子就坐那休息。等到第二天醒过来的时候，这个渴劲根本就没有，不存在了，而且满口的津液，就不知道什么叫渴了，而且再喝这白水根本就不好喝。原来这个“渴”也是个妄想！
我们为什么不能得到无上的甘露？就因为我们老是被妄想转，不能克服困难。如果克服困难的同时，我们就会得到甘露，就是更真实的东西。所以说我们现在所得到的认为所谓的好，那只不过是一种垃圾。我们捧着这个垃圾去大声地喊叫，“好！好！”实际上不知道有更好的东西。我们就迷在这个垃圾堆里头，认为这就是最好的啦，最殊胜的东西。你不知道从自性中淌出来那个才是真正的好东西！
所以说我们想得到无所得，就必须严格地要求自己去行道。只有你严格地行道，才会得到无所得。千万不要骗自己，一定要努力去做，不能偷懒，不能骗自己。说：“我呀，到时候我往生西方极乐世界就行啦！你看人家年岁挺大的乡村的老婆婆，老人，念几天佛就往生西方极乐世界了。”那只是你说的往生，究竟往没往生，还是升天，还是到人间，还是怎么回事了，都不清楚。必须得有真正的把握，不能糊弄自己。所以有法师就说，都说往生，我看靠不住！就这个意思。
要往生不可能啊，只是想象那么个意思！你必须得靠真实功夫来修持，平时不修持，到时没有这个因缘。世界上没有便宜可得，所以我们现在一定不要图于便宜。听完行道以后，一定要如实，实实在在去行，这是唯一的一条路。
为什么是唯一一条路？因为你再听下去就等于我在害你，你在吃毒药；因为你的理论是靠听来的，如果不去行就等于吃了毒药，你执著这个理论。如果你真正去行，即使你不听，那也是真正的行，你听了以后，更能去行，那速度就更快了。若不行你就等于吃了毒药，反而长了更多的知见，“啊，我知道，原来行道就是那么回事，叫我们往坑里跳，叫我们碰石头，叫我们踩屎尿，叫我们变傻子！世间人都瞧不起的东西，师父叫我们去做呢！”你有这想法可坏了，千万不要这么想。往往最朴实的东西才是最真实的东西，而且是最直接的东西。就在于你会看不会看，你要会看，往往就是最直接了当的事情。
下面我再讲“十方如来菩萨同护叹”。十方如来菩萨就是说十方佛，我们都知道东方、西方、南方、北方，各方上下。那么什么是十方如来和菩萨？虽然我们说的是有十方，实际上这个十方就是我们的自性。因为我们自性是遍虚空满法界的，这个叫十方。如果我们执著在一方，说西方或东方，实际上已经不是十方了。离一切相就是十方，一念清净就是十方，一念正觉就是十方。如果不能一念正觉，你永远也得不到十方。说我从这方再到那方，那你只是说到一方世界，永远也得不到十方。想得到十方就是一念正觉。什么是正觉？就是说“无所得”时你才叫正觉，这时候才是十方如来。
“同护叹”，佛菩萨都同时护持你，赞叹你，不让你受到任何的损害。所有的菩萨都护持你，这菩萨有天上的菩萨，地上的菩萨，各界的菩萨，没有不护持你的。叫你大难化小，小难化了，同时给你讲法，叫你速证菩提。你要是能够这样去修，观世音菩萨就会到你跟前来讲法。到你跟前讲法，那你这个地不就是在西方极乐了吗？大势至菩萨就会到你跟前，赞叹你，给你预记，给你讲法。
所有的菩萨都会这样做的。他们是无相的，他们之所以证到了大菩萨位，就是因为他们“得于无所得”。他们外无一切相，看到有的人能继承他的家业的时候，他们也十分赞叹，毫无所求，实心实意地帮助你，而且不需要你任何的代价。说你如何如何，说我如果没修你的法门——说我修禅的，阿弥陀佛不来，观世音菩萨不来，大势至菩萨不来，那你就错了，那你永远也见不到阿弥陀佛。
你说我修禅的，只有禅宗的祖师大德才会帮助我，其他的祖师大德不会帮助我，修净土的祖师大德不会帮助我，那你就错了。一切菩萨都是一个心，都是无相心，只要你修佛法，你真正去修行，没有不赞叹的。法门不重要，关键我们那个不分别心，那个苦修才是重要的。这个非常重要！所以大家要知道十方佛菩萨都是无相的，我们想成为佛菩萨，我们必须无相，不要分别，才能成为佛菩萨。
“同护叹”，咱们讲的赞叹，要是讲护持的例子，那就更不用说了。过去，我曾经有一回去打水，刚行完道，行完道后去打水，帮助大家打，也包括自己。过去打水的事很少去做，都是别人的事，自从信佛，行道以后，这个心地特别地柔软，愿意为大家做任何的事情。大家能不能做？也能做。但是我就尽量主动去做，并不是为了抢，就觉得这是我应该去做的。而且很自在，没有所求，没有说图于什么，觉得应该去做。拎个水瓶去打热水，走的时候又是经行，自觉不自觉就经行，头一低，就开始慢慢摄心，轻轻往前走。
正走着，那面过来一辆汽车，这时候觉得空中一亮，用眼角稍稍扫一下，只见一块玻璃从头顶直落下来。一个大三角玻璃打了，这个大玻璃从空中就下来了。下来呢，自己也没有任何想法——慌张的，心里非常平静。当这个玻璃落到地上的时候，午，赛6能长久的发心上随时的（）天天的要有这么一个信愿要度众生，就轻轻一声响，玻璃没有任何破损。这时候稍稍瞅了一眼，一块大三角玻璃。
刚才过去那辆车，汽车里的人也没有任何表情。要说是往下扔一块玻璃，没有。而且旁边有锅炉房，也没有任何玻璃落下来。你不知道哪落下那么一块大玻璃，就从我那落下来。事后就有一个感觉，就好像有人托着这块玻璃，轻轻地放在地上，这么从空中落下来。而且那时好像还是冬天，按理应该是摔碎了，但是不碎；而且从头顶斜过来，这就免了一难。要是没有这个行道，这一难是免不掉的。所以说我们大家通过这个可以知道，十方佛菩萨都在护持，他们不会让你修行而有所伤害，同时你还能免去无始劫的业障，或重报转轻报。
这样的事情就太多了，本来要说的很多，但是大家在行道上都有了体会，而且感悟事情就更真实、更实在、更多，就不讲那么多了。总之我们只有行道才能称为一个真正的佛子；如果不去这么行道，我们还不能称为一个真正的佛子，这个是个捷径。我们大家一定要去行，不管修哪个法门都应该做，不管是在家出家都应该修，要不我们就不会修行，浪费得太多，平时也不知道怎么改变自己。
“行道本无话可说”，就摄住心念不要打妄想，哪有个语言可说可不说？没有这些话。所以说无话可说，它是究竟。为什么无话可说呢？因为无处不说。《弥陀经》讲了，鸟叫唤，树林在讲法，就是因为无话可说，才一切处都在演法。如果你有话可说，就不会一切处讲法。就因为一切都无话可说，才无处不讲法，都是佛法。
这个无话可说是“以无念为宗”；以修无念为入门，这是我们最根本的东西；无念为我们的归宿，无念为我们的家。所以说要修无念。所有的法门都是为了先达到无念，这才能入门。你没有这个无念，想登佛法的大门，是登不进去的。说我保持一点念、不丁点儿念行不行？也不好使。说我念佛能不能进去？也照样进不去。只要有念都不行，只有无念才能进去。你不能把拐棍当成门，一定要知道，拐棍的目的是让我们达到无念，这就对了。
“慈悲为本”，为什么要慈悲？因为我们的本来面目就是大慈大悲，“无缘大慈，同体大悲”，这是我们本来的面目。我们有了慈悲，就和我们的本来本体相应了。所以慈悲为本，这个“本”就是我们的本来，就是我们的自性，这就是我们本来的面目。所以说我们处处都要慈悲，看一切众生都是前生的父母、未来的佛。所有众生包括有情和无情。如果你把有情看成前生的父母、未来的佛，把无情看成了另外，你也不能成就。一定把有情和无情皆看成前生父母、未来的佛，才会真正的得到大慈大悲。想得到大慈大悲，你必须有这样的胸怀。它是本来的面目，为什么？因为正报和依报是一个，不是两个。
“无所求为持戒”，想得到这个法门你就得以无所求为持戒，没有所求。什么叫无所求？就是要把这个人心死掉；人心死掉了，道心才会生。如果你有所求，就不能死掉人心；人心不死，道心不生。我们不能无所求，就不名为持戒，只有无所求才为真正的持戒。
为什么无所求？因为不用求，因为本来我们一切具足，不管这个小孩也好，大人也好，你不要把他看成小了，看大人很有本领，小孩很可怜，你这永远也不会成佛道。所以黄檗禅师说：“你把众生看成可怜相，那你不会成佛道的。”所以说我们要有无所求的心，因为我们自性不用求，一切都圆满，就一个小虫子它也非常圆满，它也没有少过。因为我们老有分别心，这个人很好，那个人很穷，所以说我们自己不自在，并不是虫子不自在。是我们有分别心，不是那个小孩小，是我们的心有“小孩”，有大小，所以我们心里不自在。很多菩萨变成小孩也很自在，教化我们，我们不知道，认为这是小孩。我们心里有了分别，有了分别就有所求，不管你求好求坏都是无明知见。要想持戒，必须无所求，没有所求的心。包括在你最危险的时候也不要求。
有人曾经问过佛，说当处在危险的时候，四面都有大山向你压来，这时候你怎么办？佛说你只能忍。就是让你忍。为什么叫你忍？就是让你无所求，一切念不动。你要能忍住不动，哪来一个大山？都是我们处在幻中。如果一念分别和害怕，当然了，大山就可以把你压成肉酱。佛就讲了实相，因为我们不懂，所以到处所求。什么叫所求呢？就是我们那个心一动就叫所求；心不动就叫无所求，这才是为真持戒。
“无所得为目的”，刚才讲了无所得，这才是我们的究竟。这个目的就是说已经是究竟了，不要再怀疑，说这里面还有如何如何，那就不对了。因为无所得，没有可得可不得的问题，已经达到究竟。这时我们就明白了，十方世界一切众生的根性、根源、来源、怎么生成的、怎么形成的，一目了然，清清楚楚。我们的狂心顿歇，这时候我们的狂心才顿歇。在不见到实相的时候，你的狂心不会顿歇的。说我修行得挺好，我能控制自己不打妄想，或是少打一段妄想，能不能狂心顿歇？那不行。
真正歇的时候，你只有看到你的实相，你彻底明白了，原来是这么回事，人生是这么生起的，无明是这么回事，我们的本来面目是这么回事，噢，原来如此。这时候的狂心不歇也得歇，能不歇吗，是吧！你就没有啥所求的了。你觉得一切都那么淡泊，一切都是那么虚幻，不真实。而且你也自在了，包括你的情感，你都放下了，要不我们的情感老放不下，一会这个好，一会那个好，这个如何、那个如何。老是不自在，老在分别，东看看，西看看，他如何如何，这个如何如何，和我怎么样。学佛了，本来看得开了，最后还跟自己过不去，老不自在。
所以说我们要想得到真自在，你必须得到无所得。无所得，狂心才能歇，这才是我们的目的。什么是目的？就是我们的本来，我们就是这个样子。所以大家不要怀疑自己。为什么不怀疑自己？就是我们本来就是一个现成的佛，是因为一念不觉，迷了，堕入到众生；因为我们那时不成熟，我们虽然有佛性，但是我们不知不觉生了一个迷觉，所以堕落了。我们通过修行，三身成就，就永远不再迷了。所以说我们得到无所得为目的。
这里就是“略说相貌”。“略说”就是很简单地说一下。“相貌”，什么相貌？就是无所得的相貌。
“心中常悟”，什么叫心中常悟？就是用你的这个心，比如妄想心常去想，想得道，想以后开悟。“悟”就是你的真心，得到你的真心。
“趣入实相”， “趣”就是渐渐地进入，“趣入实相”就是渐渐的进入实相，和实相相应了。一旦相应就会得到实相。
“以助道业”就是助你的道业早成，省得跑了很多的弯路。
“其功德之大，难思难议，难说难尽”，为什么功德这么大，不可说不可说，因为十方佛成就，无不从此来成就，都是这么修的，没有不从这修的。佛这么修，菩萨这么修，我们也得这么修。所以说它的功德不可思议，能成就十方佛。所以说“为十方如来、菩萨，所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护，如荷花出水清净，虚空无貌自在。”
