介绍完依报之后，介绍正报，正报就是极乐世界的佛、菩萨。

　　舍利弗，彼佛何故号阿弥陀？

　　阿弥陀佛的名号到底有什麼特殊含义呢？

　　释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的名号，有两方面的含义：一、无量光；二、无量寿。

　　无量光

　　一、无量光。

　　彼佛光明无量，

　　照十方国，无所障碍，

　　是故号為阿弥陀。

　　我们听这一段经文，也要用「如是我闻」的心态。阿弥陀佛的光明也是无量无边的，是遍照十方国土，没有障碍的，因此阿弥陀佛也叫做「无碍光佛」，什麼叫「无有障碍」呢？阿弥陀佛用他的光明神力度眾生，「我的光明能救度你，没有障碍。」

　　「没有障碍」不光是说：房子不能障碍，山河大地不能障碍，重点是指我们的烦恼罪业不能障碍弥陀的救度。

　　如果你听到之后，不能当下信受，说：「我这麼罪深业重，怎麼能够往生？」那这「无碍光」你就没听进去了，就「有碍光」了，好像你的烦恼业障障碍了弥陀的光明，那就不能称為「无碍光」了。

　　我们经常说「业障」，是指恶业能障碍我们的解脱，所以叫「业障」。但这是指一般的修行法门，如果是净土宗念佛，可以讲：虽然有恶业，但并不能障碍我们的往生，也就是：「有业而无障」。因為阿弥陀佛是无碍光，有碍的恶业，遇到无碍的光明，当下化為乌有，好像暗遇到光。又好像腿残疾了，如果靠自己走路，就会障碍我们到达远方，但是如果坐车、坐飞机，丝毫不能构成障碍，因為靠的是车、飞机的力量。念佛有业而无障，就是靠的佛力。

　　阿弥陀佛的名号，既然称為「无碍光」，那麼，我们称念他，阿弥陀佛就可以自在、没有障碍地把我们救度到净土去。

　　无量寿

　　二、无量寿。

　　彼佛寿命，及其人民，

　　无量无边阿僧祇劫，

　　故名阿弥陀。

　　「寿命」就是人的生命了。这句名号的本身，就是佛的生命和我们眾生生命的共同体，名号本身是阿弥陀佛的生命所在，也是我们的生命所在。人在世间活著，就有寿命，没有寿命就死掉了。

　　阿弥陀佛如果没有「南无阿弥陀佛」名号，这个佛就死掉了。

　　这句名号是特殊不共的名号，弥陀就是用名号来度眾生的，它存在的意义、存在的全部，就是用名号来救度眾生，所以说「若不生者，不取正觉」：「如果你不能往生，我就是不成佛！」那麼，没有成佛的话，怎麼叫阿弥陀佛呢？他的名号就是让我们往生的。

　　生命共同体

　　一方面是弥陀的正觉，就是弥陀的生命，另一方面是我们的往生，也就是我们的法身慧命所寄託的地方，那是眾生的生命，这就是说：弥陀的生命和眾生的生命是一体的，在名号当中。我们不能把名号单独看作是弥陀的，「是他的，与我没有关係」，或者说「与我有某种程度的关係，我要念佛达到某种程度，才可以得救」。那个，就不是共同所拥有的了。

　　阿弥陀佛离开了我们，祂不能成佛的，具体地讲，阿弥陀佛离开了我们的往生，祂不能成佛。「若不生者，不取正觉」嘛。反之，我们离开了阿弥陀佛的正觉，当然不可能往生。这两点是不能分开的。既然弥陀成佛了，祂是為我们往生成佛的，祂把祂无量的功德缩在六字名号里边，成為眾生和弥陀所共有，所以说「彼佛寿命，及其人民」，「人民」就是指念佛的眾生了，我们信佛、念佛，就获得了弥陀名号所具有的功能，必然往生，这就是名号给我们的啟示。

　　发愿往生

　　把极乐世界正报、依报讲完之后，释迦牟尼佛就劝导说：

　　眾生闻者，应当发愿，愿生彼国。

　　意思很明瞭：讲这些，不光是让我们去想像，如果很欣慕，但是不能去，那没有意义，而是让我们发愿往生。

　　怎样往生

　　眾生怎样才能往生呢？这里是关键所在。

　　首先，如果依我们眾生的心态，「极乐世界这麼好，无有眾苦，但受诸乐，七宝池、八功德水，诸上善人聚会一处……往生是想往生，不知道像我这样的人到底能不能往生？」心里边就在怀疑。

　　不仅如此，我们读到释迦牟尼佛说「得与诸上善人聚会一处」，继续怀疑：「『诸上善人聚会一处』，像我这样罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因缘，我要怎样怎样修行，才可以去往生。」

　　释迦牟尼佛体察到眾生的心态，直接说出来了：

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　这句话说出来，往往有两种不同的理解，大多数人都会理解说：「对呀，极乐净土那麼好，依我们这样罪恶的凡夫，怎麼可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因缘，要如何如何去修行。」

　　释迦牟尼佛首先好像给我们泼了一瓢冷水。但是，接著，释迦牟尼佛把答案就公佈出来了：

　　善男子，善女人，

　　闻说阿弥陀佛，

　　执持名号……

　　这样就能往生！这段经文，从上下的文义来看，首先从反面，告诉我们「那样不能往生！」把这条路堵死，不然的话，凡夫的心就会东想西想，「我这样做、那样做，大概可以往生……」佛告诉我们：这些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一条道路。」然后把这边的门打开，我们就看到光明进来了：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，

　　这就引导我们从种种杂行杂修当中，导归一向专称佛的名号，打开了六字名号这条唯一的道路。

　　比较而言，六字名号本身是不可思议的善根福德因缘，是绝对性的「多善根福德因缘」，这个「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相对性的，「你是五个，我是十个，比你多。」不是那个意思，六字名号的功德是尽虚空、遍法界，不是在数量上可以加减的，如果可以加减，那就不是「多善根」了，多，还有更多，一万，还有十万；十万，还有一百万；一百万，还有一千万。

　　六字名号，不可思议，充满著整个宇宙法界，叫「多善根福德因缘」。

　　经文的次第是如此：先说明不能往生的原因是「少善根福德」，然后开示出来能够往生的道路：专念佛的名号，「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

　　「闻」就是听闻，「说」就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称讚，十方诸佛都称讚阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。

　　当我们听到以后，在心中领纳，叫做「执持名号」，如果心中怀疑，那就不叫「执持名号」。

　　「执持名号」的表像是口头的称念；从心相来讲，就是领受名号的功德，愿往生。

　　那麼，怎样「执持名号」？

　　若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

　　或者一天，或者两天，或者三天……或者七天，古文表达比较省略，如果在现代汉语中，后面要加省略号，「若八日、若九日、若十日，若一年、若两年、若七年，若十年、若二十年……」这就是延续一生的念佛，外表形象就是相续性的念佛，一生专念阿弥陀佛。

　　一心不乱

　　他的心态是怎麼样呢？「一心不乱」。

　　「一心不乱」常常被解释為修行的功夫，「事一心不乱」、「理一心不乱」等等。善导大师没有这样的解释，在后面我会说明善导大师的这一段解释。

　　「一心不乱」就是我们信靠阿弥陀佛一佛，从今天开始，专心信靠阿弥陀佛了，定下来了，「不乱」，不再动乱了，人家再怎样讲，我心不动摇了，我就专修这个法门，专念弥陀名号！

　　如果张三说：「哎，你这样恐怕不行。」你心里边马上打了拨楞鼓了，就要换别的法门了，那就乱了。所以这第一点，就是不动乱。

　　第二点，叫不杂乱，专念这句名号，不用别的行法来掺杂，叫「不乱」。

　　「一心」也是我们能做到的，做妈妈的会对孩子说：「你要一心读书啊！」小孩听了，绝对不会说：「事一心还是理一心？」「一心读书」，很简单。一心念佛，也很简单。一心，就是专心，专心念佛不杂乱，专修专念，不杂其它，就是一心不乱。跟别人交往，也说「你要一心哪，不要三心二意啊」，很简单，「一心」是跟「二心」、「三心」相比较而言的，就是信仰的对象是唯一的。心里边只有阿弥陀佛一佛，就叫「一心」了。如果心里边除了阿弥陀佛之外，还觉得不足，还有许多，那叫「三心二意」，「三心二意」自然就乱了，就不可能「一心不乱」了── 这就是我们净土宗的解释。

　　净土宗称為「凡夫之教」，是十方眾生都能做得到的。如果解释為那样的「事一心不乱」、「理一心不乱」，没有一个人做得到。在玄奘大师的译本里边，「一心不乱」翻译為「繫念不乱」，我们心中繫念阿弥陀佛名号，不再换别的法门，不再动乱，不再动摇。很简单做到的事情。

　　善导大师对这一段，有四句简洁明朗的开示：

　　极乐无為涅槃界，

　　随缘杂善恐难生。

　　佛所居住的地方，是「无為涅槃界」，远离凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如实修行相应」，不行而行，并不觉得自己在修行，没有这个造作。圣道门讲「顺法性」、「顺真如」；净土门来讲，就是「顺名号」，我们称念名号，并不是自己的修行，是阿弥陀佛的力量，让我们到净土去，这个叫「无為」。极乐净土是无為涅槃的境界，「涅槃」是不生不灭，是佛自身所住常、乐、我、净的境界，称為「报土」。

　　果地是这个样子的，那我们的往生呢，底下讲「随缘杂善恐难生」。「随缘杂善」四个字，是解释「少善根福德因缘」，善导大师解释得很简略，如果我们参考《观经疏》，就会很明瞭，善导大师在这里讲的「随缘杂善」，就是杂行，也就是《观经》里所讲的「定散二善」，叫「杂行杂善」。

　　什麼叫随缘杂善呢？人家今天跟你说：「这个法门好！」你听了，耳根就发软了，要去修一修，明天说：「那个法门好！」你也去学，随著你所遇到的缘不一样，去修不同的法门。

　　「恐难生」，语气比较和缓，说得没有那麼坚决，释迦牟尼佛说得很坚决：「少善根福德因缘，不能往生！」「恐难生」也就是不能往生的意思，但是好像给你一点希望，这是什麼含义呢？就是说报土不能往生，但是化土还是有点可能性的。

　　為什麼说「随缘杂善」不能往生呢？佛法讲因果的法则，极乐报土是不生不灭的境界，我们凡夫所修行的，是有生、有灭、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到达无為涅槃界。比如说我们行佈施，我们也没有三轮体空，这佈施也就是有漏、有為的功德了，这怎麼能够达到无為的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！

　　「随缘杂善恐难生」，就是说，除了六字名号之外，所有的一切修行，统统算做随缘杂善，统统不能往生报土。

　　「杂」有好几种含义，「杂」就是多，杂七杂八，很多── 名号就很专一；「杂」也是杂毒，内心有贪瞋痴根本的烦恼存在，虽然行善法，不是清净的，是杂毒的；「杂」当然还是杂乱，心里边没有主张、没有目标，所以叫「随缘杂善」，从外表来看，也在行善，但是跟往生没有关係。

　　善法、恶法，都是分别法，也是轮转法。六字名号是非善非恶法，也可以说至善，不是我们所讲的善恶之法。