故使如来选要法，

　　教念弥陀专復专。

　　极乐世界这麼好，我们想去往生，往生的心刚发起来，又给泼了一瓢凉水，说随缘杂善不能往生，那我们就绝望了？不是的。

　　依我们眾生的根机来讲，随缘杂善都很难修到，善导大师在《观经疏》里边说：这个人，一天二十四小时，「急走急作，如炙头燃」，日夜修行，像头上燃著火，刻不容缓，要立即扑灭，以这样急迫的心情来修行，然而，「眾名杂毒之善，不名真实之业」。他这样的修行，还说杂毒之善，我们跟他比呢？连杂毒之善我们都没有学到，连随缘杂善我们都没有，那往生靠什麼呢？

　　阿弥陀佛的大悲本愿怜悯我们这样的眾生，「连随缘杂善都修不来，怎麼让你去往生？」「故使如来选要法」，眾生的苦恼、无奈、无力，触动了弥陀的大悲，使得弥陀為我们选择了紧要的法门。

　　是什麼时候选择的呢？是在阿弥陀佛成佛之前发大誓愿的时候就选择好了。

　　第十八愿说：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正觉。」他选定了六字名号，作為我们往生的功德资粮。

　　六字名号是不生不灭的，六字名号不依据我们的心而有所改变，它和无為涅槃的境界就吻合了，本来涅槃的境界就是六字名号所展现出来的，也收缩在六字名号当中。极乐世界，当然，我们会说在西方十万亿国土之外，这是经典所说的，一点不错，但是，总觉得在西方十万亿国土之外，跟我们就没有关係了，那麼远……十万亿国土之外的极乐世界，变成了六个字，六个字里边就包含了极乐世界了，让我们来称念，所以，这六个字本身，就是极乐的境界，就是无為涅槃界，当然就和这个境界沟通相应了。

　　所以，弥陀怜悯我们无善造罪之辈，為我们选定这个法门。这就不是随缘杂善了，而是如来為我们选的。我们学这个法门，不是靠我们自己的「法眼」来选择，是阿弥陀佛亲自為我们选定，「选要法」，「要」就是紧要、关键、唯一。

　　选什麼要法呢？「教念弥陀专復专」。善导大师用「专復专」三个字，来解释「一心不乱」，教我们称念「南无阿弥陀佛」，专还要再专，这就是善导大师的解释，这里并没有解释得那麼难，就说要专心，一个专心还怕对你叮嚀得不够，专心再专心，从这里我们感受到善导大师慈悲无尽。

　　佛所选定

　　称念弥陀名号的法门，是佛為我们直接选定的，这就是这个法门的高超之处。我们念佛，也不是依我们本身的根机、智慧而能够称念出来的，而是释迦牟尼佛亲自教我们的，「眾生闻者，应当发愿，愿生彼国」，释迦牟尼佛亲自教我们的方法能不灵验吗？

　　释迦牟尼佛讲法是「对机说法」，对污浊恶世的烦恼眾生，教我们念佛，没有不灵验的。

　　专修念佛

　　那教我们怎麼念佛呢？「专復专」，就是「一心不乱」，从心要专，从行也要专。

　　所谓「从心要专」，就是我们心里边明瞭：只有这尊佛能救我们，专一仰靠这尊佛，没有三心二意，不在弥陀佛之外，另外仰求别的佛，如果另外仰求别的功德，那是不瞭解阿弥陀佛与我们的关係，也不瞭解只有阿弥陀佛一佛发了誓愿救我们，十方诸佛没有发这样的誓愿，能懂得这样的道理，心就专了，一心一意就靠倒阿弥陀佛了。

　　心里边专了，外表自然就专了，就专称「南无阿弥陀佛」名号了，不可能说心里边专了，而做起来三心二意，那样就不是「专復专」了。

　　净土的法门从教理来讲，很简洁、很乾脆，也没什麼深奥的道理，就是你捨得专修念佛，老老实实地念这句名号，阿弥陀佛不会有虚愿，释迦牟尼佛不会有虚语，心里边「专復专」地念佛。

　　比如说，有两个人，每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙，没有时间。第二个人念一万声佛号之外，还有时间，他就去读《地藏经》、《法华经》，再去修别的功德。那麼，这两个人，大家认為那个是比较符合专修的人呢？那一个往生更有把握呢？第一个，只念一万声佛号的人。

　　有人认為：「你也念一万，我也念一万，我念一万之外还念了大乘经典，我比你功德多一点啦，怎麼你能往生，我反而往生不确定？」似乎有点不平衡的样子。

　　第一个人，他符合专修，他之所以没有再念更多的佛号，是因為时间不允许，如果还有时间，他一定会专念阿弥陀佛，说明他的心完全仰靠这尊佛，他就符合专修专念，他就是「一心不乱」的眾生，那念佛就决定往生。

　　第二个人，虽然也念一万声佛号，但是三心二意。你还有时间，你有时间為什麼不专念佛号呢？去念别的佛、别的经、别的咒，说明你三心二意。你的心三心二意，当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了，你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有瞭解，对弥陀的誓愿也不瞭解。

　　很多人念佛，羡慕人家：「我这个老太婆，只会念一句名号，你看人家，又念佛、又朝山、又拜懺，如果我像他那样就更好了。」没有必要啊！如果像他那样，不仅不会更好，反而杂行杂修了。

　　如果懂得专修的道理，内心就会很安定，「我虽然没有资金出去朝山，也没有身体条件去精进苦修，也不识字去读诵其它经典，但是，功德不欠缺，符合一向专修，符合弥陀本愿，符合《阿弥陀经》讲的『一心不乱』，专修专念，万修万人去。」

　　这笔帐要会算，不然，卖了一身的力气，结果落入杂行杂修，往生很困难，就不合算了。

　　正定业的念佛，是弥陀誓愿所选取的，也是十方诸佛所劝导我们的，我们只要有时间，就拿来称念弥陀名号，这是正定业，这是主要的。连正定业都不能贯彻一生，还要抽出时间杂行杂修，那当然就违背了宗旨，往生也就没有把握了。

　　所以，释迦牟尼佛在这一段里边，明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切，都属於随缘杂善。把我们全部的时间，都拿来专念弥陀名号，最好了，你為生活奔忙，没有办法，那是另外一回事，只要有时间、有精力，就来念佛，这就符合「一向专称」，从早到晚，从晚到早，有时间就念「南无阿弥陀佛」名号。

　　慈悲加佑，令心不乱

　　像这样的眾生：

　　临命终时，

　　阿弥陀佛，

　　与诸圣眾，

　　现在其前。

　　这是个保证，是自然必有的利益。平生一向专念的眾生，阿弥陀佛保证来迎，决定不会漏掉，阿弥陀佛不会说「我不来」的，阿弥陀佛讲的话，一定兑现。「临命终时」，还没有死呢，不是死了之后再来。念佛人大命将终的时候，就跟极乐的光景接近了，阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前，就看得见了──其实，平时也在我们周围环绕，但是我们看不见、感觉不到── 临命终时，极乐景象接近了，就看得见了，阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来，「现在其前」，「现」就是显现出来。就像电视一样，本来电波就存在於空中，对準频段，就显现出来了，不是说电视打开，人物才跑到电视里边来，图像早已存在於这个地方。阿弥陀佛就像电波一样，「无量光」，存在於我们周围，我们念佛，到那个时候，自然就显现出来。

　　由於阿弥陀佛显现在面前，念佛人「心不颠倒」，玄奘大师译本说「慈悲加佑，令心不乱」，佛的慈悲加持我们，自然转妄念成正念，转恐怖為安慰，专心念佛，就没有恐怖了，转种种的不安心成為大安心、大满足，所以叫做「是人终时，心不颠倒」，没有任何颠倒，自然正念。

　　往往大家会觉得：「我要念佛，念得心不颠倒，佛才来。」那就把经文的次第搞反了。是佛先来，我们才心不颠倒；不是我们先心不颠倒，佛才来。

　　「哎呀，我不能达到心不颠倒，佛不来怎麼办？」没有那回事！专修念佛之人，临命终时，阿弥陀佛与诸大菩萨，现在其前，已经显现出来了，这时候还没往生呢；「是人终时」，到了命终了，直接说「心不颠倒」，可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

　　经文次第是这样子的：

　　一、平生── 专修念佛。也就是「执持名号，若一日、若七日……一心不乱。」

　　二、临终──佛圣来迎。因為专修念佛，所以佛圣来迎。

　　三、命终──心不颠倒。因為佛圣来迎，所以心不颠倒。

　　关键在平生，只要平生专修念佛，自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因，二、三是果。

　　助念

　　我们有些莲友参加过助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已经死了，他平时没有念过佛，死了之后，听师父、莲友的开示，通过助念，他还身体变得柔软。

　　我看到一则念佛感应的故事，很感人。有个人得了癌症，在死亡前一个月听到别人讲念佛，但是他住在军队的医院里边，不便於听闻佛法，他去世的时候，也不便於在医院里助念，他家里的人就把他拉到殯仪馆冻起来了。莲友就在家里设了一个灵塔，写上他的名字，对著灵位助念。三天之后，从殯仪馆拉出来，身体柔软无比，红光满面──冻了三天，不要冻就硬梆梆的了。你看看这个效果！好像遥控一样。这说明名号本身有不可思议的力量。你说他有什麼功夫呢？临终怎样的不颠倒？怎样的正念？

　　人虽然死了，但神识还是存在著，有人為他助念，神识受到招感，也能听懂，听懂之后，自然往生极乐，身体也随之起了变化。

　　修学方针

　　释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明：称念名号「专復专」是往生的道路，所以叫「佛说阿弥陀经」，其它种种修行，都属於随缘杂善。我们懂得这一点的话，修学的方针就明确了。

　　惠施大利

　　释迦牟尼佛讲完这一段之后，说：

　　舍利弗，我见是利，故说此言。

　　「我亲眼所见，这是利益眾生的大好事，所以讲了这部《阿弥陀经》。」「利」就是佛给我们的利益，佛惠施给我们的真实大利，不是靠我们自己去修行挣来的。

　　诸佛证诚

　　释迦牟尼佛讲完之后，怕我们眾生的疑心太重，一佛所讲，怕我们怀疑，十方诸佛都异口同音，出广长舌相：

　　东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，

　　如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，

　　说诚实言：

　　「汝等眾生，当信是『称讚不可思议功德、一切诸佛所护念经』！」

　　「你们这些眾生，要相信释迦牟尼佛所讲，我等一切诸佛都在护念。」护念谁？护念念佛的人哪！為什麼呢？你称念了弥陀名号，这句名号具有不可思议功德，所以叫「不可思议功德、一切诸佛所护念」。

　　我们念佛的人，得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念，怎麼可能不往生呢？当然决定往生了。

　　善导大师在《观经疏》中说：如果我们念佛，不能往生到西方净土去，那麼，十方诸佛出广长舌就是虚假的（「广长舌」代表说话诚实、没有虚假），如果佛都讲假话欺骗我们，那麼他们的舌头（这句话我初次看，很触目惊心）……善导大师讲：如果罪恶生死凡夫，称念名号不能到净土去，十方诸佛所证诚的舌头，一伸出来，永不回还，自然坏烂。就不能再缩回去了，坏掉了，烂掉了，為什麼呢？佛都讲假话骗我们，哪裡有资格叫「广长舌相」？哪能称為「真语者、实语者」呢？「自然坏烂」。

　　当然这是不可能的事情。所以，我们必然依照十方诸佛的证诚，可以到佛的净土去。

　　可是，我们往往口上虽然称念佛的名号，心里边却觉得往生不定，还要再去杂行杂修。这不仅是怀疑释迦牟尼佛一佛所讲，也是怀疑十方诸佛的证诚，也是怀疑阿弥陀佛的本愿。一个佛弟子，怀疑佛的誓愿，怀疑十方诸佛，这个罪过很大了。说得再严重一点，等於说你拿一把刀，把十方诸佛的舌头割断了！十方诸佛说「能往生」，你自己说「不能往生」，等於把十方诸佛的舌头割断了，割断法脉了，谤佛谤法了，这个不是讲话吓唬大家。

　　我们凡夫眾生的疑心确实特别重，一佛所说，恐怕我们不能相信，所以，十方诸佛都来劝导。

　　整部《阿弥陀经》，宗旨非常明朗，让我们走入专修专念「南无阿弥陀佛」。所以底下就说六方诸佛出广长舌相。

　　欢喜信受

　　这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了，舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等，

　　闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

　　听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典，大家都很欢喜，「欢喜信受」，相信了念佛决定往生，「受」就是接受，接受阿弥陀佛六字名号的功德，接受念佛这个殊胜的教法，接受弥陀的救度，那当然就是念佛了。「作礼而去」，顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法，走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。「而去」，不是去向六道轮迴，而是去向西方净土；不是去向杂行杂修，而是去向专修专念。