修持法门，有二种不同。

　　印光大师把一代佛教说成两种不同的法门，这一看，就是我们净土的传承。龙树菩萨分成「难行道、易行道」；曇鸞祖师解释為「自力门、他力门」；道绰禪师判定為「圣道门、净土门」；善导大师在净土门之内，细判為「要门、弘愿门」。如果不细判，净土门就是指弘愿、他力、易行道。

　　净土门，大致而言，都是他力法门。他力法门当中，「要门」带有自力，「弘愿门」不带自力。

　　通途法门与特别法门

　　印光大师说有两种法门，语言上有所差别，意义上完全一致，那两种？

　　一、若仗自力，修戒定慧，以迄断惑证真、了生脱死者，

　　名為「通途法门」。

　　二、若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力、往生西方者，

　　名為「特别法门」。

　　从名目来讲，有两种：一个是通途法门，一个是特别法门。「通」就是普通，大家都这样；「特别法门」就跟大家所普遍认同的不一样，所以叫「特别」。

　　通途法门仗自力，特别法门仗佛力，这跟曇鸞祖师讲的一样。仗自力修戒定慧，三学、六度……修戒定慧到什麼程度才能了生死呢？「断惑证真」。不是光有修戒定慧的名称，是要达到断惑证真，所有的烦恼惑业了无餘存，证得真如自性，现生亲证，入圣位，这样才可以了生脱死。如果虽修戒定慧，还有一丝一毫的烦惑没有断，决定不能了生脱死。就好像一粒沙子，纵然再轻，投入水中，直沉海底。所以，自力了生死难，太难！这个叫做通途法门。

　　如果你说：「不修戒定慧，不断烦恼，怎麼能往生？」那就根本不瞭解什麼是净土法门，你是在修学通途法门，也就是圣道法门。你能够自力断惑证真，用不著净土法门了，不须為你开特别法门了。

　　特别法门之所以特别，就是為那些靠自力修戒定慧，不能断惑证真、了生脱死的人所特别慈悲，开的方便法门，也是究竟真实的法门，所以才叫特别法门。

　　我们在理论上要分清楚，不然，就会把圣道修行的观念带入净土门，这样就会混淆，就会误了往生大事。

　　特别法门就很简单，「真信切愿，持佛名号」，念佛是信愿行具足。

　　印光大师是经常在一起讲的，经常讲「信愿念佛」，善导大师呢，讲「一向专称弥陀佛名」，似乎不怎麼提「信愿」，而印光大师特别强调信愿，《文钞》里边处处讲到。是不是有不同呢？不是，完全一样。善导大师的思想自唐朝末年在中国失传以后，人们对於念佛有了不同的见解，尤其是后来，禪宗的思想渗入净土门。善导大师的系统著作虽然失传，但是其简便易行的修习方法还是保留下来，但是，各宗的人，对念佛给予不同的解释。比如，禪宗的念佛是参话头，看「念佛的是谁」，也有人念佛是為了求开悟、念佛是為了伏烦恼、念佛是為了修清净心，这些想法，已经背离了净土宗的宗旨。

　　净土宗的宗旨就是「信愿求生」。「信」就是信：称念名号必定往生，「愿」就是愿生极乐净土，「行」就是称念弥陀名号。

　　因為在印光大师的时代，有的人鼓励念佛求开悟，因此他老人家特别慈悲说：「要信愿念佛！」念佛不是求开悟的，是唯一求往生的。蕅益大师在《弥陀要解》里也讲，如果念佛不注重信愿，即使「风吹不入，雨打不湿」也不能往生，这句话的意思，不是说名号没有作用，是劝导大家要有信愿，不能作為一种修开悟、求清净心、求人天福报的手段，不是这样子的。所以，在这样的时代背景下，印光大师特别强调信愿。

　　善导大师所讲的念佛是「望佛本愿，一向专称」，是在净土门之内，已经信受本愿、愿意往生的人，他的行法，简洁归纳為「一向专称」。

　　这就很明瞭了：两位祖师的思想一致。「真信切愿，持佛名号」，这是我们净土宗专修之行。没有提到别的，就讲一条。

　　「真信切愿，持佛名号」，是不是自己的力量呢？不是。「以期仗佛慈力」，「信」也是信佛的慈力救度，「愿」也是愿佛的慈力救度，称念名号也是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的救度，所以叫做「以期」，「期」就是希望，心中的目标；「仗」就是仰仗，善导大师讲：「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力為增上缘。」文辞不同，意义一致。

　　我们念佛，之所以可以往生西方极乐世界，不断烦恼、得证涅槃 ── 戒定慧三学，一学不能成就，完完全全是一个罪恶凡夫，為什麼念佛能到西方呢？「当知本誓，重愿不虚，眾生称念，定得往生。」是阿弥陀佛的大誓慈力，所以说「仗佛慈力，往生西方」，这个叫做特别法门。

　　我在想，印光大师一生，不喜欢自己创造新名词，他总是依据古德、前人讲的话，他这里讲「通途法门」、「特别法门」，前人没这样说。这有什麼样的时代意义呢？是因為当时的行人，虽然称念名号，虽然讲念佛，但是把净土法门的特质埋没掉了，用一般的圣道修行的观念，解释净土念佛，所以印光大师才说「通途法门」、「特别法门」，是让我们清楚地明瞭：净土法门和一般法门不一样。这是印光大师的慈悲，鉴察当时眾生的根机。

　　现在还有人不相信，说：「净土法门有什麼特别呀？」他还是用圣道门来解释，那就不瞭解净土法门的特点。

　　如果从法脉传承来说，「特别法门」一词也是有来歷的，就来自於善导大师《观经疏》「别意之弘愿」── 有特别之意的阿弥陀佛的本愿。

　　仗自力与仗佛力

　　仗自力者，名通途法门；

　　仗佛力者，名特别法门。

　　《印光大师文钞》里边，讲通途法门、特别法门之处特别多。很简捷地说明：通途法门仗自力，特别法门之所以特别，在於仗佛力。

　　由兹，拈去自力，注重佛力，

　　冀娑婆具足惑业之含识，

　　现生同赴莲池。

　　印光大师的思想非常明确：由这样法门的判别，我们应该劝导眾生捨掉自力，不要执而不捨。

　　心中有自力的观念，就像水杯中装满水，决定甘露装不进来，即使装进来，也杂有你原来的成分。所以，有自力观念的人，他看净土门，怎麼看都是自力，就像戴了有色眼镜，怎麼看都是那个顏色。

　　纯粹的净土门，「拈去自力」，全靠佛力。半自力、半佛力就不纯粹了，净土法门是仗佛力。纯粹仗佛力，就是纯粹净土门。

　　有人误解说：「仗佛力……要不要我念佛啊？」当然要。

　　「念佛不是自力吗？」

　　这是一个观念。如果你这样认為，也无妨，只要你肯念。

　　但是经典、歷代祖师告诉我们：念佛是乘佛愿力。你不念佛的名号，你念别的，能不能到净土？肯定不可以。

　　就好像坐船过海一样，坐船是全靠船力吧？如果说靠自力的话，自己游泳叫靠自力；那麼，是全靠船力，还是半靠船力？当然是全靠船力，如果需要帮助划船，那是半靠船力、半靠自力。有人讲了：「那不对，全靠船力的话，那不坐船也可以过海呀！全部靠船吗！」这个人自己觉得很聪明，听的人觉得莫名其妙。

　　你坐上船，才能全靠船力，你不坐船，怎麼能靠上船的力量呢？念佛才是全靠佛力，不念佛怎麼靠佛力呀？阿弥陀佛把六字名号给你，就是让你称念，决定往生。

　　当然，如果脑子转不过弯，你认為是你的自力，也无妨，只要你肯念，肯定往生。

　　印光大师在这里对我们说：「拈去自力，注重佛力。」我们学净土门，这个就是我们的方向，回转自力，趋向佛力，重点在这里。

　　我们听闻经教，不是形成一个傲慢心，说：「我有力量修行，所以我能往生。我是贤善。」── 不是这样！要通过经教这面镜子，照见自己是罪恶生死凡夫，没有力量出离生死，如果能感受到这一点，自力即是无力。自力那有力量啊？自力能够了生脱死，才叫有力，不能了生脱死，就是没有力。

　　佛的力量在哪裡？在一句名号当中。我们就专称名号、专仰佛力。我们曾经讲到了，有人虽然念佛，心中作為禪定的功夫，作為断烦恼、修善的一种方法，虽然念佛，落在定散二善当中。

　　善导大师的念佛呢？「一切善恶凡夫，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力為增上缘。」口口声声念佛，不认為是自力，一天念十万句，也不是自力。

　　不是说「念得少就是他力，念得多就是自力。」── 不是的！他力念佛，每一声都是他力，一天十万声，也是他力。自力念佛，你念一声，还是自力。

　　善导大师念佛，冬天念得浑身出汗，道绰大师每天念七万声，慧净法师每天也有几万声，但是，都不认為是自己的力量，而是完全仰靠佛力。

　　所以，「念佛念佛」，重点是在「佛」那个地方，不在「念」这个地方。是佛能让我们往生，我们念的是佛，而不要注重「这样念？那样念？」是阿弥陀佛的誓愿、名号让我们往生的。

　　就像吃饭能饱一样，是饭本身有营养，能让我们饱，你不要在吃的动作上做文章，「这样嚼、那样吞，才能够饱？」那就错了，你自然吃饭，就自然饱。你牙痛，左边牙痛，就右边嚼，右边牙痛，就左边嚼，两边都痛，就吃稀饭，也行。根据你的特点。

　　念佛也一样，并没有规定要怎样念，根据你的时间忙閒，你烦恼心重，就烦恼心念佛，你心里比较清净，就清净心念佛。你只要念佛，就能往生。是佛的本愿名号不虚。

　　就像吃饭一样，如果规定三十二颗牙必须齐全，吃了才能饱，那老年人牙缺了怎麼办？缺了就用缺了的牙吃，也能饱。

　　我们念佛，音声不準，也没关係。所以叫「一向专称」，根本不谈你的心怎麼样，心清净啊，不清净啊，有杂念啊，无杂念啦……只要从早到晚、从晚到早，有空就念，只要张口发声，以名号不可思议之力，决定往生净土，这个叫佛力，名号本身就是佛力。

　　「冀娑婆具足惑业之含识」，这个法门就有这样的希望，弘扬这个法门，就有这样的心。「冀」就是希望，娑婆世界个个都是具足烦恼惑业，「含识」就是有情，烦恼眾生。

　　「现生同赴莲池」，今生今世，统统可以往生到西方极乐净土。

　　你靠别的法门，能做到这样吗？要你达到「功夫成片」，要你每天诵几卷经才能往生？那大家都能做到吗？有人或许还能做到，但是，一万个里边，难得一两个，绝大多数做不到。

　　念佛是阿弥陀佛的名号「本愿不虚，称念必生」。

　　甘於平淡

　　净土法门，其大无外，全事即理，全修即性。

　　行极平常，益极殊胜。

　　良由「以果地觉，為因地心」，

　　故得「因该果海，果彻因源」。

　　於一代时教中，独為特别法门，

　　其修因证果，不得以通途教义相绳。

　　念念之间，没有离开自己的真如本性，学别的法门，就没有这个利益了。这还是佛力。比如说，你不念「南无阿弥陀佛」，你念别的经咒，就没有这个功能了，就不能达到「全事即理，全修即性」了。

　　善导大师讲：「当知本誓，重愿不虚，眾生称念，必得往生。」这即是「全事即理，全修即性」。

　　圣道门讲「理体真如本性」，净土门不从这个角度讲，讲六字名号。

　　「行极平常，益极殊胜」，行法极為简单，很平常，任何老太婆，年纪再大，发音再不準，也可以念；任何小孩，也可以念；任何愚痴的人，你教他念，也可以念；再不识字的人，也可以念，所以叫「行极平常」，「平」是平淡，「常」就是永远这样子。我们学净土法门的人，心要甘於平淡，不要好求玄妙，我们念佛就很简单，就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

　　如果有人觉得说：「这个有啥稀奇呀？我要见一点光、见一点花啦，我要念得有一点味道啦……」你就已经在别寻玄巧，不甘平淡。

　　这个法门很平常，平平淡淡才是真，就是这样平平淡淡念佛，能往生，平平淡淡当中，有不平淡，这是佛力不可思议。

　　不可在名号之外，别求感应，别求开悟，别求种种境界，那个叫不老实。

　　烦恼心来了，也是念佛；清净心现起，也是念佛；愿生心涌现，也是念佛；愿生心懈怠，也是念佛；欢喜心踊跃，也是念佛；没有欢喜心，还是念佛。始终贯彻一向专称，就是平常。「行极平常」，极為平常，净土法门一定要还归平常。没有稀奇！

　　利益超胜

　　但是利益呢？「益极殊胜」，利益特别超胜，我们任何人口称「南无阿弥陀佛」，也不懂得很多教理，也没有达到什麼样的功夫，也没有感动得痛哭流涕的体验，就是口称名号，甚至心里边还有很多疑惑，还有很多事情耽误，但是，随忙随閒念佛，可以往生净土。这个利益，其它一切法门所没有，除了净土经典，其它一切经典都没有讲到。

　　為什麼这样？「以果地觉，為因地心」。「果地觉」，果地的觉悟，法藏菩萨成為阿弥陀佛，成佛了，佛的果地的觉悟，就是六字名号，是佛修好的现成的佛果。「為因地心」，「因地」就是我们现在，在凡夫的位置上念佛求生净土。六字名号為「果地觉」，作為我们现在凡夫的愿生之心。六字名号无上的功德，来到我们凡夫的心中。

　　凡夫没有功德，也有了功德；不会修行，也有修行；没有信愿行，也有了信愿行；没有戒定慧，也有了戒定慧；没有六度，也有了六度。為什麼？「果地觉」呀！连普贤、文殊、观音、势至尚且不及，所以，这六字名号殊胜无比。

　　我们自己所修的那些小善根、有為有漏的随缘杂善，能够和「果地觉」相比吗？所以，净土法门其大无外，连普贤、文殊、观音、势至、弥勒都要称念六字名号啊！那我们呢？当然要专修专念六字名号，称念「南无阿弥陀佛」，无上果觉，成為今日因心。

　　故得「因该果海，果彻因源」，「因」就是我们现在凡夫的心，「该」是该罗、包括，「果海」，阿弥陀佛果地的觉悟像大海一样，广大无边；但是我们现在因地的心，口称一句，「全修即性，全事即理」，「因该果海」，我们现在因地，因為弥陀果地大海一般深广的功德缩到六字名号中，来到我们的心中，口中称念，这个因地，就包含了果地一切的功德，叫「因该果海」，因地包罗了果上的一切功德。

　　「果彻因源」，「彻」，贯彻、遍及，「源」是源头，阿弥陀佛果地的觉悟，能够贯彻到我们心中，这叫做「因果不离」、「因果不二」、「因果相即」，因即是果，在现在凡夫地，口称一句佛号，就得佛的无上正等正觉。

　　蕅益大师在《弥陀要解》里讲：「释迦本师於此五浊恶世，所得无上阿耨多罗三藐三菩提（就是这句名号），今以此果觉，全体授予浊恶眾生。」令我们浊恶凡夫声声称名，同得无上正等正觉。这个叫「以果地觉，為因地心」。

　　印光大师也讲：「莫讶一声超十地，当知六字括三乘。」你不要眼睛都睁大了、舌头都伸出来了，「这六个字，念一声怎麼能超过十地菩萨呢？」当然超过啊！这六字是阿弥陀佛果地觉悟啊，当然超过十地了，是弥陀无上果觉。所以，六字名号，超过声闻、缘觉、菩萨乘，直至佛果，「不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤」。

　　我们平时对这些名词应该有所瞭解，「全事即理，全修即性」、「以果地觉，為因地心」、「因该果海，果彻因源」，都是指这个法门的高超。

　　口称名号暗合道妙

　　但是，并不是说一定要懂得这些道理才可以往生，你不懂得也没关係，「行极平常」，你只要口称「南无阿弥陀佛」。「师父，你刚才讲一大堆，我都没听懂。」没关係！你只要口称名号，决定往生，跟佛一样。「暗合道妙，潜通佛智」，暗暗地跟佛道吻合了，不知不觉之间，就跟佛的智慧相通了。