这支香又要和大家讲几句话，希望大家静心地注意听。

　　说来说去，念佛法门总是要对治烦恼，一心念佛；一心念佛，对治烦恼。只有这样才能往生。

　　不管什么烦恼来，总是尽量地念阿弥陀佛，用一声佛号系心。这样，任何烦恼都会慢慢地消逝。

　　经上说，其它的三昧，只能对治一种烦恼。对治贪的，不能对治慎。对治慎的不能对治贪。唯有念佛三昧，能对治一切烦恼，一切罪障。

　　假使能把佛号念的纯熟，念得好像铜墙铁壁一样，便不会被任何烦恼所破，而能破尽一切烦恼。能破一切烦恼，不被一切烦恼所破，就好比金刚一样了。所以念佛三昧，以叫做金刚三昧。它的功用，和般若的功用相同，所以又叫做般若波罗蜜。

　　因此，各位有烦恼的时候，尽管一心念佛，不管什么烦恼，都会被消灭的，所谓“佛号入于乱心，乱心不得不佛。”这个方法最方便，就是老太太也会，小孩子了也会，这要比金刚三昧，般若波罗蜜，方便得多了。

　　不过烦恼来时，要至诚恳切念佛才行。如果念佛不诚不切，不但破不了烦恼，势将被烦恼所转。

　　至诚念佛时，人家骂，我听不到，心空空的；人家给不好样子看，我看不见，心空空中楼的。所谓装聋装瞎。（其实并不是“装”，而是真的见如不见，闻如不闻。）

　　虽然心空空的，但是一句阿弥陀佛始终不离心。心空空的叫空心，佛不离心叫不空法。空乎心，可以转凡情；不空法，可以成“境智”。则我见生，但空法，则三宝来灭。有人说：“我不需要念西方阿弥陀佛，我的心就是佛。”这种说法是错误的，这就是空法不空心，完全颠倒执着。

　　你说：“不念佛，心就是佛。”那么我也可以说：“你不念饿鬼，心就是饿鬼；不念畜生，心就是畜生。”这种说法是拨无因果的，是不承认因果律的存在的。他不知道心净则佛土净。心若念恶，则地狱饿鬼畜生相现；心若念善，则人天相现。所以心若念佛，自然佛土现。如果说：“不念佛，心就是佛。不念地狱，心就是地狱，乃至不念人天，心就是人天。”那么法界缘起，势被破尽，三世因果都归断灭。

　　由此可见，心要是不空，就增长我见；要是片面地空法，轻者会落入无记，重者就堕入断灭。彻底说起来，空法的人，也是“我见”作崇；若是不起我见，必不见于空，也不见于不空。

　　因此，念佛人的心，要和太虚空一样，或者说是和一面镜子一样。你骂你打，镜子都能照出来。你走了以后，镜子里一点影相不留，还是清清净净的。这叫作大圆镜智。

　　你不要认为人家骂，你听不到，人家作脸色你看不见，就是傻瓜。要知道，那正是智慧者呀。如果人家骂，你也相对骂，人家作脸色，你也摆样子，那叫识心造业。这样，你会被业所系，受苦无穷。你把苦因当作适意，岂不是傻瓜吗？

　　所以念佛人的心，要和太虚一样，什么都能包容，什么都不能污染它。这就是“心包太虚，量周沙界。”的佛心。念佛人的心，要以这种境界为标的。

　　大家看到太虚空吗？劫末的时候，大火烧到初禅天，太虚空虽然容纳了这样大的火，却一点没被烧着，大水淹到二禅天，太虚空容纳了这样大的水，但一丝没被湿着。大风吹垮了须弥山，一直吹坏到三禅天，太虚空容纳了这样大的风，却丝毫没被吹动摇。要是念佛人也念到这种地步，若来容苦，乐来容乐，如意不如意来都能容纳，却不被其所动，这就是和太虚空一样了。象这种境界，老祖师有一句话，就是“把一句佛号，念到风吹不透，雨打不湿。”

　　这种境界太高了，这是所谓“用大圆镜智导发境智”，不是凡夫一时能办到的，不过凡夫也可从浅近处修学。怎么修学呢？就是不看外境，不听外境，不为外境所转，装聋装瞎，一心念阿弥陀佛就对了。

　　为什么说这种境界太高了呢？因为念“阿弥陀佛”是“境”，也名为“法”，我们能念佛的“念”，叫做“智”，也叫作“心”。就心和法来说，便是“心外无法，法外无心。”这种道理，因为今天时间不多，暂且不谈。我们今天谈谈境和智。

　　我们能念佛的那一念，叫做智，所念的阿弥陀佛，称之为境。佛本是无，心念故有；心本是无，佛起才有。所以我们的念佛“心” ，是阿弥陀佛佛号所起的，如果“佛”不起心，那么，这心必是杀盗YIN等恶缘所起，那就不叫佛心了。

　　同时“佛”也不是独立的，是因为心念才有的。要是心不念佛，外面的境，必现其他各种业道。所以“心不孤起，佛缘起心；佛不孤起，心缘起佛。”我们是以自己的“佛心”念自己的“心佛”，因此，欲求往生，就绝对没有不往生的道理。

　　心念佛，称作为智境，佛起心称作为境智。可是当我们用智去照境的时候，也正是境起智的时候，也就是说，当我们念阿弥陀佛的时候，也正是阿弥陀佛起我们这一念的时候。

　　阿弥陀佛起我们的这一念，叫做“境智”。我们至诚恳切念佛，必能引发境智。如果引发境智，那便是阿弥陀佛和我的念佛心，起相应了。相感则通，佛和我心相应，才能往生净土。

　　怎样才是阿弥陀佛和我相应呢？当阿弥陀佛和我相应的时候，就可以看见阿弥陀佛了，可以现前见佛，也可以定中见佛，或梦中见佛，或临终时见佛，或命终以后生到西方见佛，这都叫作修成功了念佛三昧。

　　因此，我们要修成念佛三昧，也就是要求启发这种境智。十方世界的众生，可以用四种智导发这种境智。

　　第一辈的众生，就象我们前面所说的，心包太虚，量周沙界，用这个心，念阿弥陀佛，求生净土（如文殊、龙树等）。这辈众往生西方极乐世界，定生常寂光土。随其大悲心愿，也可生到实报庄严土。他们是以大圆镜智，导发境智，所以说太高了，不是凡夫所能办到的。

　　第二辈众生，在十方世界的国土中，以平等性智，导发境智往生西方。他们生到西方，生在实报庄严土，也可分证寂光土。（无时间解说，只可从略）

　　第三辈众生，于十方世界的国土中，以妙观察智导发境智，往生西方。他们到了西方生在方便圣居土。（也从略）

　　第四辈众生，就是我们大家了。一切愚痴凡夫，甚至五逆十恶，只要真心念佛，至诚恳切，都可往生到凡圣同居土。我们是怎样导发境智的呢？我们是以成所作智导发境智，往生西方。

　　什么是成所作智呢？就是眼耳鼻舌身五根，仅仅成其所作的功德，不掺杂别心和邪念。

　　例如，眼见色，只分清楚红的黄的，没有僧爱二心；虽分别色而不起憎爱二心，叫作“分别一切法，不作分别想。”这样，眼识便转名为成所作智。所以念佛人，就得装瞎，见一切色不生憎爱二心。耳鼻舌身，也如此。所以眼耳鼻舌身，遇境不起僧爱二心，就转识心而为成所作智了。这种成所作智，虽然是凡夫所修习的，但是它的功德与大圆镜智是相同的。

　　这是我们念佛用功的要紧处，大家应特别注意。在这七天中一定要五根清净，用成所作智导发境智，定可往生。

　　用成所作智导发境智，说起来似乎很深，但是作起来却很容易。眼睛不乱看嘛；耳朵不乱听，只听佛号嘛；鼻子不乱嗅，只闻旃檀香嘛；嘴巴不乱说话，只念佛号嘛；身子不乱其他触念嘛。这还办不到吗？

　　这样念去，叫做“一念清净一念佛，念念清净念念佛”不要说七天如此临终定得往生，就是一天如此，也得往生。不要说一天如此，定得往生，甚至十念如此与也得往生。《阿弥陀佛经》不是告诉我们，若一日乃至七日一心不乱，即得往生吗？

　　不过，所谓一念，是指临命终时，最后一念而言，不是我们现在这一念。因为临命终时最后那一念，再没有后念了，所以能往生；假使还有后念，便要随着后念走了。所以我们现在纵然念出清净的一念，可是下面又起后念，后念一起，便又随着后念走了，所以不得往生。

　　由此可知，成所作智导发境智，就是要守护五根，不使它落入五欲。只有和五欲不发生关系，才能导发境智，导发境智便可蒙佛加被，往生极乐。如果五根起了五欲，那只有留在裟婆受苦了；要是五根不落入五欲，那便转识成智了。我们念佛到这种地步，往生西方极乐，就没问题了，便可生到凡圣同居士中去了。

　　初果以前的圣人，和我们一样都生在凡圣同居士。二果圣人也生到凡圣同居土，就是三果圣人，功德力小的，也是生到凡圣同居土，功德力高的，才可生到方便圣居土了。可是我们虽然生到凡圣同居土，也可参与常寂光土。为什么呢？经中不是说么，与诸上善人俱会一处嘛。这是因为你装聋装瞎的时候，正和大圆镜智的空心，有一分相似的地方呀。

　　因此，不要认为装聋装瞎是傻瓜，那正是“大智若愚”，是大智慧者呢。既然装聋装瞎和大圆镜有一分相似，其余的平等性智，妙观察智就不用说了。

　　希望大家，把五根收摄起来，不要它落入五欲。一心念佛，以成所作智，导发境智。这样用功念去，一定可把一句佛号念到“风吹不透，雨打不湿”。若是念不到这一地步，那只怪你没有诚愿，自己讨闲岔，不能怪别人。

　　现在大家用功念佛。