达真堪布:《六波罗蜜多》讲记 六度之六:般若波罗蜜多


2014/9/3    热度:276   

达真堪布:《六波罗蜜多》讲记 六度之六:般若波罗蜜多

 

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天我们要学习的内容是智慧般若波罗蜜多,智慧般若波罗蜜多是在修行的过程中最主要、最根本的修法。我们现在发心发愿学佛修行,学佛修行也是一场战争。魔王波旬以及他的眷属,才是我们最大的敌人。所有的不幸、痛苦与烦恼都是他们给我们制作的,都是他们给我们带来的。我们现在要解脱痛苦,摆脱烦恼,就要和他们作战。

  六道轮回,让我们非常痛苦,让我们有很多烦恼。是谁在伤害我们?是谁在作怪?我们会找很多原因,也会找很多理由,但别的都不是真正的原因和理由。真正的敌人就是魔王波旬和他的眷属,就是我们的我执,就是贪嗔痴慢疑等这些烦恼。这些敌人很难降伏,很难战胜。他们到底在哪里呢?他们就在我们的身上,隐藏得非常深,非常厉害,很多时候我们根本没有发现,根本不知道他们在我们身上。

  很多众生,尤其是这些凡夫,根本没有找到痛苦、烦恼真正的根源,根本没有找到真正的敌人。家里没有钱,婚姻不顺利,孩子不听话等等,这些都不是真正的原因。有我执,就有贪嗔痴慢疑这些烦恼、痛苦,然后就有六道轮回!这是根!

  我们为什么在六道里轮回?就是因为有业力,被业力牵引着。我们造业了,就要轮回。在我们的相续中,在阿赖耶识中有很多善业和恶业,就像种子似的。有时候,善业成熟了,就投生三善道,感受人天的苦乐;有时候,恶业成熟了,就堕落恶趣,感受恶道的痛苦。我们就是这样在六道里轮回的。

  六道轮回的因就是善业恶业。业是怎么来的?就是因为有烦恼。烦恼是怎么产生的?是从我执里产生的。有我执就有烦恼,有我执就有我所执,然后贪着我和我所执,贪着我和我的家,贪着我和我的父母,贪着我和我的儿女,贪着我和我的亲朋好友等等,于是贪心就起来了。有我就有我和他的分别,我和他是相互对比而建立的,然后就肯定有对我不好,对我的亲朋好友不好的分别、执着,然后就开始起嗔恨心。

  执著于他,这本身就是一种嗔恨。然后再加上有对我不好的想法,有冲突、矛盾的时候,就更加嗔恨他人了,然后嫉妒心也慢慢起来了。在诸法的事实真相里面,没有我和他的分别,诸法的实相是平等的,无分别的。但是你没有明白,然后去分别、执著了,这本身就是一种愚痴。这样,贪嗔痴三毒俱全了,然后慢慢其它的烦恼也都有了。我执就是烦恼的根。有我执就生烦恼,有烦恼就造业,顺着这些业,然后就要六道轮回。

  我们现在要摆脱轮回,就要去掉这些业。要去掉这些业,就要去掉烦恼。要去掉烦恼,就要去掉我、我执。我们现在先要解决这个根本问题,就是先要除掉魔王波旬。他是根,他是里面的国王。把他解决了,他的那些眷属自然就散了,消失了,没有了。

  我们要对治最强大的敌人——我执与烦恼。我们现在要和他们决战、斗争,靠什么呢?就要靠这些智慧。小乘里讲的不净观、慈观,呼气、吸气观,还有大乘里讲的慈悲喜舍,这都不是对治我执的真正方法,都不是我执的真正对手。

  如果想从根本上解决,首先要断除我执。我执真正的对手是无我的智慧。其它的慈悲喜舍,都不是他真正的对手,因为不和他直接发生冲突。直接和他发生冲突、矛盾的就是无我的智慧,所以说无我的智慧非常重要。

  我们这几天讲六波罗蜜多,其中的智慧度是最最重要的。其它的那些,都是为了成就智慧波罗蜜多。

  昨天讲了,六波罗蜜多之间是因果关系,前几个修法都是智慧波罗蜜多的因,是智慧波罗蜜多前提的一些修法与条件。现在很多人都学般若、修空性;但是,如果没有基础,这些是修不成的。基础就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定这几个。这些若是没有学好、没有修好,无法能够生起无我和空性的智慧。没有因哪有果呢?

  我经常强调,修法是有次第的,一定要按次第修行,这样才能成就。如果不按次第,只修无我的境界,只学空性的智慧,就是好高骛远,就相当于一步登天。若是真心想成就,一步步按次第来。先把布施、持戒、忍辱、精进、静虑(禅定)学好修好,到时候自然就会证悟,会明心见性,否则不可能成就。

  现在很多人都在学修般若空性、无我的智慧,但是始终没有什么成就。因为什么呢?没有别的原因,就是没有按次第修。智慧有世间的智慧,也有出世间的智慧;但这里主要讲的是出世间的智慧,就是无我和空性的智慧。小乘里主要讲无我,大乘里主要讲空性。

  小乘里为什么强调无我呢?这还要从障碍说起。障碍有两种:一个是所知障,一个是烦恼障。所知障主要障碍见性成佛,烦恼障主要障碍脱离六道。小乘行者主要追求的是脱离六道轮回,他们首先要解决的问题,就是断除烦恼。断除烦恼就要破除我执,我执是烦恼的根,没有我执就没有烦恼,没有烦恼就不造业,不造业轮回就结束了。

  我执有人我执和法我执两个,无我也是有人无我和法无我两个。他们先要破除的就是人我执,要破除人我执,首先要寻找自我、人我。现在我们执着的、认为的自我、人我到底在哪里呢?在身体内还是在身体外?根本没有观察过我到底是怎么回事,也不知道我到底在哪里,这叫迷。

  我们以前非常迷茫,现在遇到佛法了,应该搞清楚,到底有没有自我、人我,它们到底是怎么回事?到底存不存在?若是不存在的话,那我们执着于我,不是妄想吗?若是存在的话,应该在什么地方?在身体内还是在身体外?身体外肯定没有我。因为我们从来没有想过在外面有个我。也就是说,外面的任何物体,都没有被我们执着为自我。

  我们一直认为我是在自己的身体内,没有想过在外面,也没有这样执着过。我们的整个身体是身和心组成的,身是肉身,心是灵魂,只有这两个部分。那到底哪个是自我呢?是肉身还是灵魂?还是两个都是?如果两个都是,那是不合理的。因为我们所认为的这个我是独有的,就是一个。

  你看,我们执着我,想我的时候,就是想一个,没有想两个,也没有执着两个。肉身和灵魂不是一体的,肉体是有形的,灵魂是无形的,这两个不能是一个,而是两种性质的东西,是两种缘法。

  一直以来所想的、执着的这个自我就是这个肉体,现在我们选择这个为自我,说这是我吧!

  肉体也不是一个性质的,不是一个独有的物质;它是地、水、火、风四大结合的体。

  地就是我们这些肉、骨骼,包括这些内脏。地是坚硬的性,若是没有这个地大,没有这个骨骼,我们的身体就支不起来,就是一堆肉——所以这里有地大的成分。

  还有水大。水大指的是身上的血液,还有身上其它的水分。整个水分占肉体百分之七十左右。若是没有这些水,身体就像干枯的树干一样,不能运动。

  还有火大,火大就是体温。如果没有体温,身体就像一块冰一样。

  然后是风大,风大就是这些气。若是没有气,这个灵魂就不能在这里存住,身体也不能运动,什么都不能做。

  所以,我们的肉身是四大结合的体,有四种成分。每一大的性质都不同:地大是坚固性的,水大是湿性的,火大是有温度的,风大是运动的。它们是具有不同性质的四种物质,也不能成为一体。

  我们不能说这四者都是自我。因为我们所想、所执着的这个自我,认为是独有的一个,不是四个,我们从来没有这样执着过四个,我们只能选择其中的一个。

  但是其中的一个也不能成立。为什么呢?地大也是由很多微尘组合的。这样再分再分,就都没有了,地大也没有了。这样再分再分,都不存在了。通过逻辑、推理一分析,找不到他的实体与真体,所以这叫体空,也叫性空。

  刚才我们选择的是肉身。肉身肯定不是自我,那我们现在可以选择心,选择灵魂。我们把灵魂、心当成是是自我。但是我们的灵魂、心,也可以分为六识:眼、耳、鼻、舌、身、意。眼识是看的,耳识是听的,鼻识是闻的,舌识是尝的,身识是感觉到的,意识是想到的。我们的心、灵魂,也可以分成这样六个不同的部分。

  不能都成为自我,我们现在只能选择其中的一个——第六识,就是意识是我。意识也是由很多刹那心组成的,意识也分前一个刹那心,后一个刹那心。这样一分,也找不到一个实有、真有的意识;这么一分,也找不到这个实有、真有的一个我,也没有真有、实有的一个缘法。我与自我,通过观察也没有找到,通过分析也没有找到。以此类推,一切法都是这样,都是空的。通过逻辑观察,没有找到这个人我。那我的存在,就没有依据了。你现在要放弃这种观念,你要承认没有我,没有人我。不承认不行啊!

  用这样的智慧进行观察,找不到实有、真有的我。因为让你在身外找,你也找不到;让你在身内找,你也没有找到。如果你再不承认,那你就是不讲理的人。如果你是个讲理的人,你就应该承认,就应该放弃这种观念,应该从内心里承认我、自我、人我的不存在。

  如果你从内心里有这样的见解,你就没有我和他的分别了。没有我自然就没有他了;然后贪、嗔、痴就没有了,这是一切烦恼的根。贪、嗔、痴三毒没有了,其它的烦恼也没有了。没有烦恼就不造业了,不造业就脱离轮回了。这就是无我的智慧!这样一观察,诸法都一样,都不存在,都找不到它的实有、真有。自我以及所有的缘法都空了,都是如虚空般的,没有实体,没有真体,都没有了。

  但是这个没有,这个空,是究竟的吗?还不是。刚才你看,“有”不存在了,然后这个“没有”也不存在。“有”和“没有”也是互相对照而建立的,没有“有”,也就没有这个“没有”。对着这个“有”建立这个“没有”。然后“有”没有了,这个“没有”也没有了。“有”是第一个边,“没有”是第二个边,然后“有‘没有’”是第三个边,“没有‘有’”是第四个边。都不存在,这叫什么?这叫远离四边,也可以说远离八边戏论的大空性。这种境界,在心经里讲,就是“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”都一样——“受想行识,亦复如是。”不光是受想行识,一切法都是“亦复如是”。

  刚才讲,“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”一切法都是一样!这叫大空性,比那个无我境界还高一些。刚才小乘里讲的无我,也是一种空性,但它是一个小范围的,也可以说是一小部分,不全面;而现在这个大空性是全面的。就是万事万物、山河大地,不管是轮回还是涅槃,所有的法都是。轮回也是,生死也是。生死即是空,空即是生死;生死不离空,空不离生死。涅槃也是——涅槃即是空,空即是涅槃;涅槃不离空,空不离涅槃。然后属于轮回的、涅槃的所有的一切法,都是“亦复如是”,都是一样。

  你看,这样都是一体了,都是一个性,这叫什么?这叫一真法界。这就是一真法界——诸法是一体的,诸佛是一体的,你和诸佛也是一体的。刚才讲的,不管是属于轮回的,还是属于生死的,不管是属于涅槃的,还是不生不灭的,都是一个性、一个体、一个状态——这叫一真法界。

  你看,刚才我们通过逻辑一观察,没有找到自我,都是空的。在体上是空的,但在相上没有空。在显相上存在自我,本体上不存在自我,所以他是空的。自我也是,自我即是空,空即是自我,自我不异空,空不异自我,都一样——这是大乘佛法里讲的无我。

  刚才自我也是,也不能说完全没有,也不能说完全有。有是妙有,无是真空;真空和妙有是一体的,通过逻辑观察都找不到。“无人无我观自在,非色非空见如来。”非色非空——也不是空,也不是色;也不是有,也不是没有——这叫见如来,这就是佛性。也是我们的自性、本性,佛性,就是佛。

  刚才第一个讲的是无我的境界,后面讲的是空性的智慧。

  真正证悟了这样的道理,证得了这样的境界,那就是大智慧。这有什么作用呢?都是相上有,体上没有,随时都在变,都是如幻如梦,都是虚假的。这样的话,你没有什么可考虑的,没有什么可执着的,就这个意思。

  什么叫不执着?你知道他不是实有,不是真有,他是如幻如梦的有,这叫不执着。

  你认为他是实有的,他是真有的,他是恒常的,他是不变的——这叫执着。你知道他是无常的,是空性的,是如幻如梦的——如幻如梦是在相上,空性是在体上。这样对我们有什么好处?我们真正弄明白了以后,不会再去执着,不会特别地在乎。因为你知道,这一切一切都在变。

  我们知道,诸法的本性是无常的,是变的,这是应该的,是很自然的,很正常的。而且都是虚妄的,都是假的。他变了,这是很正常的,都是无常,都是虚幻的,没有什么可靠的,没有什么可执着的。你知道没有什么可靠的,你就不会去执着、不会去在乎。

  诸法的本性是空,但是缘起的作用不空,在相上还有,因果还是不虚的,尽责任、尽义务是应该的,该做的还得做。这个比较难,尺度不好把握。

  我们现在就是凡夫,一说有,就认为是实有;一说没有,就觉得什么也没有。为什么呢?我们说这个空性、无我的境界——佛的那种佛性——法身佛也好,都是不可言不可喻,都是超越思想和言语的,就是以我们的思想,我们的言语,无法表达,无法想象。他超越了我们的思想和言语的范围。现在我们讲的这些只是大概。我们在地球上,指着月亮,说那是月亮的时候,我们既能看到月亮,也能指点那是月亮;但是我们现在看到的只是一个指头,不是一个真正的月亮。我们现在想表述,讲空性、无我,也只能是这样大概地指一指、说一说,完全要表达是无法能够表达的,完全要形容是无法能够形容的。那怎么办?就是要通过修行,提高自己的境界,最后才能体会到。境界越高,觉受越深。最后真正要体会到,能感觉到,就像哑巴吃糖块一样,说不出来。

  同样,你开悟、证悟以后,能感觉得到、能体会得到那种境界;但是你无法能够表达。因为它不是属于明言的——是胜义谛的,不是世俗谛,所以它无法表达,无法形容。你真正明白以后,你不会执着,也不会在乎。但是不执着,也不是什么事都放弃。放下不是放弃,不执着也不是不认真。一点都不会执着,但是一定会非常认真。我们现在一说不执着就不认真了,一说要认真就执着了。这个很难,凡夫做不到的,所以就讲“超越”嘛。

  我们现在讲超越三界,不是说我们的言行举止、这个身要超越,而是我们的心、我们的境界、对诸法的认识,那种感受、体会要超越。精神要超越,境界要超越,就是要有高的智慧,高的见解。这个时候,不管是人、事、物,所有的这些缘法,统统都能放下。但是不会放弃一个人,也不会放弃一件事。放下和放弃是两回事,放下不等于放弃,放弃不等于放下。放下是一种心态,不是一种行为。

  刚才说的,他不会执着,但他一定会很认真;一切都会随缘而做,但是他不会随便。佛在经中讲,尤其是在心经里讲:“色即是空,空即是色”。我给大家讲的“认真不是执着,放下不是放弃,随缘不是随便”,和这是一个道理,一个境界,一个意思。现在我给你讲这个“色即是空,空即是色”,你很难理解,很难做到。同样,我现在说“随缘不是随便,要随缘不要随便”,你很难理解,很难做到。我说“要认真但不能执着”,“要放下但不能放弃”,你很难理解,很难做到。因为什么?因为你还没有开悟、证悟,你还没有见性。

  凡夫所有的言行举止都是堕入两边,要么是执着,要么是放弃。要是真正开悟、证悟,真正成就以后,一点点都不影响你的工作和生活,而且还非常的圆满。我们有一句法语:放下了才能得到,随缘了才能顺利。就是说,把自己的心放下了,一切都会心想事成、万事如意;把自己的心态放正了,一切都会一帆风顺、圆满顺利。这些一点都不冲突,主要是调整好自己的心态。

  这些无我、空性的见解、境界,和我们的生活、工作一点点都不冲突,也不矛盾。我们开悟、证悟以后生活会更美好,工作会更圆满,不相信你看看——这就是大智慧。这是大概、简单讲的,仔细讲还有很多,以后有机会我们也讲一些中观,就是讲这些无我、空性。

  最后祝愿大家吉祥圆满,扎西德勒!

  功德回向,把学修《六波罗蜜多》的功德以及所有的功德回向给法界一切父母众生,愿他们早日解脱,早日成就,早日证得无上大圆满的果位!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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佛言佛语古人说,四十岁以后相貌要自己负责任,四十岁之前是神识投胎来的时候你所取的相。为什么儿女像父母?他看到父母那个相,欢喜那个相,他的相就变成跟那个相相似,是投胎时候一刹那当中取的相。取的这个相,这是先天的,但是后天相貌会随着你一生的心行改变。如果一生心地非常善良,待人忠厚,成年之后,三十至四十岁,他就是忠厚老成之相。这相貌就变了。四十岁的时候,相貌定型了,就不太容易改变,这时相貌要自己负责任。你心善,非常慈悲、善良的相;心胸险恶,那个相叫人一看就害怕,就是个恶相。如果我们天天想阿弥陀佛,想久了,不知不觉相貌就变成阿弥陀佛。相随心转!所以我们要想自己的相貌好,阿弥陀佛的相貌最好,天天想他,相貌就漂亮;常常想阿弥陀佛,就不老了,虽然是老,老得很慢。你看念佛、想佛的好处太多太多了。 摘录自佛言网由明华居士发布