达真堪布：《佛子行三十七颂》讲记（十三）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天讲修学经中所说四法之于施主断除贪念：

　　为求利养相互争，失坏闻思修事业。

　　故于亲友施主众，根除贪执佛子行。

　　在这里讲的是对亲友、对施主的贪执都要断掉。现在很多出家人非常贪执施主，尤其是贪执有钱、有能力、有势力的居士。经常跟他们联系、交流、接触、搞关系，没有别的目的，就是为了利养。在家人主要是贪执亲友，尤其是贪执对自己有利、有帮助的亲友，也是为了利养。作为修行人，无论是在家人还是出家人，统统要断掉这些贪执。否则，对自己的闻思修有一定的障碍，对今生的解脱也有非常大的障碍。

　　我们要观察自己的相续与心态，我们是以什么样的心态来与这些人交往的？如果是为了修行、为了对方，这样也不会有什么过失。比如说，你经常跟他们联系、沟通、交流，对自己的学法修行有一定的好处，可以这样做。或者，他们虽然有钱、有势、有世间的一些福报，但是他们没有遇到佛法，不懂佛理也不修行。你悲悯他们，以悲心来摄受他们。为了调整、转变他们，为了让他们也能了解佛法、得到解脱，你跟他们沟通交流，跟他们接触、搞关系，这都是允许的，也可以说是必要的。

　　这里讲的是，在没有特殊意义的情况下，为了自己的利养，为了暂时的利益，去和这些人联系、交往；不但没有功德，反而还有一定的障碍，有一定的罪过。所以大家一定要注意，要分辨清楚，要如理如法地取舍，这个非常重要。

　　现在很多人就是为了利养。很多出家人也是，对这些施主、施主家有非常严重的贪执，经常患得患失。怕失去这些，怕对方不高兴，怕不联系、不搞关系，自己没有供养；然后经常打电话，经常给他们寄东西等，这样是一种过失。

　　作为修行人，作为出家人，你好好发心，真心去利益众生，这样十方众生自然都会恭敬你、供养你。你真正能够发心、出家，就已经成为了所有人天的福田了；众生自然而然就会恭敬你、供养你，没有必要去执着一两个居士或一两个施主。

　　作为一个在家人，如果你发心了，认真学修了，真有成就的那天，你也会成为所有人天的福田；也可以说是成为所有人天的导师。这些恭敬、供养、暂时的利益自然而然就有。

　　现在很多出家人，包括很多法师非常执着一些施主，尤其是执着一些有钱的居士。很多出家人、法师通过各种手段，想办法让他们皈依自己，甚至互相争抢：这是我的施主，不允许到别的寺院，不允许到别的道场，就是怕失去他们的供养。现在有些出家人找到了、结识了一些有钱的居士，然后就舍不得他们，经常跟他们联系；给他们寄东西，想办法让他们高兴。他们高兴了，自己不就有钱了么，这种情况真的不是很好！

　　有一句俗话：修行在山洞，饮食往上滚。有一种真正的修行人在山洞修行，他们不出山洞，但是吃的、穿的、用的自然而然会有，所有需要的东西都自动往山上滚，有人会自动往山上送。所以，作为一个出家人不用去追求这些，没有必要去执着这些。不用愁穿、愁吃、愁用，到时候自然而然就来了。我经常跟大家讲，世间的名闻利养、暂时的利益、福报，就像灰一样，你好好发心学佛修行，这相当于点火。你把这个火点上，灰——这些世间的利益，自然而然就有了。

　　现在有些大德高僧、修行人，他们有名声，有势力，又有权力。尽管他们所追求的、所需要的东西并不是这些世间的福报，但这些都是自然而然就来的。你们老老实实地修行，世间的福报到时候自然就有，没办法，不要也有。若是你命中或者是阿赖耶识中有这些因缘，你想躲也躲不开；若是你自己的命中、阿赖耶识当中没有这些，你想追也追不到，再想得也得不到！尽管我们学佛修行的目的并不是追求这些，而是追求解脱、追求圆满佛果；但是如果我们好好学佛修行了，暂时的这些利益、世间的这些福报自然而然就有了。

　　我以前说过，修来的福报和求来的福报不一样。求来的福报始终都是痛苦、都是烦恼：先是求不得苦，后来虽然得到了，但还是一种烦恼。怕失去，然后去守护，最后也是痛苦，“爱别离苦”嘛！修来的福报不是这样，因为没有求过，是自然来的，所以没有求不得苦。在享受的过程中也是自然的，因为不执着它，所以没有这些患得患失，也不怕失去它。因而在享受、拥有的过程中也没有烦恼、没有痛苦。修来的福报是无穷无尽的，是恒常不变的；没有爱别离苦，始终是幸福、快乐，真的不一样！大家一定要取舍清楚，好好发心。

　　我们还是发心不到位。如果发心真正到位了，世间的这些福报自然而然就有。我们现在虽然也发心，为了建庙，为了供养上师，为了慈善事业做生意，但最终还是为了自己。这就是发心不纯净、不真诚！发心还是有问题，因为什么呢？因为我们还没有破除、断除我执，掺杂了这个“我”，所以做事始终不成功。你已经发心了，还烦恼得不得了，操心得不得了，痛苦得不得了；整天愁眉苦脸的，这就说明了你发心不清净！若是发心清净了，应该随缘，不可能因为这个烦恼、痛苦。你真是为了供养上师，真是为了建庙，真是为了慈善事业，这是纯善，完全是付出。它能给你带来烦恼、痛苦吗？不可能！就是发心不到位，发心不纯净。

　　大家不要再欺骗自己。若是你有这个愿力，有这个福报，到时候一定会成功，一定会实现愿望！若是自己没有这个愿力，没有这个福报，就会非常失望，不可能成功。其实，没有这些也没关系，不是必须要拿很多东西，也不是必须要拿很多钱来做善根、修福德。想要积累善根、福德，还有其它的方法。我们的修法当中为什么有个古萨里修法呢？古萨里是乞丐的意思，就是乞丐修的法。它不仅仅是我们仪轨里的那个古萨里修法，还有其它好多种。

　　富人有富人的修持方法，穷人有穷人的修持方法；在家人有在家人的修持方法，出家人有出家人的修持方法。如果你是个穷人，却非要求自己和富人一样，去做功德，积累善根，这完全是错误的。作为一个富人，却要求自己像穷人那样修行，也是错误的；如果你是个出家人，却要求自己像在家人那样修行，也是错误的。如果你是个在家人，却要求自己像出家人那样修行，也是错误的。

　　我不止一次地、反复地跟大家强调过：各有各的缘，各了各的缘，随缘度日。如果今生今世你是个穷人，这也是你的缘分，你必须得了这个缘；不要因为自己穷就不修行，就不学佛法。如果你是个富人，这也是你的缘分。不要因为有这些条件，就去消耗自己的福报；用这些钱财、势力去造业。这也是你的缘分！出家和在家也是如此，各有各的缘，各了各的缘，各尽其责这叫修行。在家人不能要求自己像出家人那样，出家人也不能要求自己像在家人那样。否则不乱套了，不就完了么！不是必须要出家才能学佛、成就。大家一定要明白这些，然后好好地取舍。

　　下面是断除说粗语：

　　恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故。

　　莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。

　　说恶语、粗语，说不悦耳语，说让别人伤心的话，第一恼害众生，第二会失去菩萨的行为与品德。有的人特别爱说粗语，经常骂人；尤其是现在，这种现象特别严重，也许是末法时期的一个象征。很多人专门训练自己骂人，而且出口成章，非常流畅。说一些正确的道理时却张口结舌，一句话也说不出来。真的，让你讲法、说法都说不出来；让你谈体会、谈心得，都是呆若木鸡！要说一些乱七八糟的，尤其要说一些粗语，说一些骂人的话，那个时候非常有力量，非常聪明，非常有口才，滔滔不绝——也有这样的人。所以，我们作为修行人，从今以后不能说粗语，更不能恶口骂人。

　　如果说话不注意，会有非常严重的后果。现在人与人之间，地区与地区之间，民族与民族之间，国家与国家之间有很多的矛盾与冲突，都是怎么引起的？很多时候都是因为说话不注意，什么都说。

　　国家与国家之间也是这样，现在有些国家的媒体不说真话，也不反映真情况。胡言乱语、瞎编乱造，什么都说，于是就发生了很多的冲突与矛盾。我们作为修行人，说话要注意：不要说这些长短、是非，不要说这些粗语，更不能说一些恶语。

　　佛、上师也是这样教导我们的。我们的上师如意宝快要圆寂的时候，给我们留下最最珍贵的教言是：第一、不要扰乱众生的心；第二、不要动摇自己的决心。如果我们经常说是非、长短，说这些粗语、恶语，都是在伤害众生，恼害众生，也就明确地违背了佛与上师的教言。这样怎么能得到上师的加持？怎么能得到善神护法的护持呢？善神护法是护持善法的，是护持真正修行人的。

　　什么叫修行？什么叫佛法？佛法只有两种，一个是教法，一个是证法。我们怎样去学修佛法呢？我们要闻思教法，禅修证法。我们对教法有闻思，对证法有禅修，这才是真正的学佛修行，才是真正的弘法利生。不管是在自己家里，还是在道场，在坛城，说话一定要注意；尤其是坛城与坛城之间，道友与道友之间，上师和弟子之间，不能搞一些不和睦的事情，说一些破坏僧团、破坏上师与弟子之间的关系、团结的话。这个过失非常严重！

　　破和合僧是无间罪啊！尤其是破坏师徒之间的关系——密宗里讲，这是最最严重的罪过！大家一定要注意，别说这些长短，别搞这些是非。到上师这边说一套，到道友那边说一套。破坏师徒关系，破坏道友关系，破坏道场与道场之间的关系；这样做直接毁坏了他人的慧命，直接扰乱了坛城、道场的清净。道场就是坛城，坛城就是佛国。你好好想一想，你污染了佛国，这个罪过难道不严重吗？你破坏了道友、师徒之间的关系，这不毁坏了他人的慧命吗？这些罪过不是一般的罪过，而是非常严重啊！所以大家一定要注意。

　　我说过，共修有利益，但是也有弊端。什么事情都是有利就有弊。利越大弊也越大。若是师徒之间、道友之间的关系和谐了，道场清净了，对你今生的解脱、今生的成就，有直接的帮助与利益。通过这些助缘、方法，你可以快速地达到最究竟的佛果；反之，这个弊端也非常非常可怕。

　　经中讲过，密宗很多续里也有记载。修密如同蛇钻竹筒一般，它只有两个出口，一个是上，一个是下。上就是佛国，下就是金刚地狱。若是修好了，可以今生成就，即身成佛，你就占大便宜了；若是没有修好，直接到金刚地狱，没有别的出路！虽然你有这个缘分、有这个福报，但是也有风险。如果你做事不如法，就是在冒风险。所以必须注意，要万分小心，要小心翼翼，一定要做好，否则就完了。

　　既然我们都是凡夫，肯定会犯一些错误，但是我们有忏悔的方法，要立即忏悔！忏悔的事不能一拖再拖，最好不要过一个小时，其次不要过夜，再差不要过月，最差不要过年。若是过了三年以后，你想彻底清净就难了，想消业就不容易了。虽然有一些过失，但是要统统忏悔、改变，这个非常重要，大家一定要注意。

　　下面是行菩提心学处之三——修学断烦恼之理：

　　烦恼串习难对治，执持正知正念剑，

　　贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。

　　无始劫以来积累的这些烦恼、习气非常难改，而且很多时候都是不知不觉的。烦恼不用特意寻找，自然而然就有；习气也不用特意习惯，自然而然就在。所以，大家一定要时时刻刻观察自己的相续。烦恼起来的时候，要拿正知正念的利剑即刻斩断它，不让它生起，不让它成长，不让它继续。其实身不善业、口不善业都容易断，但是意不善业——恶的起心动念非常难改，非常难断！若是没有把握好，每一个起心动念都在造不善业！所以，恒时观察自己的相续，一旦生起烦恼，生起不好的念头的时候，立即要去对治，立刻将它断掉。

　　“执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”烦恼刚起来的时候就将它断掉，最好有无我空性的智慧的摄持。如果没有这些，你也可以用一些善法来对治它们。所以，要想对治烦恼，就要时时刻刻观察自己的相续，观察自己的心态。一旦烦恼生起来的时候，不管是贪心、嗔恨心，还是愚痴、傲慢、嫉妒等等这些烦恼，包括这些非理作意，统统都要转变，统统都要断掉。最好将烦恼转成智慧，将烦恼转为道用，将烦恼转为菩提——最起码也要降伏、断掉烦恼。这个非常重要！

　　不要让这些烦恼发芽、结果。“烦恼发芽”就是已经显现在言行上了，“结果”就是已经成为事实了。所以别让它发芽、结果。从种子、根里将它断掉，要抽薪止沸，从根本上解决。时时刻刻要这样做，这个非常重要。

　　前几天我们讲过精进度。什么叫精进？不是每天都要念一部经，也不是整天在那边坐着。我们要随时随地，不管是吃喝拉撒的时候，还是行住坐卧的时候，都要观察自己的心，别让它生起烦恼。一旦生起烦恼了，立即降伏，立即断掉，尽量以正知正念来护持自己的相续。我们能够把功夫下到心上，能够从心里转变，这才是真正的修行。这样，哪怕是一点点的进步，也是真正的进步；否则在表面上、形式上再精进也不会有太大的意义，也没有用，也不是真正的进步。

　　修持佛法不在形式上、表面上，都在心里。心善一切善，心恶一切恶。其实我们能得到这些修行的机缘真的很不容易。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，上师难遇今已遇。”这都不是一般的难，而是非常非常难啊！我们不是在人身难得里面讲过么，在六道中、在轮回中能够得到人身的有几人？在所有的人类当中，真正遇到正法的有几人？在遇到正法的人中，真正得到具德上师的摄受与引导的有几人？自己要珍惜，这不是偶然发生的啊，这是自己生生世世修来的福报，今生才会有这样的机缘。

　　你现在相当于遇到了真正的如意宝，到处都是如意宝。但是你没有认识到，认为都是一般的石头，两手空空的回去了。最后才知道：“哦，原来那些东西确实都是如意宝，人家拿回来了，现在用着呢，自己当时没有认识到。”这时候你一定会后悔的，但是已经晚了，后悔也来不及了！这是谁的损失？是谁愚痴啊？都是你自己的损失！是你自己愚痴！别人哪有损失？这难道不可笑吗？难道不可惜吗？所以一定要珍惜，如理如法地学法修行。

　　我跟大家讲过，如理如法地学法修行了，一点点也不会影响你的正常生活、工作。相反对你的生活、工作有一定的帮助与好处。你的生活会更美好，你的事业会更顺利。但是现在有些学佛人太不像话了，越学越糊涂，身体越来越不好，家庭越来越不和睦，事业越来越不顺利，满脑子都是矛盾冲突，都是烦恼痛苦，被折磨得不得了。都在盲修瞎炼，都修偏了。没有得到真正的法益。这都不是佛法的问题，是个人的问题！

　　所以我们作为修行人，不能自欺欺人，首先一定要明白佛理，然后去依教奉行。如理如法、脚踏实地地学法修行，让自己今生解脱。真的，学法修行是头等大事，这才是人身的真正价值。所以大家一定要珍惜人身，珍惜缘分，好好地实实在在地修行，不要再虚伪了，不要再盲修瞎炼了，不要再自欺欺人了。否则一定会后悔的！恒时观察自己的心，观察自己的相续，观察自己的心态，以正知正念来守护自己的相续。烦恼一生起的时候，对症下药，立即断掉。

　　今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多达真堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------