达真堪布：《三主要道论》讲记（三）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天在这里给大家简单地讲一下《三主要道论》，这是宗喀巴大师所造的一个论典。这个论典虽然词句很少，很短；但它的内容非常深奥，也可以说包含了所有经典的精华。“三主要道”是我们在修行的过程中必须要过的三个最重要、最根本的关，所以，我们若是真心想解脱，真心想成佛，首先一定要明白这三个道理，一定要掌握这三个要义，一定要在相续中建立这三个正知正见。

　　第一个是出离心。我们为什么要发清净的出离心呢？因为如果没有出离心，就不能超出三界，就无法摆脱轮回之苦。所以，如果真心想解脱，首先就要在自己的相续中建立清净的出离心，然后再进一步学修菩提心与空性智慧。但出离心不是随随便便就能在相续中产生的，而是通过正确的方法修出来的。若想在自己的相续中产生出离心，唯一的方法就是修习四外加行——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。只有懂得了佛讲的这些最基本的道理，并对这些道理产生了真正定解的时候，才能产生出离心。

　　这些道理，我们也明白一些，也会说一些，在表面上也算是很精通。但是我们还是没有真正地体会到，也没有产生真正的定解。在这样的情况下，要在相续中产生出离心也非常困难。因为这些前提、基础的修法，修得还不是很扎实，也不是很精通。

　　宗喀巴大师讲的，生起出离心唯一的方法就是修习四外加行。只有把四外加行彻底弄明白了，对这些道理有甚深的感受和体会了，才能产生真正的出离心。这是唯一的方便之路，也是唯一的方法。除此之外，不会有更好的渠道，不会有更好的方法。我们学习《三主要道论》最终的目的，就是为了对这些道理有一个甚深的感悟、体会，将它们印刻在自己的相续中。

　　我经常强调四外加行，因为若是没有修好四外加行，不能产生出离心。若是没有出离心的基础，不能超出三界，也不能摆脱轮回的痛苦；若是没有出离心的基础，没有出离心的摄持，无论我们所修的法再高，在表面上再精进，也不会有任何成就。

　　我为什么经常强调这些，为什么这次也是不止一次地、反复地强调这些呢？因为这个问题很突出，也很普遍，尤其是在内地。有很多人尽管也在学法修行，但是因为都没有真正地学修这些最基础的法，所以始终没有得到修法的利益，导致很多人开始怀疑佛法，开始灰心退步了。原因就是不明理，修法没有次第。

　　所以，大家一定要思维、观察，一定要抓住这个最突出的问题，解决这个最重要的问题。我们要仔细思维观察：在自己的相续中有没有产生出离心？自己虽然也在学佛、修行，但是有没有按佛理、按次第学修？有没有明白、掌握这些最基本的道理？这很重要。

　　“出离心生起之量。”“之量”就是衡量，就是怎么衡量在相续中是否产生出离心。我们都知道首先要修出离心，都知道如果没有出离心的基础与摄持而盲修瞎炼的危害，我们也知道修出离心的方法。但是，怎么衡量在自己的相续中是否产生出离心呢？

　　修后于诸轮回福，刹那不生羡慕心，

　　日夜欲求得解脱，尔时已生出离心。

　　宗喀巴大师在这里讲，我们应该从两个方面来衡量：一个是从轮回的角度，对世间法，对世间的安乐、名闻利养——名誉、声望、财富、地位等人天的福报，对自己的家人、儿女、亲朋好友，有没有贪恋、贪着之心？若是没有这些贪心，可以算是有出离心。另外一个，从佛法的角度，就是有没有真心实意地追求解脱。

　　“刹那不生羡慕心”。对世间法，对世间的福报，对人天的安乐，没有丝毫的贪恋之心、羡慕之心、欲望之心，日日夜夜都在追求解脱，寻求解脱。

　　“尔时已生出离心”，到这个时候才算是有出离心，才可以说是在相续中产生了出离心。这两个条件：一个是对世间法、对人天的安乐没有丝毫的贪恋之心；第二个是日日夜夜、时时刻刻寻求解脱。这两个条件都具足了，才算有出离心了。这是衡量自己的相续中是否有出离心最标准、最明确的方法。

　　倘若于此出离心，未以菩提心摄持，

　　不成菩提乐因故，智者当发菩提心。

　　接着，就是发菩提心，首先是发菩提心的理由。我们为什么要发菩提心呢？因为，虽然在相续中产生了出离心，但是如果没有广大、清净的菩提心的摄持，也不能得到佛果，不能得到圆满的福德和智慧，不能享受这些无漏的功德和无漏的安乐。

　　如果只有出离心而没有菩提心，不管我们再怎么认真、精进地学修，最好的结果也只能取得小乘的成就，获得声闻、缘觉的果位。尽管这也算是解脱，因为已经超出了轮回、超出了三界，但还不是最究竟的解脱，其功德、福德和智慧，都不是圆满、究竟的，不是了义的，因此也没有太大的意义。所以想要得到最究竟、最了义、最圆满的功德、福德和智慧，就要发菩提心。

　　我经常跟大家讲，菩提心是大乘一切修法的前提，是大乘和小乘的唯一界限。判断自己是不是大乘修行者，就要看有没有发清净的菩提心。无论你修的是什么法，若是相续中没有产生菩提心，没有菩提心的摄持，那么统统不是大乘佛法，也不是大乘修行者，最终也不会得到圆满的成就及究竟了义的智慧。所以说，菩提心非常重要，必须要发菩提心，这就是要发菩提心的理由。

　　然后就是如何发菩提心。菩提心也和出离心一样，不是无缘无故就能产生的，也不是随随便便就能发出来的，它也是通过正确的方法修出来的。

　　那怎么修菩提心呢？什么是发菩提心唯一的方式与方法呢？就是修四无量心。首先要知道知母、知恩、报恩。六道中的众生，都曾经无数次地做过我们的父母，他们做我们父母的时候，都抚育过我们，慈爱过我们，对我们恩重如山。但是我们这些父母众生，现在大部分都在地狱里感受着地狱的痛苦。还有的在饿鬼道、傍生道、阿修罗道、天道，或者人道里感受着痛苦。

　　思为猛烈四瀑冲，难挡业索紧束缚，

　　困于我执铁网内，无明黑暗所笼罩。

　　辗转投生三有中，不断感受三大苦，

　　成此惨状诸慈母，是故当发殊胜心。

　　“四瀑冲”指的是生、老、病、死四苦。生苦，每个人都要出生。我们不管是在母胎里，还是出生的时候，都要感受很多难忍的痛苦，你们对此应该有所了解。所有的婴儿都是，刚生下来，刚来到这个世界的时候，都流着泪水，到这个世界的第一个声音就是哭声。有谁是笑着出生的？没有，都是哭着、喊着出生的。这说明什么？说明他在出生的过程中有好多痛苦，要不然他为什么哭，为什么喊呢？

　　然后就是老苦。我们可以看到，很多老人六根衰退了，四大衰弱了——眼睛也不好用了，耳朵也不好使了，手脚也不灵活了，吃再好的东西也吃不出味道，穿再好的衣服也感觉不到舒服。还会生各种病，会离开人群，离开家庭。人老了的时候，不会有人看，不会有人问，也不会有人照顾——这些老年人所感受的痛苦也非常难忍。

　　还有病苦。我们先不说大病，只说小病。我们突然头疼了，就忍受不了了，身体再强壮、相貌再美丽也没有用；一旦生病，立即会躺在床上，连说话的力气都没有。这是病苦。

　　还有死苦。临终的时候四大分离的痛苦非常难忍，进入中阴的时候，会出现各种恐怖的现象。真的难以忍受！

　　不是一般的苦啊！生、老、病、死四苦就如同被猛烈的瀑流冲击着一般，很难遮挡，很难逃脱。

　　此外，来世还要承受各种业报。我们都想得到快乐，都想过幸福的生活，但是因为被业力牵引着，被业报束缚着而得不到自在，得不到自由。

　　我们做任何事都想成功，但是不一定能达到目的，不一定能实现愿望。我们也想解脱，也想成佛；也想精进，也想认真学修。但是都做不到这些，就是因为业力的作用。我们宿世的父母同样也在时时刻刻感受着折磨与痛苦，但是他们不明理，不知道事实的真相。被无明的黑暗笼罩着，很难挣脱。

　　我们这些凡夫，不知道什么是事实的真相，把假当成真，把苦当成乐，多愚痴，多颠倒啊！我经常跟大家讲，要放下，但是不能放弃；要随缘，但是不能随便。可都做不到，因为怕不能实现自己的愿望，怕达不到自己的目的，所以放不下。

　　怕得不到，怕失去，都牵挂、执着。而事实的真相是放下了才能得到，才不会失去；随缘了才能顺利，才能达到目的，才能实现自己的真正愿望。佛这样劝请众生，我也这样劝请大家：随缘，不要攀缘。但是很多人都在攀缘！

　　为什么做不到随缘？就是因为不明理。若是明理了，了知了事实的真相，就没有什么做不到的，自然而然就做到了。

　　做不到，就是因为无明的黑暗不让我们见到事实的真相。在夜晚的黑暗中，我们找不到前进的正确方向。同样，在六道中，在轮回中，我们无法能够找到解脱之道，无法能够见到事实真相。

　　我们这些宿世的父母也是如此，处在无明的黑暗中不知去向，多痛苦、多可怜啊！还有这些执着——人我执，法我执——其实这都是不存在的，但是我们都当成真有、实有了。如果我们有了这些无明、我执，就会产生各种烦恼与非理作意，然后就会造业。最后就要感受业果，就得不到自在、自由。现在我们知道了，了解了这些事实，对父母众生不能见死不救啊！

　　我们跟他们不一样，因为我们得到了人身，闻到了佛法，而且遇到了上师。有学佛的机缘，有修行的机会。我们可以依靠人身学法修行，让自己今生解脱，让自己圆满成就。等到那个时候，我们有能力了，有德行了，有福报了，有智慧了，我们就可以拔除他们的痛苦，可以给予他们安乐。那个时候，才是自觉觉他，自度度他。

　　有这么好的机缘，我们为什么还不下决心？不去行动，不去精进修学，还在流转轮回，还在继续造业呢？这不是自欺欺人、害人害己吗？通过这样反复思维，反复观察，最终就能产生真正的菩提心。我们经常强调慈悲，都会说慈悲。你也慈悲，我也慈悲，大家都慈悲。我们始终把“慈悲”两个字挂在嘴上，但是在实际行动上做到了吗？什么叫慈心，什么叫悲心？什么叫慈无量心，什么叫悲无量心？这个慈悲心怎样才能产生？难啊！

　　我经常讲，修慈无量心和悲无量心，首先要修舍无量心。什么叫舍无量心呢？舍有两个概念，一个是舍弃对亲朋好友的贪念，一个是舍弃对怨敌仇人的怨恨——对所有的众生都要保持一个平等的心态。

　　能不能把所有的众生都当作自己的父母？能不能把所有的众生都当作自己的儿女？能不能平等地对待所有的人？能不能平等地接受所有的事？如果不能，就不能产生真实无伪的慈悲心和菩提心。

　　宗喀巴大师在《三主要道论》里讲的这些，就是在告诉我们这是学佛的一种思维方式、观察方式。通过这种方式来学修，来训练自己的心态，从而发出真实无伪的菩提心。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心两种，这里主要指的世俗菩提心，就是愿菩提心和行菩提心——为度化一切父母众生要发誓修持成佛，为早日圆成佛道要精进认真闻思修行。在自己的相续中有没有这样的愿望？有没有立下这样的誓言？有没有这样的发心？如果不是刻意发的，而是自然而然就有的，这个时候才算是有菩提心——这是发菩提心。

　　今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

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