达真堪布：《三主要道论》讲记（一）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天，我们学习《三主要道论》。这是宗喀巴大师造的论典，它主要包括三个内容：首先是出离心，然后是菩提心，最后是般若空性智慧。

　　《三主要道论》虽然是黄教祖师的论典，但在雪域藏地，各教都很推崇。因为出离心、菩提心、空性智慧这三方面是成就佛道的必由之路，是修行上的三个关键。彻底精通这三方面，一定能解脱成就，否则不可能达到究竟圆满的境界。

　　顶礼诸至尊上师！

　　开头就是敬礼，为什么要敬礼呢？敬礼有什么意义呢？敬礼最起码是一种行为规范，就像我们到了一个地方，应该有礼貌地与周围的众生沟通，这样才能顺利。这方面，大家要注意学习和实践。

　　我经常告诉大家，佛法的成就是从恭敬心和信心中得来的。敬礼是体现恭敬心与信心的标志，是培养恭敬心与信心的手段。在佛法修行中，有一分信心就得一分成就；有十分信心就得十分的成就；若是没有信心就不可能有任何成就。一定要培养对上师三宝真正坚固的信心，这是最重要的！

　　敬礼也是作者具足德性的一种展现，是宗喀巴大师修行境界、学识水平的反映。越是大成就者，他的恭敬心和信心就越足。通过这些细节，能看出作者的德行！

　　敬礼在这里还启示我们，恒时祈祷上师三宝的加持，这样我们才能够修行顺利，心想事成，得到成就。这是我们必须要做的事情，这也是一种成功的窍诀。

　　“敬礼诸至尊上师”。为什么是敬礼上师而不是敬礼佛菩萨呢？因为上师是十方三世诸佛的总集。在功德方面，上师与十方三世诸佛菩萨没有丝毫的差别；但是在恩德方面，上师的恩德要远远超过诸佛菩萨。正因为如此，在这里是敬礼上师，而不是敬礼诸佛菩萨。其实历代圣贤的成就都来源于上师，敬礼上师是殊胜的修法，是修行成就的捷径。所以，我们要特别注意培养对上师的恭敬。

　　我随己力而宣说，欲解脱者之津梁，

　　诸佛经典精华义，一切菩萨所赞道。

　　这部分内容是立誓。古往今来的祖师大德都不会轻易的立下誓言，但一旦立下誓言纵使失去生命也不会放弃。所以，誓言不是随随便便立的，立誓言也可以反映出这个事情非常重要。立誓也是对事情本身价值的一种保证。立誓本身就是一种成功的窍诀，在面对必须完成的事情时，可以通过立誓言来促使自己早日完成。

　　誓言是一种愿力，愿力是不可思议的。“一切唯心，万法唯识。”我反复强调，发愿、发心很重要，愿力不可思议，愿力也是一种定。现在，你们在修学过程中经常会发一些愿，但是有时做不到，或是一遇到对境的时候就改变了。这样子的话，根本没有体现出愿力的作用。愿力其实是一种很大的力量，我们要相信这一点！我们不能轻易地发愿，一旦发愿，就要坚持到底！时时刻刻保持这样的相续，这就是一种定，这是最大的力量！

　　“我随己力而宣说”，意思是这么重要的佛法，我不一定能阐述明白；但是我会尽力的宣说。这其实是宗喀巴大师的谦虚！宗喀巴大师是公认的大成就者，是格鲁派的开山祖师，是授记中的“第二佛”。由他来宣讲三主要道是绝对没有问题的。从这里我们应该明白，所有的大成就者都是谨慎和谦虚的，是不会自赞自大的。这一点我们也要特别注意！我们在修行的过程中，有时候会宣说自己的境界与觉受，这样很容易傲慢和偏执。我们要时时处处保持谦卑，向大德们学习，成就谦谨的美德。

　　“欲解脱者之津梁”。三主要道也就是出离心、菩提心、证悟空性的智慧，是一切修行者的必经之路。

　　“诸佛经典精华义”是说《三主要道论》是佛法、佛经的精华。佛陀的全部经典浩瀚如海，光是看一遍不大可能成就；而《三主要道论》是所有佛义的精华，究竟成就了本论，就是成就了三藏十二部所有的佛典！

　　出离心是世间法和出世间法的区别所在，若是没有出离心，无论你修大中观、大手印，或是大圆满都不可能取得最终的成就。这些法本身都是最高的法，但是如果在你的相续中没有出离心，所以无论修持什么法，最多只能取得人天的福报，得到世间的成就，不可能超出轮回。

　　然后就是菩提心，它是大乘、小乘的分水岭——大乘所有的法都是建立在菩提心上的。

　　空性智慧就是讲断除我执我爱。它有两种：一种是人我执，另一种是法我执。空性智慧也是般若智慧，小乘也有般若智慧，即人无我的智慧。

　　我们大圆满的九乘次第，事实上就是三主要道。我们现在修加行，四外加行是为了圆满出离心；皈依和发心是用来培养菩提心；金刚萨垛、供曼茶、上师相应法是证悟空性的修法。所以，三主要道是一切佛法的精集，是一切菩萨所赞道的，是一切上师、佛菩萨共同赞叹、倡导、宣说的珍贵窍诀。

　　今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多达真堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------