——关于不被饮食、物质所转的开示

　　◎ 上妙下祥法师

　　目录

　　一、过斋时不要分别

　　二、不被物质所转

　　三、化饮食为甘露                                          

　　时间:二〇〇一年五月十五晚

　　地点:海城大悲寺藏经楼外（现图书室内）

　　听众:全体僧众

　　一、过斋时不要分别

　　我们有时是凭热情去做一些事情，（光凭）热情，做是做了，效果有时候也挺好，但是坚持不到底。就因为在做的时候，还有很大程度是凭着自己的热情去做的。一旦热情失去了，事情就做不到底了。另外，我们由于光凭着热情，而不能沉静下来，有时候很多的智慧就不现前了。所以说应该以平稳的心，另外用智慧来观察问题，这个事情就做的比较牢靠一些。有时候，本来想在这个时间跟大家谈一谈，征求大家，看看修行中都有些什么问题，有哪些问题需要解决？这是非常好的一个时间。

　　今天，刚才我下去看见，斋堂有大枣，人在向外扒枣核。我说:“扒枣核做啥？”他说:“有虫子。”我说:“有虫子，挑一挑就行，挑挑虫子。怎么好好的枣都扒了呢？”他说:“有人反映说，吃的那个枣啊，枣核扎嘴。”我说:“扎嘴？别扒了，就这么吃，还扎嘴，吃枣还怕扎嘴。”我也不知道谁反映的扎嘴，这简直……吃枣还怕扎嘴，这就不好了。

　　现在，有时候就是在饮食上过分的挑剔。你看师父在饮食上，不断地给大家改善呐，斋堂的人不断地改善，目的是干嘛呢？让大家安心修道，但绝不是让大家贪吃。是让你安心，通过它来调节调节大家的心，叫大家觉得在生活中，还有那么点意思，打个闲岔。本来呢，就是打坐也好，或干嘛，就是修行中好像有点枯燥了，通过这事来调节调节，一乐，哎！这就算完事了。绝不是让大家起贪心，说大家明天又吃什么吃什么，绝对没有这个意思，是不是？是叫大家干什么呢？把这个心情调节一下，就把它一放下。说明天吃面，好好好，明天吃面。吃面条，好，明天过水面，明天炒面。就这么样，就喊那两嗓子。实际上是把你心情，缓解一下子，打个妄想（就过去了）。这个事情主要是什么呢？是由管斋堂的人和师父来调节。

　　现在有的提出来枣扎嘴，你这个就不是那么回事了，这不是调节，这纯粹是，这也不像话了。这倒不一定是咱们（僧人）提出来的，恐怕这也是居士啊，或是谁提出来这个问题。这个毛病非常不好了，我一听着这个毛病，就非常反感。

　　另外，再有我们吃饭，在行堂的时候，还有行水的这个习惯。这个习惯也不好，咱也没规定行堂的时候要行水。你像今天，行堂的时候，就是有面条汤，就完全可以了。还先行一遍水，完了又行面条汤，这都不好。这个（管斋堂的人要）告诉他们，这个水不要行。能忍受一点，除非有病的那几个，他要是比划要了，知道就给他了，一般人就不要另外给他水。人呐，得养成一个什么习惯？吃苦耐劳的精神。你想一想，过沙漠的时候，都得那么硬干嚼着。咱说世间看电影吧，《上甘岭》都是那么干嚼的。我们乞食的时候也是这样，哪来的水呀？还得要饭吃（乞食），走着忙三火四的，就得赶紧要口饭。饭呐，人家给什么干的、硬的，吃的时候，那就拿起来就硬往里嚼，硬往里咽，还敢要水？所以说，水也不要，就那么硬嚼。一个是空我们的这种贪欲心，因为要水也是一种为了顺利，也是一种贪欲。虽然它比过斋时自己主动要吃的那强一些，但它也有贪欲，我们必须得无论怎么渴，都尽量去忍受去。包括咸，也尽量忍受，以最大的能力去忍受，这样才行。

　　我以前跟大家讲过，我闭关三年，那吃饭时，暖瓶就在旁边。我过去吃米饭，是泡水吃的，我都吃得惯惯的了，每次都那样，米饭泡点水，新煮出来的米饭，泡点凉水，倒里了，完了回来再弄点菜，这吃的，非常会吃，非常顺溜。所以这种习惯，已经是不正常的东西，已经养成自己的贪欲心了，这是一种贪欲心。所以我吃饭的时候，就从哪入手呢？就是从自己贪欲心下手，自己有什么毛病就改自己的毛病，你不要去改别人的毛病，就改自己的那个习惯，自己很多的习惯都要改掉，凡是自己的习惯都要改。三年暖瓶在那放着，我从来没有拿暖瓶水，去泡回米饭吃。暖瓶就在旁边，因为只中午一顿饭，护关的人尽量都是做干饭，他不做稀的。他不做稀的，我就不能去用，因为我一用水，就属于贪心。

　　为什么贪心呢？人家给你（关房）端来饭，虽然我一个人，和行堂是一样的，就像人打饭一样，没有啥区别，有啥区别？你一个人就不再过斋了？也是一样，也是在过斋。虽然没有人看着你，但是你就得更自觉。还有鬼神呢，是不是？还有菩萨呢，都在周围看着你，看你这个人到底是真修行？是假修行？就是这样。所以说三年来，我有时候渴的时候，就看着那个杯，吃口饭看看那个暖瓶。有时甚至，有一次两次的，把暖瓶都端起来了。那个菜咸的像什么似的，像咸盐似的。我这手都把暖瓶都端起来了，但又把暖瓶放下，端起来又放去下。嘴里有时候起口疮（口腔溃疡），烂得四五个窟窿，那嘴都张不开。要是加点水，米饭顺着马上就咽下去了，就馒头泡一下，也能把馒头泡软了，也能咽下去。你说多好的事情。但从来没有敢拿杯水，说我这嘴里有病，我这嘴里有病，我这菜咸了，我为这个去倒杯水，我这都没有开过缘。

　　你想一想，大家如果像我这个条件的时候，你能不能做到一口水不喝？咱不说三年吧，你能坚持一年也行啊，是不是？这是讲的贪欲心，你不要去找别人，跟别人去修去，就是跟自己那个贪欲心修去。跟谁修行？就跟自己那个习惯性去修。什么是贪心？就是自己那个习惯性，你的习惯性就是障道的因缘。应该有什么条件就什么条件。如果这顿饭全是稀的，那我就喝稀的，那有啥，是不是？这顿饭如果是干的，那咱就干到底。该怎么地就怎么地。这样的话，我们对物质才能离开点，要不然物质转你，你不能让物质转了。

　　有的人可能想了:师父你这修行倒是苦修了，但是不是执著呢？佛说，色即是空。讲得太明白了，它本来就是空的。那色即是空，这空了，我们怎么还能吃出一个干的、咸的各种味觉，各种形状呢？有我们的感觉呢？是不是？这一些感觉，并不是物质所带来的，并不是物质所有的。那色本身就是空，这是我们妄想所造成的，是我们心里有一种妄想。比如本来不爱吃这东西，经过别人一说好呢，心里生起高兴，哎，这东西太好了，吃这个东西，马上它就香，味道就变了。要是说这有毒啊，你一吃当时就觉得特别反感。有时候呢，过去苏联有个叫什么巴甫诺夫的，对狗那个实验不就是么？对狗的实验，说明并不是有个物质决定了这个色，决定了味觉和这一些东西，都是我们心里妄想所决定的。外面既没有干，也没有稀，也没有咸，也没有淡，也没有疼痛，也没有顺溜。哪来的这些东西？这些东西就是妄想。我们修行修什么？就是克服妄想，你往哪去修啊？

　　（编者注:一、色:以上所说的色，即为佛教中所说的“色”，指色、受、想、行、识中的色，包括颜色、形状、声音等种种物质，包括肉眼看不见的种种物质、意识形态等。

　　二、巴甫诺夫的条件反射理论。巴氏在实验中先摇铃再给狗食物，狗得到食物会分泌唾液。如此反复这样做，反复次数少时，狗听到摇铃会产生一点唾沫；经过三十次重复后，单独的声音刺激可以使其产生很多唾沫。经过许多次重复联系后，仅仅听到声音一到二秒，狗就开始分泌唾液。）

　　所以，佛讲，一切众生皆因饮食而住。如果饮食生起来了，就说明我们已经被妄想转了，所以就成为众生了，就这样成为众生的。佛告诉你一天一顿饭，就少被妄想转，你不要成天被妄想转。咱吃一顿饭，那都有惭愧心，那是为了养活身体，而能够修道故。我们吃一顿饭，完全够用就可以了。你少吃一顿饭，我们就少打了很多的妄想，你就又修道了。你吃两顿饭，赵州和尚说了，那是杂用心，是你妄想起来了。那三顿饭不用说了，那已经……，更不得了了。什么四顿、五顿、六顿、七顿就完了。是不是？

　　所以说，你克服妄想就得从这些下手，你一定要克服自己的习惯性，在吃饭上不要去贪图好坏、安逸。而且，我们也不是说排斥什么，要给什么吃什么，好坏不分别。说我光吃坏的，不吃好的，那本身也是一种分别，就是要遇到什么就吃什么，没有就算了。这样的话，我们才能修道。就是说你不要和别人去争去，你就和你自己的习惯性。如果你有一个习惯，就爱吃辣椒，你就和爱吃辣椒斗争去；如果你有个习惯就怕辣椒，你就和辣椒去斗争去。但我也不是故意去找辣椒，只要辣椒来了，怎么辣我也得想法咽下去；我喜欢吃淡的，怎么咸来了，我也得给它咽下去。这就破我们的执著，破我们的习惯性就是破我们的执著。你把它破了，我们就产生了定力，我们就没有被物质所转，我们这顿饭就能消化得了，就成为甘露。什么是甘露呢？就是减少了妄想，破了习气，就是甘露，哪还另外有甘露啊？是不是？你把妄想去掉了，你克服自个的习惯性，那就是佛的甘露。因为你的妄想，它没有生起来，被转化了。转到什么了？转到你的法身去了，转回了你的清净，那就是无上的法药和甘露。

　　所以饮食这一关，非常重要。虽然大家倒不一定有这个事，我就是把这个经验说给大家听，以后你们饮食的时候自个就自觉了。我今天还挺高兴，怎么挺高兴？（过斋的时候）那水虽然是打下去了，不应该去打什么水。但是除了有病的，可能是要了一点，可能也有没有病的要了，就一个到两个要了，其他我看都没要。哎，挺好的，我还挺高兴。就是说不该要的东西，我们不能要，一定克服那个习惯性，将来我们可以应付很多困难的环境。你将来乞食的时候，到外面去了，怎么苦你就都吃得很自在。如果你这个时候没有功底，等你出外吃饭去，叫人就笑话了。人给你个大饼子，你那样嚼两下就嚼不下去了，在嘴里就在不停地咀嚼，一看你就不行。

　　你像现在，谁如果来挂单，我一看，吃饭时，就这么大饼子给他了，那面（他）就到处看想要水要汤的，吃菜，想这些东西，就开始来了。我一看你就完了，你这人不能吃苦。给什么拿起来就吃了，怎么硬，无所谓的，咽，没有唾沫星子，硬往下咽，都是硬咽，那才行。所以说大家有因缘的，自个克服一点。另外，有时候菜淡了，淡了就淡了，没给酱，没给酱也吃；咸了，咸了就咸了，咸了就那么地。咸了就喝点水，那是以后的事，吃完饭再说。

　　所以说，你这关把不住，我们的日中一食就不圆满。日中一食不是光吃一顿饭就完事了，还要不分别地去吃，不要挑好坏地吃。这样才能把日中一食往前走一步，往前才能算走一小步吧。这里还有很多的说道，这个饮食，如果你做好了，在饮食上你就可以开悟，你就可以成佛道，就这么厉害。

　　所以佛说，一切众生皆因饮食而住。如果你不被饮食而住，那你不就妥了么，你就不是众生了。是不是？饮食抓不住你，你就自在。我们之所以成为众生不自在，就因为饮食而不自在。我们缺一顿饭也不行，别说缺一顿饭了，我们连饭菜干了，差点水都不干，吃点苦都不干了，那还行？所以说修道就要忍饥挨饿。所谓的忍饥挨饿，就是克服我们的妄想。外面的物质只要多一层，我们多接受了，你就多打了一个妄想。说我没想，是他自愿给我的。不管是不是他自然给你，只要是多，那就是你妄想所换来的。

　　二、不被物质所转

　　所以说，有的人说现在科学越发展，佛法越兴旺。实际上不是那么回事，而所谓的物质和科学越发展，我们就越堕落，是堕落。因为你这些东西都是妄想所化成的，本来清清净净，本来啥也没有，而现在都变成各种的幻境。所以有的不认识，以为汽车、大炮、飞机呀、什么火箭呐，这些东西都以为这是我们在进步。甚至还包括念佛机呀，都认为这是进步。还有电视啊，还有那个什么影碟呀，还有这个微机呀，都以为是在进步呢。实际上，都在退步。在一步一步地来分解我们，在分解我们，在欺骗我们。我们要不认识这个，我们就上当了。

　　所以说，特别是一些物质的东西，虽然我们现在有时候避免不了，但是一定心里要清清楚楚的。这你要不知道，你说你修道，就给你一样东西，你都认为是正确，是好的东西，就坏了。说师父为什么不让看影碟啊？不让去听这些东西呀，为什么不让呢？虽然这面你学到些知识，学没学知识？得承认确实学到了很多的知识，确实也解决了某些问题。但是，你同样也失去了很多东西。因为这个东西把你抓住了，你的定力已经失去了很多，你只不过换来了一个知见。甚至你是拿一个珍珠，换一个糖吃。这得不偿失，拿个西瓜换个芝麻回来，你合适么你说？如果你不着这个东西（的相），虽然它很好，我不用它。你不用它，有时候你去用很笨的办法，去做了，实际上，你真正地掌握了你自己。表面上我得的知识少了一点，我也没看电视，我也没听影碟，我也没用念佛机。好像在某些知识上我也没得到，我也不知道这个情况。但你心反而平静了，而且你没有产生各种的物质。实际上你的心，这个定力比较坚固了，那才是真正的得到。你别老破坏这个，去换那个去，你割了这个手，去换个手指头去。那多不合适啊？这点大家要体会。

　　所以说，比如念佛机一事，说念佛机好，我听完念佛机，这会念佛可舒服了。它就因为有它的欺骗性，是，表面的看着挺舒服，挺直接地就念佛了。但是你听来听去，是用耳朵听，你嘴就不会念佛了。嘴不会念佛，就懒惰，那心里还能念佛么？嘴念佛还不见得是心念佛呢，是不是？你这个懒惰的心，实际上已经不是在念佛了。就听念佛声音了:阿弥陀佛、阿弥陀佛，那都是别人念，它能替你往生西方极乐去了？说我念完了妄想少，其实是你在贪图安逸。

　　修道得靠你自个修，不要去贪图，借助外缘，认为这样我的妄想少，挺清净的，你不要贪图这个。那修道都得自己去努力去修。修呢，不一定说每次修的我都得清清净净的，那不对呀。要清清净净的，你还追求一个清净，追求清净已经是不对了。不要追求这些东西，因为在修行中它有烦恼，我们修的是克服烦恼。烦恼不现前，我们克服什么呢？我们有时候和烦恼要争夺的。所以说不要贪图这个好听，有时候你认为这个好听，耳朵是听了，但你心里不念了。说我心里也能念，我能提起正念，实际上你只是嘴上说说。

　　念佛机对某些人，刚开始信佛的人，还有点作用。但是它有它弊病的地方，特别是对一个修行已经入门的人，这时候就要抛弃它，不要听。我宁可这一天就念十句佛，我也不拿它听一个小时。因为我念这十句佛，我是实实在在去念的，我没有受任何环境所支配，没有习惯性的诱导。是我自个自发的，阿弥陀佛、阿弥陀佛……去念的，这个它不一样，从你心里出来的，能进入你种子识。你那个听完了，是顺着它那个习惯去念，你本身听的那个过程，你念出来的佛，它没有定力，定力非常小，而且不能进种子识。甚至就像在水皮上，一淌就过去了。你要时间久了，就自己被骗了还不知道呢。

　　所以说，物质越多，越依靠物质，依靠这些都是上当受骗。你必须靠你自己实实在在地去念，这才有点功夫。就像念咒似的，亲某可能有点体会了，是不是？我看亲某最近念楞严咒的声音，他能挑起来。因为他自个集中精力了，他不是顺着大家去念，他集中精力去观察这个咒，集中精力自个去念咒，不是随从大家。包括大家有的也是这样，连我也是，有时候随从大家去念，念完了别人一停，我就不知道念到哪，东南西北不知道了。你说这个咒，根本就不入心。虽然嘴上也念了，但是不入心，就即使入心它也差多了，入的太少了。你不如集中精力自己念，只要念咒的语句与大众和在一起就行，不是去听别人的声音随着念，别人不能转你，这样的话，我们的这个咒念得就比较实在。

　　所以说，跟大家讲就是这个意思，不要贪图这个物质的东西，包括你用的和没用这些东西。不能说我已经看出来这东西不好了，但是给我，我也放自己那块。你就放那块，说老实话，那个东西就是你化成的。

　　一个真正的修行人，修到一定的时候，是很穷的。为什么他穷呢？因为他不再浪费妄想，他把妄想控制住了，包括人，他都能控制住。我们是成天地攀缘，所以说互相接触的人也多，也是在攀缘。人家不是这样，人家妄想控制住，那（互相认识的）人走到对面，就像不认识就过去了。他已经把妄想控制住了，你想跟他说话，还没等说话呢，你自个那脑子就不好使了，哎，就过去了。相距很远的，你看到一个人，想跟他讲话。走到跟前了，哎——（就过去了）。等过去了，想，哎呀，我怎么没跟他讲话呢？想得挺好，为什么讲不了？人家有那个定力，不想跟你讲，把自个那个心控制住了，没有攀缘心，不给你那个缘，人家就过去了。等人家过去了，你自个还不知道怎么回事呢。这个非常的厉害，所以说一个修行人，到一定的程度了，他是很穷的。

　　这个穷是我们看的穷，因为他不需要那个东西。他该需要的时候，自然就在那，正好。需要一粒米的时候，就会出现一粒米；需要一捏盐的时候，就出现一捏盐；需要一块布的时候，就是一块布。我们是不需要，划拉一大堆，你划拉这一大堆的东西，正是你的妄想所化成的东西。你东西越多，是什么呢？实际上你的垃圾越多，知道吧？一个修行人，看你如果东西一多，一瞅就知道，你根本没修道。你就修点道，也都换吃的了，都换成这些物质了。你表面是富有，你心里是空的，心里太空了。你都给换成这些没用的东西了，玩上了。就这么个道理。

　　所以说，修行，得千万认识这些问题。所以咱们不让看电视，虽然电视节目有时候也讲佛法（编者注:不是指世间的电视节目，指的用电视机放讲法的录像），但是你不知道，你不看电视，而且让你只许看一点应该的东西，你同样能得到，并且是电视所不能提供你的东西，那才是真正的呢。从原始上，从根本上就把你保证了，不让你去割了自己的肉，再去换块肉出来，若这样何苦来的，是不是？就不合适了。我们要保持原来的本来状态，不要走弯路。而且这些电视啊，这些录音机呀，包括这些……，甚至包括看（佛教的）一些书，都是在一种浪费之中。

　　像我们，有时候修道过程中，说师父怎么就让看一本书？（编者注:一本书指《楞严经》，其他应学的戒律书不包括在内。）你怎么不让看那么多书呢？你看有一些大德开示，讲的多好啊。那佛讲那么好的经，你都不看，你怎么说大德讲的好呢？你不是看大德的开示好，你是看里面的故事热闹，你的心早就是看热闹去了。大德什么时候讲的好了？佛都讲的那么好，你都不听，你还（说）大德讲的好，大德讲的是让你不要看热闹。大德的开示，必然有时掺杂着世间的一些事情在那里面，很热热闹闹的，你是看着，把这热闹记得牢牢的。大德讲的让你无心无念，叫你一心一意地去修道，你是一句也没记住。你哪记住那句话了？你都看的是热闹。所以说为什么这样呢？因为它有很多的害处，所以我不让你们看。

　　因为你只要不看，本身就是个定力，并不是一种愚痴。因为修道，每一天在给你讲，让你看一部《楞严经》，或叫你参一句话头，这本身已经是最大、最高的一个智慧了。你反而不要，去求小的。就像人给个西瓜，（他）不要:不行，这个西瓜它能吃么？我还是芝麻好吃，就捡个芝麻吃了。他认为芝麻最适合他，最大的就是芝麻了。他从来没考虑想吃西瓜，认为这个西瓜太大，他不认识，认为它不能吃。所以说我不让大家看书的目的，是叫大家别浪费了，别走弯路。

　　另外修行，必须得全心全意地投入，你不能在这里打闲岔。什么叫打闲岔？如果叫你修道参一句话头，或是看看《楞严经》，你如果再多去看点别的，你已经打闲岔了，你想再开悟就难了。开悟都得心往一劲使，都是奔一条道，脑子都不转弯了，达到那种直心为道场。你得有修道场，你那个的心呐，就在这上使劲了，没有闲岔的时候。这个时候才修到一个道场现前，你才有断这个妄想的可能性。这个弓得拉紧了，拉得绷绷紧，这个时候突然有一把快刀，一下把你无始劫的业力，这个生死根子给你砍断了，得这样才能砍呢。

　　就像咱砍一个东西，比如这绳子，绳子拿在空中，软的时候就不容易砍断。你怎么抖落，砍也砍不断。如果这个绳子绷得紧紧的，放的很实在，或者你放在地上，很实在的，绷得紧紧的。你稍稍一碰，它就断了，很容易折的。你要是太松了，根本就不行。太松了不行，就是说我们的妄想太松了，它不能断。你只有把妄想绷得紧紧的，这并不是把妄想绷得紧紧的，而是把这妄想控制得紧紧的，不让它再干吗了，再往外流溢了。这样的话，我们才有一个断的可能，这才有回收的可能性。所以说，自己应该平时修行中，应该多观察这些东西。

　　对好坏的取舍，这是很重要的一关，不然我们修道有很多的地方就浪费了。有时候为什么这个事师父不让我们去做，他说这么别扭呢？因为这个别扭，才是一个好事情。你要理解师父这些话，你用这些方法去观察，就知道有很多事情，是不应该做的事情。包括眼睛看（外在的）东西呀，观察（外在的）东西，取决（外在的）东西，选择（外在的）东西都是一种浪费。你都把它控制到极小的程度。因为我们不能不做事情，不能不吃饭，不能不干点活吧。你应该把它控制到最小的程度，能够维持这个生活就行了，能维持干点活就行了，不能浪费了。就是干的时候，也得把它回向到空，这吃饭的时候还得念偈子呢。是不是？念偈子目的，就是把这个吃也要空掉，虽然吃了，我还得给你空掉，这才行。

　　所以说饮食上，在物质上，各方面我们都要简朴。这个简朴呢，并不是说是无意的东西，不是说我们没有目的的，是仿照什么哪个大德去修行。并不是这个意思，不是师父说，看过去谁谁都穿百衲衣呀，我们就去也学个百衲衣；说哪个地方日中一食，我们也仿照个日中一食；人家不摸钱，我们也仿照不摸钱。其实这些都是佛制。我的意思就是说让大家实实在在的，就是减少走弯路，别走弯路。那些东西正是害我们的东西，我们把它减少到最低程度。所以说，一切法都是为了这个目的而生成的，是为了减少妄想而制定的。

　　包括用钵也是这样，也就是不让我们起分别心。饭菜不论好坏放钵里，一搅和就没啥了。就算有点好菜，或者各种各样的菜，但是倒到了钵里，你也能减少很多的分别。你要是放在两个碗里，它绝对就不一样。你吃吧，两个碗吃来吃去，就想着弄四个碗，四个碗就想弄八个碟，你越吃越贪。你用钵一个是提醒正念，我是出家人。另一个不起分别，不让你起分别。如果不起分别，这个钵的意义就真正的成立了，那是如来的应量器。不分别，我们这个妄想就断除了。而且这个食物，也变成了空相。它变成什么了呢？它回到了我们如来藏性里去了，那才是大事情。所以说我们没有慧眼，我们不知道我们在打妄想的时候，会是一种什么状态。

　　所以说，佛菩萨看我们众生分别心，是很可怜的。自己不断地造业，造无明。什么是无明？不见光明就是无明，不一定发脾气才是无明。贪吃、贪睡、贪东西好坏，这都是无明；只要有分别心，就有无明；只要你起心动念，就是无明；只要你贪顺利，就是无明。

　　三、化饮食为甘露

　　所以说我从过斋的水讲到这，就是因为多喝一口水就多打了一个妄想，也是贪了一个无明。如果你克服一下子，虽然当时不能断无明，但最起码多少也能增点定力。是不是？不被它转，最起码我们也捞回点，是不是？不能全部捞回来，也得捞回点。我不能无条件的、永远的叫它转着我走。是不是？

　　你一顿饭怎么地，一顿饭我也得给你吃好了，我也得给你吃明白了。是不是？虽然不能像大德似的，吃得一点妄想没有，最后早已变成甘露了。我虽然没有这样，但是我在这里能捞回一点，我就捞回一点来，捞回一个米粒就捞回一个米粒。每一口饭你都给它处理得好好的。

　　比如说我次第食，这一口应该吃米饭，不应该吃菜。但是我把菜已经夹上来了，这个时候我是先把菜吃了，再吃米饭呐？我就把这个菜，我再扔下来，就先吃米饭，因为我错了，错了我改过来。你不能错就错吧，下回再改吧，顺便就吃了。你就被自己的习性所转，上当了。说我这是吃米饭，正好又是碰上辣椒，哎呀，我吃了这么半天辣椒，太辣了，我应该先再吃点菜吧，完了再吃辣椒。你避开辣椒去吃那个菜，实际上你已经被境界又转了。辣——它还能辣死你啊？是不是？那就咬牙吃去吧。

　　再比如饭热，那面馒头是凉的，但按照次第来吃，我们应该先吃这个热的。但是由于太热，如果先吃热的，那个馒头我就得后吃。先吃热的耽误很长时间，有可能很多东西我吃不到了，浪费了，可能要肚子饿。这时候你应该取决于什么呢？不是根据饿和不饿。我们本来已经只吃一顿饭了，我们目的为了啥呀？不就是为了修道，修这个心么？什么是那个心？不分别就是那个心。所以说热点就热点吧，热点也把它吃了。即使真的少吃了一点食物，那我们也值得。少吃一口，我们得到一个心，你不干呐？是不是？为了那一口吃的，失掉一个心，你说你这顿饭不白吃啊？合不合适，你说？这笔帐不能不算。虽然是微小的一个念，但和大的一念，是一样的。微小的念你不能控制，大的念头你也控制不了。小的念头你不转，大的念头你更转不了了。虽然是吃一顿饭，这面热的，馒头那面是凉的，凉就凉的，我不管你，我先吃热的。哪怕那个馒头我吃不了，我把这边热的我吃了了。虽然是稀的也好，或者什么的也好，我先把它吃了。虽然我浪费了时间，少吃了很多东西，但是你得回的是什么呢？是那个真正的定力和心。你既然得回那个定力，那个心，那个物质失没失去呢？它并没有失去。

　　佛法是不生不灭的，你不是得妄想，就是得这个心，这个心已经是圆满的了。因为一切物质本来是没有生灭的，在我们自性来讲，都是没有生灭的。它本来就是平等的，我们只是不知道，而被幻境所转。如果你克服这个幻境，在表面上是减少了，实际上，你是没增没减。就所谓的现在增多，你也没增多，也没减少。你就打妄想它也没增多，它也没减少。一切都是平等自在的，本来不增不减。那《心经》讲得很明白，告诉你不增不减。你老不信，你老以为有增有减。所以你就老在这里又怕增，又怕减。所以老在起心动念，被幻境所转了。你被它转干吗，你少吃，你就真少了？你少吃它也不会少的。你以为你饿了？你有法露，和那个粮食来比，哪个好？是，肚皮饿一点，但你心里清净了，它一样营养你。而且会再从别的渠道，去给你化出各种的东西，来营养你的身体。

　　就像日中一食，虽然只是吃一顿饭，实际上并不缺营养。你虽然乞食生活，甚至少吃了很多的东西，但你的营养并不缺少。你真正的佛性呢，只能是越来越圆满。因为法界就是这样，它永远是一种平等，不增不减。你老把这个物质看得太重要了，实际上你堕入了增减之中。什么叫增减？就是分别心。我们要看破了，本来就很自在的事情。是不是？很自在的事情。

　　人呐就是这样，有时候我们办了很多的蠢事。办蠢事什么原因呢？就是我们有个贪心，有时候观察力不到。就有贪心也不要紧，我们要观察力到了，而且善于去观察这些事物，不被这些境界去转，我们很多地方，也就是处处都可以修道。你就上个厕所啊、你吃饭呐、你吐口痰呐、你走道啊、说话呀、躺着睡觉你都能修道。是不是？你就洗脚、剪个手指甲盖啊、就打个哈欠，它也能修道，都能修道。修道是很容易的事，不必去外求。就把这些方法掌握住了，观察力要是到了，就妥了。

　　另外，知道就在自己的小小的地方下功夫，小小的地方下功夫，你才能克服大的环境。不能说大的幻境来了，我能做到顶天立地，我甚至能舍生死。有时候小的地方做不到，到大的地方你根本就不好使。

　　我跟大家讲这些，就是让大家要注意这些事情，慢慢体会。修行中，自个得掌握经验，一点点总结。今天就到这里。