打坐的反应

　　打坐时可能产生的反应现象有四类：

　　第一类现象是痛、麻、酸、养，其中除了心痛和头痛是有病以外，其他如腿痛、腰痛、肚子痛都是正常现象；麻的情况通常都在腿部，并没有危险，有两种麻法：一种是站起来时，觉得两条腿不是自己的，甩甩腿，慢慢地走几步就好了；另一种是麻□，腿上有一块皮肤捏著时好像不是自己的，不要紧张，过一殷时间自然会好。酸的情况，通常是在腰部、或者是在关节，起坐以后，用手按摩几下就会好；我们打坐时为什么要用大毛巾盖住两腿？就是为了避免风寒，以免酸痛发生。养有两种情况，一种是皮肤养，这是体内有一种浊气或油垢，经过皮肤毛孔排出时，会感觉养，另一种是骨头养，这是经络的气脉不顺，才会发生。打坐时调整气脉的运行，就产生了养的感觉。最好不去管它。

　　第二类现象是暖与热、凉与寒。发热发寒是生病了，不能打坐，要看医生诊治，清凉感和温暖感就很好。

　　气动的现象

　　第三类现象是气动。在打坐时出现动的现象，分为两种，一是气动，一是灵动。气动又分为两种，一种是不规则地动，一种是规则地动。

　　不规则地动是每次打坐时就会出现，但是动的部位，动的方式不固定，有时手抖、有时腿跳、有时头摇。规则地动是每次打坐都在固定的一个部位，发生动的现象。

　　动的时候有有大动和小动的不同。我有一个弟子，可谓本领大的很，有一次打坐时因为有人大声咳嗽，结果使他「砰」地一下跳起来，翻个跟斗，再坐下来。人家受到惊吓，他还在那里坐的好好的。过了几年以后的现在，已平静了。另外有一位女医生，现住在美国，她学打坐已经十来年了，最初开始时，全身的气动很厉害，到现在，动的现象己越来越少。还有一位住在我们附近的女画家，她的气动不仅在打坐时，即使在做家事时，只要多用一点力一接触家俱，马上会有反弹的现象，当她知道排气的方法后，现在已经正常了。

　　打坐时发生气动的人，如果你学会排气，可以从脚底心、肛门或者从喉咙呃气的方式排出。不管气动发生在身体的那一部位，你的注意力不要放在鼻孔或小腹的出入息，要放在脚底心的涌泉穴，注意一段时间之后，气动的现象就会消失。有人因为动的厉害，不能继续打坐，就暂时不打坐。

　　灵动的现象

　　第四类现象是灵动。发生灵动的人，大致上是有点神经质，有点歇斯底里的；期待心很强的人，也容易发生灵动的现象。灵是什么？是一种漂浮在我们生活空间的灵体、灵力，在我们环境里处处都可能有。神经质、期待心与恐惧感很强的人，这些灵体就容易有机会乘虚而入，来的时候，会自然而然使你身体出现某些动作，譬如会作出各种手印，有规律的重复和变化，常常于一个手印反覆三次、七次、十四次、二十一次，最多有七七四十九次，之后再变换另一种手印，很有规律。但这不是你的自我意识在控制，而是灵体的力量在操作你身体的动作。

　　由灵动也可以产生灵感，这不是写文章的灵感，而是一种灵力的感应，能让你听到看到平常人不容易听到和看到的。这种灵力感应，可能是真的，也可以是假的。所谓真的，即是本来你不可能听到的，而你听到了，譬如你在这里打坐时，却听到在曼哈顿的先生或者太太讲了一句什么话，你立刻打电话去问，他（她）回答说：「是啊！我刚才讲过这句话，你怎么知道的？」你会奇怪，你在皇后区的东初禅寺打坐时，产生了特异功能。请不要高兴，那根本不是特异功能，而只是由一种灵力的媒介，给你传递了消息。

　　灵动在初期发觉后，是容易控制的，只要心理想著说：「这是灵体在使我动，不是我自己在动，我不要让灵力支配我，我要指挥身体不要跟著灵动。」就能渐渐的摆脱灵动了。十多年前，曾有一位居士在我们东初禅寺打坐，坐著坐著，却站起来打太极拳了。我问他：「你打过太极拳吗？」他说：「没有。」我再问他：「跟谁学过太极拳吗？」他仍说：「没有。」我说：「这一招姿势不是这样的。」并且帮他纠正过来，他又恢复成那个错误的姿势，并对我说：「师父你教我的姿势是错的，我的姿势是对的。我问他：『谁告诉你的？」他说：「我听到一个声音在告诉我：刚才法师教你的姿势是错的。」这已是灵动及灵感双重表现了。我劝告他：「如果你继续接受这种来自灵力的命令，就会成为灵媒了！」后来这位居士在出现灵动，做出打拳的动作时，出现灵感，听到灵体的声音，他就暗示他自己：「我不跟著作动作，也不想听他的指示。」不久之后，这种现象就不再出现了。

　　幻觉的现象

　　打坐会有身心反应，是平常事，无所谓好坏，当成幻觉处理是最安全的。

　　有一位太太，在我们禅七中，连坐了两支香的时间都没有起座，我走过去从她背后用香板轻拍她的肩膀，隔了几秒钟，她缓缓地转过头来问：「师父，你为什么把我叫出来？」接著我叫她个别谈话，问她发生了什么事。她说，她刚才是到极乐世界去了。她首先是看到她座位前面的墙壁上，出现一幅图画似的景色，接著便投进了那个境界，一直到我拍她肩膀时，就回来了。对于一般信徒而言，这的确是能让人生起信心的好现象，但在禅修者而言，这是幻境。也有人看到墙壁上的花纹变成老虎、狮子等，由静态的变成动态的，这些都是幻觉。在打坐时，凡是耳听、眼看、鼻闻到的异象，全是幻境。

　　有的人不在打坐时，也会闻到某种香味。曾有一位居士告诉我，有一天她在一座大楼底下闻到一股檀香味，觉得好喜欢，于是跟著香味寻找，寻到楼上一户人家，敲开门，屋里供著一尊像，檀香味就是从那尊像上散发出来的。

　　幻境幻觉有可能是真的，多半是假的。假的是只有你一个人看到、听到、闻到，周围的其他人没有感觉到。真的是当你发现时，其他的人也可发现的感官境界。比如你正在我们寺内打坐时，看到自己的孩子摔了一跤，打个电话去问你太太，真的是孩子摔了一跤。这虽是真的，依然要当幻觉处理。否则你就有很多麻烦了，所谓走火入魔，便是这样形成的。《楞严经》里说，凡是任何一种境界出现，不管是幻境还是幻觉，不管是你亲眼看到、亲耳听到、亲身感受到的，若当作圣境执著，就会著魔，当作幻觉则见怪不怪，其怪自败。你才能够继续修行清净的佛法。

　　因此禅宗的修行经验一定是非常清净的，即所谓魔来魔斩，佛来佛斩。意思是任何反应，任何感应都要当成平常现象和幻觉幻境处理，才是最健康最安全的禅修观念。因为初学坐禅的人，没有办法判断异常经验的是真是假，乾脆一律视为是假是幻，是比较妥当正确的。一旦有了重大的禅修经验，那就应该到师父这里来请求勘验了。

　　自我的肯定

　　自我肯定，就是对自己有信心，如果没有自信心的人，就会像一只火鸡，遇到警报时，会把翼翅及尾羽竖起来虚张声势一番，或者像一只澳洲的驼鸟，它害怕敌人袭击时，便一头钻进沙堆里，躲起来，自欺而不能欺人地苟且偷安一番。能够自我肯定的人，不会虚骄，不会逃避。自己是什么就是什么，有半斤就是半斤，有四两就是四两，实实在在。有许多人希望由他人来承认和肯定自己是真正的人物，他们自己也假装著是个很了不起的人物，这就不是自我肯定。其实，一个人若无自知之明，就会常遇到挫折。除非这个人的福气好，处处能够歪打正著。否则的话，他会处处碰壁，还不知错在那里，最后就变成没有信心。因此，要想得到他人对自己的肯定，必先完成自我肯定，有了自知之明，才能自我肯定，才会建立起自信。

　　孙子兵法主张「知己知彼，百战百胜。」其实，以常人而言，知己要比知彼更难，例如在家庭里，夫妇俩人如果经常吵架，老是互相指责对方，看对方这也不是，那也不是，问题就是出在夫妇两人都只看到对方的不是，而未明白自己的习气。凡是知彼而不知己的人，一定是烦恼多多，既不会做人，也难于成事。

　　自我的肯定，不等于自我的膨胀、自我吹嘘、自夸自大。自我肯定必须建立在自我了解的基础上。譬如像我这样的人，好多人跟我讲：「圣严法师，以你的智慧和才能，如果不当和尚，也能当到部长。」但我知道自己的底细，最好还是当和尚，我不是当部长的材料。例如一九九二年，台湾的执政党不断地找我，要我担任不分区的国民大会代表。当时我很感谢国民党，和尚之中的确该有人出来问政，但是我很清楚，我自知不是一个适合当国大代表的人。类似的机会，包括名、利、位、女色等，蛮不少的，可是我还只是肯定自己，最好是只做一个普通和尚。又如一九七五年时，我在日本留学，已经取得了博士学位。那时正逢台湾退出联合国。日本又承认了中共政权，台湾的前途未卜。就有一位日本教授对我很关心地劝说：「台湾已成了国际孤儿，你今后如何打算？」我说：「是啊！今后听天由命，一切都靠因缘。」他说：「我介绍你到一个寺院当住持如何？」我说：「有一个寺院住持做也不错啊！」教授说：「，不过，依日本的习惯，寺院住持，必须娶妻。」原来当时有一小寺院的住持去世了，留下遗孀及一个年轻的女儿，却未有儿子来接住持的位置，那对母女就必须离开寺院。在这青黄不接的时候，那位教授想我这个人大概可以递补一下。后来母女俩人来看我，这就是相亲罗。我想那怎么行！我还是适合做一个不娶老婆的中国和尚。幸亏我能自我肯定，所以今天还能够在这里跟你们诸位讲自我肯定。

　　我们应该知道自己的分量，应该了解自己是什么样的材料，然后来充实自我，发挥自我；不放弃自我的既定方向，不动摇自我的基本信念，就不会受到环境的影响而失落了自我。例如也有人曾对我说：「你是个文学博士，也写了不少本书。如果你是个在家居士，肯定是一个名作家。」我说：「好在我作了和尚，要不然就没有文章可写了。」也有人建议我说：「你们法鼓山及东初禅寺不是需要很多钱嘛？何不跟我们合夥来做生意，赚了钱就可以弘扬佛法。」我说：「千万请你不要害人。如我做了生意，必定一败涂地！」像你们诸位都是在事业上已经成功的社会菁英，你们一定知道，脱离自己的专长，改行不是不可以，但是必须要考量每个人都有他们的先天条件及后天条件，那就是因缘的配合，也就是知己知彼，或者叫做识人识己识时务。

　　要想自我肯定，必须增长优点，改善缺点，若能自知缺点，也是一种优点；若是夸张优点，便是一种缺点。

　　如何知道自己的缺点？如何发现自己的优点？打坐便是好方法。诸位是不是常听说「身不由己」和「心不由己」二句话？你会发现心不由己的妄念或杂念太多了。自己的心中所想的，往往不是自己要想的；自己希望要想的，往往反而想不出来。妄想杂念，是非自主的思绪和念头，与妄想杂念相对的是自主自律的正知正念。我们能够经常自主地指挥自己的念头，去想什么和不想什么的时候是很少的。常常心不由己，品德就有问题。所以，一般没有修行经验的人，其品德大致上都不是很健全的。如果一个人的品德已经十全十美，那就是成佛了。因此，平常人的品德不健全是正现象。然而，许多人都不知道自己的品德不健全。所以常常听到有人说：「请你不要侮辱我的人格。」这似乎是说，他的品德本来已经很完美，可是被他人侮辱之后就不完美了。其实，人人都应该坦诚地承认自己的品德尚有许多问题，才能面对自己的缺点，改善自己的缺点；能以真面目见人，坦诚承认自己的缺点，反而是一种美德。

　　如何衡量优点和缺点？不能光用别人的判断，要用你自己的标准，别人看你是缺点，也许恰恰是你的优点。优点和缺点，长处和短处，很难有绝对标准，从这边来看，认为是优点和长处，但是从另外一个立场看，很可能被认为是缺点和短处。原因是优点和缺点往往是相反适相成的，例如你的缺点，恰恰也是另一个人的缺点，配在一起，臭气相投，正好他需耍你。反过来说，如果你的长处正好是另一人的长处，两强相抗，他就容不得你了。

　　人与人相比，都有多福、少福和无福的区别。一个人今天因缘未成熟，所以没有福；过几天因缘成熟了，就是有福的人了。当因缘不成熟时，不要失望，说不定另外一个机会正在等著你。

　　人的优缺点，可以是多方面的：有性格的、有品德的、有心理的、有智能的，最重要的还是在于福德因缘的配合与否。

　　所谓大丈夫要能屈能伸、舒卷自如，一般人往往是能伸不能屈，那便是大缺点。

　　先要自我肯定，才能受人肯定；先要自己有信心，他人才会对你有信心；先要尊敬他人，才能得到他人的尊敬。

　　我勉励我们法鼓山的全体会员，要有「见人低一级」的修养。意思是不要自高自大，要虚怀若谷；不要盛气凌人，要尊上谦下。可是，对长辈、对能力强过自己的人，谦虚还容易，对晚辈、对不如你的人谦虚礼让，就很不容易了。如果当你的稚子叛逆不听话时，你是打他一顿，骂他一番，还是倒一杯茶给他？小孩子有叛逆的表现时，倒一杯茶给他，可能要比打骂训责一顿更好。这就是见人低一级的好处。

　　见人低一级，并不是自我作贱，而是自我的尊重，敬人者人恒敬之。所以面对任何人时，一定要在心平气和的态度下，尊重他，关怀他；在肯定他人帮助他人同时，也肯定了自己。

　　自我的成长

　　成长什么？成长自我的智慧与慈悲。

　　有智慧的菩萨，不会厌世，也不会恋世，故名为出世；真能出世，才能入世及化世。入世化世而成为圆满的大觉者，便是成佛。例如诸佛成佛都以人身在人间成佛，一切菩萨必须以慈悲心广度众生，方能成佛，假如菩萨不入世间，岂有众生可度；菩萨出现世间而又迷恋世间，岂能救度众生？唯有入世，才能有化世的工作好做。菩萨们有慈悲，所以能入世化世，菩萨们有智慧，所以入世而不会被世事迷惑，并且运用智慧来指导去做救度众生的化世工作。这就是悲智双运福慧双修的菩萨行。

　　智慧是如何得到的？有三个方面：第一是闻慧，从听讲开示、看佛经书而改除邪见，建立正见，信因果，明因缘。第二是思慧，以禅观的方法，做思惟练习，从思惟而得一心的定境，由定力而产生明晰的智慧。第三是修慧就是修戒、定、慧的三无漏学。修戒是在身口意三种行为方面不做自害害人的事，不说自害害人的话，不动自害害人的念头。也就是「诸恶莫作、众善奉行」。尽一己的所能及所有，用身口意三业，来作自利利他利益一切众生的事，就会产生无我的智慧。

　　修戒，亦名为持戒，凡是危害身心人健康的行为不可以做，凡是有益于他人大众身心健康的事，不得不做。消极面是已做之恶要改过，未做之恶令不起；积极面是已做之善要增长，未做之善要开发。

　　修定，可以用打坐的方法。打坐能使人在平常生活中经常保持情绪的稳定，人格的健全。如果没有足够的时间和空间打坐，也可以念佛安心。前一阵子我在台北时，有一位国大代表见我，他说刚才在阳明山中山楼开会时吵了一架，甚至有人说粗话抙「三字经」。我劝他：「下次别人抙你们三字经，你就改念『阿弥陀佛』的四字经，架就吵不成了。念佛之后，就能心平气和，就能好好地商谈沟通了。」除了打坐与念佛可以安心定心，诵经、礼拜等，也都能产生心平气和的作用。

　　修慧，是要看佛经、佛书，看有益于身心健康及精神修养的书籍，而佛书是最好的，它能让我们心胸豁达、气度恢宏，建立人格的座标。

　　从闻思修的三慧，能够获得利益的经验，名为证慧。证慧的最高深点，便是大觉智者的佛果位。

　　至于如何在日常生活中成长自我的智慧与慈悲？当从惭愧、忏悔、感恩的三方面努力。

　　「惭愧」的意思是自知对不起自己称为惭，自知对不起他人称为愧咎。一般自负、自大、狂傲、骄慢的人，不会产生惭愧心，总觉得自己无愧于天，无愧于地，也对得起自己的良心。像这样的人，在智慧和慈悲方面，是不容易成长的。有了惭愧心，便会谦虚礼让。儒家也说，满遭损、谦受益。自知有所不足和有所缺失，是自我的检讨反省，便有改过改进的可能，否则错上加错，那里还有自我成长的机会。所以惭愧心是人格的清洁剂，在清理了染污物之后，向著既定的方向，继续努力做自己应该做的事。

　　「忏悔」就是承认自己的过失，承担应负的责任。比如做老师的人，没有尽到老师应尽的责任，对不起学生，就是用忏悔心来弥补；小过失对自己的良心忏悔，大过失当对学生的面忏悔，忏悔不会丢脸，忏悔也不等于老师永远就有过错，那是表示勇于负责，勇于改过的态度。有些人不懂得忏悔的真义，他们在神前或佛前，焚香祈祷，说是犯了错害了人，请求神佛，网开一面，原谅他们无知；这样在神佛的偶像之前忏悔之后，便以为不再受到应得的惩罚了，下一次有了机会，再三再四地犯错害人，又再三再四地去焚香祈祷表示自己的无知，请求神佛原谅他们的无知。这种忏悔的心态不正确，也不能收到忏悔的功效。

　　「感恩」不仅是一般人所说的回馈，应该是饮水思源，感念之情常系心头。所谓恩人，究竟是谁呢？除了父母是最亲的恩人之外，凡是在你的生命中对你有益有助的人，都是恩人。恩人可有两类：一是为你顺水推舟的人，二是使你逆水行舟的人。一般人仅以顺水推舟的人为恩人，给你打击、批评、诽谤、阻扰的人，便以为是仇人。其实，那些人使你从逆境中受到锻练，助你久炼成钢，岂可以说不是恩人。例如释迦牟尼在《法华经》中说过，他的一个叛逆弟子提婆达多，将来一定成佛。因为从释迦牟尼在过去无量劫前发菩提心后，提婆达多都是给他逆向的帮助──打击、阻挠、破坏。提婆达多使释迦牟尼得到了磨炼，使他成了佛，所以有大恩德。

　　诸位菩萨，在你们的生命史中，这样的恩人多不多呢？如果有，在你们心里是怨恨抑是感恩呢？一般人要做到不怨恨已经很不容易，何况要向这种人感恩！曾有两位法师，因为细微的法义之争而吵了一辈子的架，彼此发誓不想见面。逢到佛教界有聚会的时候，两人都会先问有没有对方参加，如果有一方参加了，另一方就不参加。另有第三者跟其中的一位说：「我们大家总有一天要到极乐世界去，你们二位也要去啊。怎么现在就有他没有你，有你没有他地吵个不休呢？」那位法师说：「阿弥陀佛，如果那个魔王也能到西方极乐世界，那还是什么极乐世界吗？他都去了我还想去吗？」双方怨恨到如此程度，还是两位出家人呢？不过出家人也还是人，所以也会产生怨恨。毕竟不是为了私利而为法义，故在二位法师中，有一位在临终前悔悟了，他留下遗言说：「我一生中最大的遗憾是与某某法师为了佛法的观点之争，吵了一辈子架，并且从此不相往来。我死之后，希望某某法师能够原谅我，能来参加我的葬礼。」因此使得另外一位法师在葬礼上痛哭流涕地说：「阿弥陀佛，我怎么跟他吵到死为止呢？还是他先原谅了我，他真是成佛了，而我却仍是个丢不下怨恨心的鬼。」

　　像这样的一个故事告诉我们，产生怨恨心是很容易的，消除怨恨心则很难，如果能把恨得很深的人当成恩人看待，是极不容易的事，但是我们要练习，不练习就没有智慧，也没有慈悲。人在一生中，多多少少总会遇到像这样助你逆水行舟的人，如果你从来没有遇到过，总是一帆风顺地走过人生，你真是一位福德殊胜、因缘殊胜的人了。

　　自我的消融

　　自我的消融，是要从自我肯定及自我成长的过程中逐渐完成的。如果连自我是什么都不知道的人，同他谈自我消融是毫无价值的。譬如对一个不知道钱为何物的人，说不要钱，便等于废话。诸位不要因为听到说佛教讲「无我」，就等于否定了自我的价值。所以一定先要有我，然后才能无我。

　　我是什么？是生命加身体。可以用一个「十」字来标示，竖的一条线代表时间，横的一条线代表空间。在时间这条线的座标上不断地移动的是生命，昨天在，今天在，明天还在，表示我还活著，这是生命的存在；在空间这条线的座标上，我的身体要占据一个位置，或是在这里，或是在那里，不停地移动，表示我有一个活著的身体，在两条线的交叉处「＋」，便是活动于时间和空间中的自我价值的存在，自我的价值，包括正面的和负面的。正面的价值是获得的成就，负面的价值是遇到的挫折，成就和挫折使人产生了爱和憎，因此爱和憎相加，也等于自我。爱什么？首先是爱自己的身体所拥有的生命，有了命，另外想爱的东西就多了，财、色、名、位、权、势等，恨不得整个世界都属于我的。可惜的是，世事无常，包括老命在内，一切的东西，都不能保有多久。因此，身体加生命，所构成的自我，是那般的脆弱与无奈。因此，自我的另一个代词就是「无常」。从观念上说，这是人人都可以接受的，故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛说的无我。

　　但诸位不要害怕，一听到无常、无我的道理之后，回家去就会连先生、太太、孩子都不要了。因为一切都是无常嘛！因为自我消融，并不等于不负责任。何况无常无我，也不就是什么也没有，尚须有慈悲的责任及智慧的功能。

　　无常并非不好，如果当你正处在接受恶运折磨的情况下，因为恶运也无常，你就不会绝望，往往恶运过后否极泰来；因缘的转变，坏事可成善果，这种因缘就是自己的努力，加上时势环境等的配合。菩萨就是按照因→缘→果的法则，从凡夫转化为圣人，从菩萨完成佛果。成长到佛的层次，就从自我的成长中，逐步完成了自我消融的境界。当在没有达到这个彻底的消融自我之前，就要练习著如何来自我消融。《金刚经》上说：「过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。」从时间上来说，过去的已过去，未来的尚未来，现在的，转眼即成为过去。都只有过程而无实在的东西，所以都不能执著，执著也是幻景，如把幻景当做实有，就会变成自我的累赘。人生的一过程，犹如火箭升空，火箭从发射台发出而飞向太空的过程中，每隔一段时间，就要扔掉一节已经用完燃料的废物，若不扔掉就会成为阻碍火箭继续升空的累赘。人要自我成长，就像要上升的火箭一样，不断的丢掉累赘的废物；使用燃料时那是储蓄著动力的有用之物，用完了动力不扔掉它的空壳，便成上升前进的累赘。

　　人生应当要不断地落实于现在，努力于现在；有了成就，而能不执著成就，便是自我消融。

　　《金刚经》里，尚有这样的几个名词：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」「我相」是个人与另一人相处而存在；「人相」是因为我相而存在；「众生相」，是从我与许多人相处而存在；「寿者相」是自我中心在时间上的延续。如果世界上只有「我」一个人，便不会感觉到我的存在，因为有我与别人的相对比较，才有自我价值的出现。我的成败得失，是相对于别人的存在而浮现出来。一旦能够把自我价值的情执化解消融，便会体验到《金刚经》所说的无我、无人、无众生、无寿者的四相，其实就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。

　　消融了自我的执著、自我的烦恼，便能显现出无我的大智慧以及平等的大慈悲；实际上就是自我的无限自在与无限包容。可以称之为空，也可以称为无我、无相、无住、无念，一切都无，唯有智慧与慈悲的功能，在世间的众生群中，永无休止地展现于无穷空间及无尽时间的内外中间。