一、释迦牟尼佛时候，有一种完善的制度──戒律。传到中国，后来有丛林制度，到现在也许有新的制度。不要以为制度都是一样，佛的制度，实际上研究的人很少，我自己也没有研究。中国现在讲戒律是什么样的呢？晚上不吃饭，到厕所里去要换鞋子，以为这是最要紧的。对戒律中真正重要的事情，好象不知道 一样。所以戒律的真正意义，我们出家人要有人发心去研究。

　　据我的了解，佛教的戒律是一种集体的生活，修行也就在集体生活中去锻炼。依戒律的观点，佛法并不重于个人去住茅蓬修行──这是共世间的，虽然一般都很尊敬这种人。佛教戒律有什么特色？它是道德的感化和法律的制裁，两者统一起来。犯了错误，戒律中有种种处罚的规定，但不止于此，而是在充满道德精神感化之下，有一种法律制裁的限制。所以在佛的时代，真正出家的一个个都了不得，就是动机不纯正的人，在这里面多住几年，经过师友的陶冶，环境的熏习，慢慢也会成为龙象的。在这个集体生活里，大家都有共同的信念，净善的行为，彼此和睦，这就是佛教戒律的特质，而发生伟大的作用──正法住世。

　　这种组织，与社会上的组织不太相同，它是道德感化与法律制裁相综合的。在这里面，是很平等的、是法治的。每一律制，不是对某些人而订的。如在学院的话，如果是学生不许可，老师也绝对不许可。佛的制度是平等的，即使释迦牟尼佛在世，佛也一样的依法而行。佛的律制，是真正的平等、民主。在这道德感 化、法律制裁之下，人人都修持佛法、研究法义，各尽其力去发挥。

　　当然，严格的说，现在并没有这个东西──依律而住的僧团。假使我们去研究，把这里面真正精神原则拿出来，用现在的方式去实践的话，我想会比照着自己的想法，搞一套组织，或是参照政治或其它组织，照人家的办法也来一套，我想会更合于佛法。这是佛法伟大的特质，在我认识释迦牟尼佛不像世俗一般那样，我在研究中加深了我的信心。

　　二、另一方面，是理论的。佛一方面用制度，一方面开示，用法来指导。在当时，没有现在那样，研究《法华经》、《华严经》，一大部一大部的。不过在义理上，或在修行的方法上，作简单的指导。佛所说明的，着重在什么地方呢？那些与世间不同呢？依我的了解，佛法确有不共之法，与世间法不同。我想，诸位读了好几年，应该对佛法与世间法不太相同的有所了解。我们必须确认佛法的不共之法！世界上的宗教很多，中国的、印度的、西方的，佛教至少有一种与他们不同的地方。又如哲学，从东方到西方，哲学家不晓得有多少？但佛法至少要 有与他们不同的地方。假如自以为佛法伟大，而佛法所讲的与他们所说的一样，那就糟了，因为既然一样，有了他的，更何必再要佛法？

　　就世间法所没有的──不共世间的来说──当然就是“缘起性空”。空，这就是佛法的不共之法。“诸行无常，诸法无我”，都是依此而显示出来。缘起是说世间的一切，无论是天文、地理、自然界、动物界，乃至我们个人生理上、心理上的现象，都是依缘而存在的。佛说“缘起”，是最通遍的法则。从这里才会了解佛的制度与其它的所以不同。理论与制度有关，佛法称为“依法摄僧”。把握缘起的原则，在思想上、制度上，及实际的修持上，都会有与世间不同处。世间上有许多进步的思想，有的近于缘起，但他们不能够彻底的完全的达到目标。

　　我们为什么信佛？是因为佛是大彻大悟了的。佛的大彻大悟是怎样呢？你不晓得，我也不晓得。既然不晓得，那怎么生信呢？佛坐菩提树下大彻大悟以后，为了使人也能彻悟，所以说法。佛所说出来的法义，来指导出家人应做的生活轨范──律制，与世间不同；这表示了他证悟的内容与别人不同，这是可以了解的 。在心里我们不知道，说出来、做出来，总可以看到一点。研究佛教制度的根本原则，从理论事实的统一中，我发觉佛法义理超越世间特殊的地方。佛老人家的证智，我们都不知道，但从他表现出与世间不同的，特别伟大，我是从这些上，深深信得佛真正的证悟。

　　我有很多看法，与别人的看法不大相同，譬如说，某人在修行，某人开悟了！修行、开悟当然是好事情，不过，不只是佛法讲“修行”。世界上的宗教都要修行的，道家有修持的方法，中国儒家也有一点，印度婆罗门教，六派哲学都有修行的方法，西洋的神教也有啦！他们的祷告也是修行的一类。如真的修行，自然会身心有些特殊的经验，这是信仰宗教的人所应相信的，不管你自己有没有得到，这是绝对可信的。在内心当中或身体上得到特殊经验，宗教的终点，就是要靠这种特殊经验。在佛法当中，神通就是其中的一类。

　　所以，单讲修行，并不一定就是佛法，世界上各种宗教都有修行呢！你说你看到什么东西，经验到什么？这并不能保证你经验的就是佛法。那么用什么方法来区别呢？这有两个方法：一、与佛法的根本义理是否相合。二、行为表现是什么样子。且举一件事来说，我们中国人有时候真自觉得骄傲，美国西皮有很多人要学禅，寒山也很吃香，简直崇拜得不得了。然在我的想法，若以此为典型，作为我们学佛的模范，大家这样学，这成什么样子！因为佛教也好，其它宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中国佛教过去许多大师，能够组织佛教，能够发扬都是平淡正常的。又如释迦牟尼佛教化，有所谓“神通轮、教诫轮、记心轮”，身业、语业、意业都可以教化，可是佛法的重点是教诫轮。用语言来引导你，启发你，使你向上。现在有些人，稍为修行，就说前生后世，说神通，这不是真正的佛法。从佛的证悟以后，佛所表现出来，对弟子之间的活动的历史事实，不是那些怪模怪样的──寒山式、济公式、疯子喇嘛式的。佛老人家，生在我们人间，主要用教诫来引导，不是侈谈神通。因为外道也有神通，从神通来建立佛教，佛教就和外道一样了。我对佛法的研究着重在这两方面，这两方面的了解，能使我信心增强，推动支持我很衰弱的身体，在佛法之中，多少奉献自己的一分心力。

　　我研究的重点是重在根本，假使你们请我讲唯识学，我是讲不好，但若讲唯识的“基本”思想，我倒是知道一些。我读书还有中国人的习性；读书贵识大体。我现在写作，也要引证，那是适应这个时代罢了！

　　我们研究佛法，当然要看古代的书，印度翻译的经论，中国古代的批注。第一步，要读懂他讲些什么，但这是不够的，孔子说：“温故知新”，我们不是看古典的书，不只懂了就好，那就停止了，永远不进步，你要从“温故”中、从古典中，要有一种新的了解。当然不一定每一个人看书，就能写出心得，而且写出来的心得，不一定是正确的，也不一定要去发表，你放在心里，只是你看书的感受。这样研究，我们佛法才能进步，才能发扬起来。

　　如果只是照本宣科，从前怎么讲，我还是这么讲，一点不错，一点不错算得了什么？“没有进步了”。这个世界永远在变，诸行无常，你停止了，就等于退步，学问也是这样。

　　诸位读书，有的人不会读，死读，死记，老师这么讲我也把他记下来，将来我好照着讲。假如研究学问的话，这样连入门都谈不上，岂止没有进步而已。我们读书的时候，要有点新的领会，最初看书的时候，有一点自己的想法，后来知道自己想错了，知道错，就是进步了。假使三年以前以为这样，到现在还是这样，说明你没有进步。我们一定要自己时常想，使理由更充份，这个地方错误在那里？我们在不断的纠正过程当中，不断的纠正我们认识上的错误，那么对佛法的认识就越来越正确，越来越有好的贡献大家。所以，我们要培养温故知新的精神，不仅是看懂，记住，会背会讲。

　　另一点，佛法是宗教的，我们学了以后，你觉得这个理论在你的心里起些什么作用？有没有一点用处？佛法总是要我们减少烦恼，叫我们增长慈悲心，叫我们对佛教有热心，来护持圣教；觉得众生非常苦恼，应该如何救度……。假使我们学了这些，学了以后，自己不起这些观念，那是你纯粹在书本子看见些“概念”，没有变成自己的。

　　不必谈真正的修证，即使我们在研究学问，或是帮助佛教，从事福德事务，我们也要时常用佛法来指导自己，把佛法的基本原理时常放在心里，时常拿来指导自己，警策自己，那末虽然深的没有，至少对自己仍有点好处。如果你越学越烦恼，一天到晚苦苦恼恼的。或者你学了自己觉得了不得，瞧不起人，看看师父、师兄、师弟都不如我，那你这个人就越来越增加困恼。真正学佛的人，要谅解人家的苦痛，要用佛法来熏陶自己，应该时常在佛法里改变气质，向来时常发脾气，脾气慢慢少发了，向来懒懒的不肯做事，慢慢肯发心了，这至少就有一点好处了！佛法究竟是宗教，不是世间的知识，希望诸位在学习当中，不要忘了这点，忘了这点，就与研究世间的学问一样，变成非佛教的。即使你研究得很好，写了几大部书摆在图书馆里，仍不得用处。

　　《华严经》善财童子到处参访，他去参访的人，大都不会讲别的，总是讲自己所作的。并不是你想要听禅，就讲些禅给你听，你要什么就讲什么……。我向来没有能够好好做修证的工夫，只是在研究佛法，我也只能在这一方面，讲一点 给诸位参考。希望我们学习，研究，能在佛法的领域上研究，能使所研究的，对自己有好处，对佛教有贡献，不只是做学问而已。希望大家记住！学佛是长期性，学菩萨需要经过三大阿僧袛劫，至少我们这一生学佛，也不只是几年的事情，希望大家要继续精进！（依光记）