“南宗禅为扫除学人向外寻求的意念，主张修行与生活一体化，反对外向式修道。慧海说自己修道不外乎‘饥来吃饭，困来即眠’，一般的人却‘吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较’，因此两者截然不同。饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。‘着衣吃饭，长养圣胎。任运过时，更有何事？’禅宗对随缘任运的境界尤为推崇。九顶惠泉甚至以‘饥来吃饭句、寒即向火句、困来打眠句’作为‘九顶三句’，与‘云门三句’相提并论：‘若以佛法而论，则九顶望云门，直立下风；若以世谛而论，则云门望九顶，直立下风。’守端则以‘饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹’作为他的‘四弘誓愿’。临济指出：‘佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠’，禅者‘随缘消旧业，任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果’，‘求心歇处即无事’，‘无事是贵人，但莫造作’。‘贵人’是精神上富足的人，也就是佛，临济不喜欢拘束于佛的概念，因而在大多数情况下称之为人。佛一旦离开人、离开饥食困眠即不存在。在这个意义上，‘雪寒向火，日暖隈阳’即是佛法大意，离开饥餐困眠而追求禅道，不异南辕北辙。但饥餐困眠并不是把道庸俗化，而是使日常生活呈现出高情远韵，在吃饭穿衣只是吃饭穿衣的同时，终日吃饭未尝咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一缕丝。‘有一人，论劫在途中不离家舍；有一人，离家舍不在途中。’‘家舍’是平等的世界，领悟的世界，是‘本来面目’。‘途中’是不平等的世界，现象的世界。禅宗讲求转身一路，从圣境转身而出，展开日常生活，在日常生活中，不为红尘所染，这就是‘土面灰头不染尘，华街柳巷乐天真’的存在而超越的心境。”【《禅宗哲学象征》第9章《禅宗哲学的境界论》，374～375页。】

　　（２）“平常心是道”

　　“马祖提出‘平常心是道’，在禅林引起了很大反响。‘平常心’即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。后来赵州接机，也阐发此旨。学人问赵州如何修行，赵州说：‘洗钵去。’禅的体验离不开日常生活，在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行。”【同上书，376页。】

　　“很多参学者乍入丛林，便心高气傲，要成佛作祖。赵州指出，只要放下贪求之心，吃粥洗钵，就可以在纯乎天运的行为中感受到人生的无限风光。庞蕴偈：‘日用事无别，唯吾自偶偕。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及般柴。’大道不可以有心求，不可以无心得。不着意追求，而自能见道，故曰‘偶偕’。要作到这一步功夫，必须在日用中以无住心行无住行，于相而离相，于念而离念，无作无求，无取无舍。‘朱’之与‘紫’，都是识心计度的差别名相。自性本心，纤尘不立，如天外云山，一片青翠。运水时运水，搬柴时搬柴，就是莫大的‘神通妙用’。禅道正是通过这种平易亲切的形式体现出来。崇信禅师说自己跟随道悟禅师多时，却未曾听到过他指示心要。道悟说你递茶来，我接；你端饭来，我吃；你行礼时，我点头，何处不在指示心要？崇信听了，顿时开悟。在禅宗看来，佛法正体现在日用中，是‘吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情’式的‘平常心合道’。无门慧开将‘平常心是道’解释为：‘春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。’‘闲事’指妨碍平常心的事，亦即耗费心智的事。心灵的明镜若蒙上了‘闲事’的尘垢，则映现出来的万事万物就会失去其本来面目。陆游《解闷》云：‘君能洗尽世间念，何处楼台无月明？’只要抛开世俗的名利欲望，则无论在哪里，楼台上的月色都清丽明亮，此时，饥餐困眠便有了占断风光的意义，‘了取平常心是道，饥来吃饭困来眠’，‘要眠即眠，要坐即坐’，‘热即取凉，寒即向火’。基于这种体悟，禅宗对离开日用的玄妙予以批评。赵州主张随缘任运，将禅道落实于日常生活，化为亲切平易的人生境界，而否认离开生活去求‘玄中玄’。当学人问什么是‘玄中玄’、‘玄妙之说’时，禅师以‘玄杀你’、‘莫道我解佛法’当头痛击，指出离开日用别求玄妙，则与禅道相远。”【同上书，377～378页。】