我们真正能够改变自己，我们身心越来越柔软，我们的世界就会越来越安祥。佛经里面所讲的「心净佛土净」就是这样，从改变我们自己开始。当我们真的能够改变，这个社会就会因为我们的净化而净化。

　　禅修就是进一步闻、思、修、证的深入，进一步的用功，比光是讲经是要更深入的。中国自古以来有名的修行道场、丛林道场，都是跟大自然、跟森林结合，空海几年以来，也是一直希望国内外能够逐渐的普设丛林道场。大家回复到单纯朴实的修行宗风，佛教界一定要回到单纯朴实的宗风，整个佛教界、佛教的水平才会提升。如果有丛林道场而认真的闻、思、修，然后在市区里面有与众生广结善缘的菩萨道场，这样里外配合是最理想。在林间、在山中，这是修「解脱道」最好的地方；在都市人口众多的地方、在城市里面，是行菩萨道最好的地方。所以，佛教是需要这两方面的配合。

　　今天我们在这里有这么好的环境，来好好的深入精进用功，我们也很感恩各方面的因缘，希望大家能够好好珍惜。如果我们能够体会到要兴办一次禅修是非常不容易，是要具足很多殊胜的因缘，而且背后有很多的菩萨们在护持、在护法。如果大家能够体会到有这么多殊胜的因缘在护持，我们的内心就会充满着感恩。

　　一个人的修行，讲说修得多么高、多好，这是一回事；一个人的修行，要能够产生由衷的感恩的心。在一次禅修里面，如果能够真正身心柔软下来，能够反观、能够懂得感恩，这一次的禅修对你来讲，就是非常大的突破；这一次的禅修对大家来讲，就是非常的成功。

　　「修行」不是在练工夫，「修行」不是越修越行。如果没有正确的闻思基础，如果没有正知正见，很容易在修行路上就走偏差了，因为在修行路上真的岔路非常非常多。一个观念不正确，一个知见不正确，走偏了、就不知道。所以，在空海这几年来带禅修，一定都是非常强调要有闻思基础，大家一定要有深厚的闻思基础，这样来参加禅修才能避免盲修瞎练、避免走偏。

　　当闻思基础打好之后，你再来实修，就能够事半功倍。当大家有了闻思基础再来禅修，这样就会很快，能够掌握到修行的要领。禅宗是很重视「明心见性」，绝大多数修禅的人，都是希望有一天来到「明心见性」，不错！是真的要这样。问题是，你要来到真正的「明心」，一定要透过闻、思、修…这样逐步上来。

　　空海在学佛的路上走过卅几年，是从初中、高中时期，就开始寻道、觅道、在修行。走过这卅几年的路程，绕过北传、南传，对中国佛教也深入去了解、去体会、也去修；各种法门也都涉猎过、也都修过，后来又寻寻觅觅到原始佛法，到南传地区再去寻找、寻法。后来因缘形成、具足之后，才发现南北传都各有各的特色与优点。

　　空海是把南北传的优点综合起来，因此我们是来到不局限在北传、也不局限在南传。对空海而言，人家有优点，我们就虚心的学习；别人的优点可以帮助我们成长，我们就虚心的学习。这也是跟大家勉励，我们每一个人要打开自己的心胸，打开我们的肚量，打开我们的框框，因此我们在讲解脱道的第一个课程，就是要「归零」。

　　「归零」就是把我们很多的观念知见放下，但是说起来很容易啊！要讲这几句话，很快就能够讲过，但是你真正要做到，那是非常不容易啊！为什么要「归零」？为什么要把我们很多的观念知见放下？这不是空海所独创，而是佛陀以及那些祖师大德们，不断的叮咛我们，禅宗里面常常讲的「打得念头死，许汝法身活」，你要来到念头死、死掉，那不是打坐、坐坐坐…，做到念头死啊！不是这样。

　　不是说「我一直打坐，打坐到什么念头都不可以起来，都坐…做到没有念头…」所谓的「打得念头死」不是那个意思，而是说「修行」要来到把我们过去的观念知见，习以为常的观念知见，你要让它「死掉」啊！也就是要「归零」。为什么这些观念知见要放下？佛陀在《四十二章经》里面讲得很明显，「切莫信汝意，汝意不可信；得阿罗汉果已，方可信汝意。」当我在廿年前读到这一段的时候，是非常的震撼！

　　「切莫信汝意」意指不要相信我们习以为常的判断，不要轻易相信我们习以为常的观念知见；「汝意不可信」意指因为大家习以为常的观念知见，是不値得信任、不値得信赖，不値得坚持、固执、执着；「得阿罗汉果已，方可信汝意」到什么时候才能够相信自己的思惟、判断呢？要等到你证到「阿罗汉果」，才能够真正相信自己的思考判断。

　　这几句话如果要解开，含意是非常深！一般来讲，佛陀是希望大家虚心的学习，不断的精进用功，在这过程之中，我们很多习以为常的观念知见，要不断的归零、不断的放下。因为佛陀知道很多的观念知见，都是我们自己在颠倒梦想。但是，当众生本身处在颠倒梦想的世界的时候，众生自己是不知不觉、不以为然。

　　当众生在颠倒梦想，他是很难很难承认自己在颠倒梦想，他总是这样认为他就是对的，觉得「我这样坚持是有理的…」所以，众生被自己这样的观念知见所捆绑住了、所框住了，我们却不知道。佛陀就百般的叮咛大家，不要轻易的相信自己的判断、知见。

　　唯有我们有这样的警觉、我们有这样的警惕，才会对我们的判断、观念知见来一个弹性保留的空间，我们的心才会渐渐的柔软，我们的心胸肚量才会越来越宽大，我们的视野才会越来越大。因此，在修行的路上，最大的敌人不是别人，不是任何魔境、外魔的干扰；真正最大的敌人，就是我们的观念知见。

　　我们太习以为常的观念知见，让我们总是在那个层次里面，不断的上上下下循环，这就是佛教所讲的「轮回」。「轮回」就像轮子这样上下、上下…，但是不管它上上下下，总是在那个层次。比如说，如果修行是从第一层到一百层楼，一般众生的思惟是在第十层到卅层楼之间，一般习以为常就是在第十层到卅层之间上上下下。至于在卅层之上的那些思惟、那些智慧，一般人很难开启。

　　所谓的「开智慧」，就是让我们从习以为常的第十层到卅层的空间，再升华上来、再跳脱上来，让你从第卅层再提升到五十层楼来。以大家比较容易了解的比喻，如果你能够提升到五十层楼的这一种境界，这个就是见法、开悟，也就是「四双八辈」里面所讲的证到初果，但不是这样就满足了，不能得少为足啊！你必须还要不断的自我挑战。

　　记得一个原则！修行路上最需要突破的，是我们自己的观念，我们最需要的就是自我挑战，因为大家本来就是佛，你们本来就是解脱自在，大家本来就是在净土里面，本来就是在极乐世界里面，大家本来就是佛！为什么今天你会有很多的苦？很多的忧悲苦恼？为什么今天你会有那些贪、瞋？为什么今天我们会有心量狭窄，容易跟人家起冲突？为什么我们今天容易形成不容易接受不同的看法、思想、见解？为什么我们会排斥异己？为什么对待不同宗派，我们就打压别人或是瞧不起别人？为什么对于不同的宗教，我们就认为是「外道」？…

　　这些往往跟我们知见的认定、认知都有关系。所以，禅宗就是要我们恢复「自性」，恢复「本来的面目」，也就是「佛性」。从本来清净的佛性，把我们的「本心」、「本性」、「自性」，要找到、要发挥出来，也就是回复到我们原本清清净净、没有污染的本来面目，这样的心就是「佛心」，这样的本性就是佛的本性、特性，简称「佛性」。

　　本来我们的良心、我们的本性，是没又贪瞋痴、没有我慢、没有无明。今天为什么很多人会活在忧悲苦恼、怕死的世界里面，这就是因为众生被「无明盖」所遮障。「无明」就我们的清净本心，就象是被乌云、被盖子盖住了，让我们的心没办法真正的清净、没办法明心，导致我们对真理实相的认知，就有很多的错误，很多都是模糊不清楚。

　　今天我们要成佛、要解脱、要找到净土，都不是向心外去找，「唯心净土」净土就在我们心中。如果我们能够真正把我们这个污垢的心，把它净化了，净土就现前了；如果我们能够让我们充满污垢、充满贪瞋痴、我慢的这个心，也就是颠倒梦想的心，让它净化了、让它清净了，我们自然就远离颠倒梦想，这样对实相就不会有错误的判断。

　　所以，要成佛，记得！不是练功夫；要解脱不是靠十八般武艺、不是靠神通广大；要解脱，最重要的核心就是「明心」，你的心清净了，非常的清、明，你就能够认清万物实相；你能够看到真理实相，这就是见法。你能够见法，这就是「见性」。当你真的能够「明心见性」，那就很自然的远离颠倒梦想，因为你不会再跟宇宙的运转法则背道而驰，不会了！

　　一般人会有很多的忧悲苦恼，就是因为我们的观念知见－－我们所要的或是所不要的，刚好跟「三法印」，也就是与宇宙的运转法则背道而驰。我讲说「背道而驰」，也许又有很多人不如此认为，觉得「我没有啊！我没有背道而驰啊！我是在伸张正义啊！我这是在主持公道啊！我在主持正法、真理啊！…」如果你行的是真正的「正道」，你所行的是真正的「正法」，则你本身不会有苦，你本身不会有不安，你本身不会有忧悲恼苦。

　　如果我们内心还有苦、还有不安，真的要重新来过，让自己大死一番。空海今天来这里跟大家结缘，我对大家无所求，我不会抓任何人、也不会抓弟子，因此请大家尽管放心，你们不会有任何损失的，不用怕！大胆的跳下去！好好的修行，大死一番！你不会吃亏的。修行要认真，不要马虎！如果你马虎了，吃亏的是自己。

　　修行要真诚真心，你是为解脱而来，不是为看空海而来。不要忘了！大家是要为法而来，你在禅修的这几天，要认真的一步一脚印的修行。我们每天会有每天的进度，上午、下午也都会有进度，大家要认真的去听闻，听闻了之后就要去修。早期佛陀在带大家修行，一定都是「解行合一」。

　　佛陀一代讲经说法45年，不是一直讲，也不是光是一直修，不是这样！都是有开示、有讲法义，「法义」就是宇宙的真理实相，对我们的身心、内外的实相，让众生有初步的了解。但是这只是见闻、只是知见，要把你的「知见」，变成为你的「证量」，变成为你自己的东西，一定要透过实修。我们这个礼拜七天，就是让大家好好把听闻来的闻思基础，在这个礼拜让大家好好去消化、好好去咀嚼，好好去体悟、去体证。

　　在此，跟大家讲一个很重要的观念知见与原则。一提到禅修、一提到打坐，很多人就认为说「我一定要在那里打坐几个小时，动也不能动，这才叫做禅定…」不错！这也是禅定的一种，但是我要跟大家分享的就是：真正原始佛法，在二千五百年前，佛陀带领大家修行的一个很重要的观念，所谓「禅、禅那」，「禅」是梵语的音译，是声音的音译，原来是「禅那」，这是音译。翻译到中国来，就变成是一的「禅」或「禅定」。

　　因此，很多人认为说「『修禅』就是一直在那里打坐，在禅堂里面一直坐，这才叫做修禅…」不是光这样啊！真正的「禅修」，是「四念处」的开展；真正的「禅修」、真正的修行，是不分禅堂内、禅堂外，廿四小时都在修行。真正「四念处」的开展，是走路也是在修行，吃饭也是在修行，洗衣服、洗澡…都是在修行，都是活在每一个当下。

　　当你在禅堂内打坐、静坐，透过观呼吸、出入息，这是一个「方便法」，是让我们的心猿意马能够逐渐的宁静下来、沉淀下来。观出入息的初步，是让大家能够逐渐的让心定下来、静下来，但是这只是初步，目的不是在修「深定」。如果没有来到「止观双运」，你所修的是「世间定」。不管你的定力多深，进入「四禅八定」，或是定力再深入到「灭尽定」，一样！你很难很难开启智慧。

　　如果你没有正确的观念知见，你的「修定」会变成容易是「世间法」的定、四禅八定。这一种定，你的心很难柔软，而且有时候会越修、身心越僵化，这就是「世间定」的修行。因为没有「止观双运」，因此很难开启智慧。如果你没有闻思基础，没有正确走在解脱道上，光是在那里一直打坐，很容易就只是在「定力」上面下工夫。

　　真正原始佛法，佛陀两千五百年前在带领大家的时候，都是真正的「禅那」，翻译成它的意思、意义，就是「静虑」，也就是「止观」。是在身心宁静、沉淀的情况之下，用一个很明觉、微细的心，来体悟、来见法，进一步就是来到正思惟。

　　所谓「正思惟」，还是属于比较粗的法义的思惟，平常大家在听课、听经闻法，之后就要去正思惟。在禅修的时候，是要来到「止观」。「止观」是比一般的「正思惟」又要更深入，「正思惟」还是属于知见上面的厘清，「止观」又不一样了。「止」就是让我们那些各种的念头、推理、推论，慢慢的宁静下来、沉淀下来。

　　各种法门、八万四千法门，就只是为了帮助大家宁静下来，定下来、静下来！这是初步。所以，八万四千法门，统统是属于「方便法」。如果你没有后面进一步的去如实观，就是停留在「方便法」上面。「世间法」、「出世间法」只有很微细的区隔。但是这个很微细的区隔，演变下去却是「差之毫厘、失之千里」，分水岭就完全不一样。

　　「世间法」、「出世间法」，都是在那一线之隔而已。所以，修行不能够盲修瞎练。大家有正确的闻思基础，非常重要！进一步在禅修的时候，要脚踏实地、一步一脚印的去做。所以，我们在这七天的禅修，前面两天会比较着重在「定」的培养－－「身念住」的开发。大家充分把身心让它缓慢下来。在禅修的后半阶段，就要协助大家去「止观双运」。如果你有闻思基础，身心又能够柔软，一步一脚印的去练习、去做，在七天的禅修内，就很有可能可以见法。

　　不要把「明心见性」认为是很困难，不要把「明心见性」认为是很抽象，不会的。记得！这是很重要的原则，只要你有闻思基础，一步一脚印的去做，七天内你透过「四念处」的修法，「身念住」的开发，再来「受念住」的开发，这两个基础有了，再来第三个阶段就是「心念住」的开发。

　　「心念住」的开发就是「明心」。「明心」的阶段，你能够开发出来之后，就能够「见性」、就能够「见法」。看到我们清净的本心，你也能够看到如实观宇宙的真理实相。所以，不要小看自己，不要划地自限，不要小看我们今天相逢的因缘，这是很不容易的。

　　只要你能够归零、认真的去做，在这七天内，是很有可能可以脱胎换骨的，很有可能可以让你的生命升华，只要你愿意归零，愿意自我挑战，把不可能变为可能。而在这之间最重要的关键，就是希望大家把过去的观念知见、法门，统统放下！如果你真的愿意让自己成为无限的可能，就要把我们过去的观念知放下，把过去习以为常的修行方法，暂时放下！不是说那些法门不好，而是原始佛法的修行，那是有次第、有步骤，而且是非常的安稳又快速。

　　也许有的人认为说「我们要学的是禅宗的南禅，也就是属于顿悟法门，我们不需要次第啊！…」我可以告诉大家，这些空海都学过了，我都绕过了；跟大家分享的就是：你真的要去学顿悟的法门，真的要快速，你没有相当的实力，是不可能达到的；你没有脚踏实地的修行，你是不可能顿悟的。

　　「顿悟」一定是来自于小悟，「小悟」是你随时每天都愿意归零，让自己成为无限的可能。因为当你成为无限的可能的时候，你的观念知见才会每天都不断的在扭转、在净化、在成长。「顿悟」就好比说一栋一百层楼的高楼大厦要落成，「顿悟」就是整栋高楼大厦落成啊！问题是，你这栋高楼大厦要落成，需不需要打地基？你是需要打地基，马步要扎稳。你要盖这栋高楼大厦，不是盲目的盖，不是拿起榔头来，然后就敲敲打打，这样就可以起来啊！你要盖高楼大厦，一定要有建设蓝图。

　　而所谓的「建设蓝图」，就是各位的闻思基础。如果你没有闻思基础，就是像没有「建设蓝图」，然后你就认为说你要盖起高楼大厦，这样是非常危险！佛陀在两千五百年前，带领大家修行，为什么那么快容易成就？都是因为大家一边闻思、一边修行，把它「解行合一」。当你有了清楚的「建设蓝图」，然后一步一脚印扎扎实实的盖起来，一层楼一层楼盖起来。

　　最初在盖的时候，看起来会是丑丑的，那栋大楼在动工的过程，看起来是很丑的，「危险的地方，请行人不要靠近」所以，这是一个过程。但是，你一定要经历过这样的过程，扎扎实实的下工夫之后，有一天你才能够来到举行「落成典礼」。

　　「落成典礼」就是大彻大悟，工夫不会白浪费。所以，告诉大家：「顿悟」最快速的就是一步一脚印来老实修行。修行，就是要回来修正我们的「身行」、「口行」、「意行」。大家对于「修行」都是耳熟能详、很清楚，但是对于真正「修行」的内容、要领，很多人就会很模糊。

　　今天跟大家讲一个很重要的重点，「修行」不是越修越行，「修行」就是在修正我们冲动的行为，「修行」就是在修正我们的无明冲动。我们的冲动有哪几种？就是「身行」、「口行」、「意行」。身体的冲动、讲话的冲动、意根（念头）的冲动，就是这三种。记得！我现在所讲的都是干净利落、直接切入「修行」的核心要领，这就是「正直舍方便，直趋无上道」。空海不讲那些「花拳绣腿」，讲「修行」就是要直接扣住修行的要领核心。

　　所以，真正的「修行」，就是修正我们的「身行」、「口行」、「意行」，以后我们会陆续跟大家介绍。在禅修的第一天，要着重在「身行」的开发，因为「身行」、「口行」、「意行」，是由粗慢慢转向微细，当大家对于「粗的」能够看到，然后对于「微细的」才能看到，因此要从「粗的」开始。

　　「粗的」就是「身行」要清楚的觉察，禅修的第一天，就是帮助大家开发「身行」，现在跟大家讲重点就是，你从现在开始，你的走路、每一个脚步，都要清楚明觉、轻柔明觉，把你的脚步、步伐放慢一些，每一个脚步都要清楚觉察，上下楼梯都要清楚觉察我们每一个脚步。再来，你的手的动作，不管是洗衣服、扫地、炒菜…，做其他工作都一样，要保持清楚觉察你现在动作的过程。

　　比如说你要喝水也是一样，当你的手伸出去的时候，清楚的知道你现在手有伸出去，我要端起茶杯、要喝水，这个过程都要清楚觉察。你不要以为说：「这个跟我开悟有什么关系？！…」这是绝对有关系！没有关系的，空海不用讲。为什么这些动作你要清楚觉察？这就是代表你逐渐的清醒明觉活在当下。

　　当你能够清醒明觉的活在当下，你就逐渐的醒过来、醒过来。佛陀是个觉悟者，佛陀就是觉醒者，「觉醒」－－你要醒过来，才能够觉悟啊！所以，「四念处」的所有修行，初步很重要的关键就是帮助大家醒过来、醒过来。

　　所谓「醒过来」，好像会很抽象啊！有人会认为「我现在的两个眼睛不就睁得大大的，难道我这样没有醒过来吗？…」真正的「醒」，不是这个醒啦！真正的「醒」，是你逐渐的保持觉知，觉知是在当下，大家要清清楚楚的去观察、觉察到你当下的动作，这是很重要的第一天的开始，好的开始会奠定你成功的基础。

　　（空海法师讲述，由学员发心文字汇整）