一、惠能的顿悟法门

　　惠能禅师当时为了和神秀禅师争取第六祖的位置，所以提出不立文字，但惠能是否不立文字？他留下一部《坛经》，并且在他之后的每一代弟子都有语录。他用语言文字告诉我们不立文字，蛮吊诡的，不用语言文字究竟是怎么回事？惠能说：‘当下即是。’没有复杂的理论、哲学和观念，当下即是。如果你有智慧，不需要讲什么理论给你听，当下即是。

　　惠能听到《金刚经》里面的一首偈子‘应无所住，而生其心’，这是不是文字呢？是文字，但他指出一点非常重要，即不要用心计较、用心判断、用心思考。因此，应无所住：心不住于内，不住于外；不住于恶，不住于善，不住于任何相，也不住于自己的心念。‘相’是什么？包括心理现象、物质现象，以及种种社会现象，都是相。听到的、看到的、吃到的、抓到的，或者你现在得到的位置、金钱、权势等，这都是相。不住于相，当下即是悟境，当下即是一种智慧心。但是不住于相，很难。一大笔的钱在那里，你不要想：这是钱，这是有用的。所谓‘有钱能使鬼推磨’，想到是钱，便住于相了。

　　很多政治人物都希望做官，做更大的官，想尽办法得到选票。有的人不择手段，用种种的谋略、技术，这是住于官位的相，不论大位或小位，都是住于相。比如我们这个团体，录取一个人来出家，也要通过组织来投票，并非一个人决定，而是透过小组投票，这也是相。现代的社会，能不住于相，真是不简单。我们在禅堂修行、打坐用方法时，可以暂时做到不住于相，用方法观空，观一切的东西都是不实在的，让自己的心放空，身体放松，头脑里没有东西，这可以做到。但起坐之后，全部都回来了。

　　我们除了打坐时放空，没有打坐时也要练习放空。在日常生活中，凡是引起自己烦恼、痛苦、不平衡心态的，都要把它放空。你一放空，那些东西都不存在了；如果你不放空，本来没有事，你就被它卷进去，产生种种的不平衡、愤怒，自己就变成一个烦恼、没有智慧的人。有智慧的人是怎么样呢？我们打坐的时候，能够放空的东西，在我们日常生活之中，我们也要把它放空，放空之后，是不是等于一个无知的人？不是。

　　‘应无所住’下面还有一句‘而生其心’，这个‘心’是智慧心：明明知道有这些事，但是跟我没有关系，世界上、社会上的现象，假使由我造成的，我要改进，不必烦恼；人家造成的，不是我造成的，便和我没有关系，既然跟我没有关系，为何要烦恼？假如我有能力，我去改善它；我没有能力，老是生气，老是希望它改善，这是多余的烦恼。不需要的烦恼，而你烦恼了，是愚痴。意思是说不是你的事，如果能够改善这个环境，很好；不能改善，改善不了怎么办？不必生气，不必烦恼，我生活我的，头脑里不需要这些事情去烦，你要为这些事情烦，不是‘应无所住，而生其心’。‘无所住’是不因社会、时间、自然的各种状况而烦恼、忧愁；‘生其心’是生反应的心，这个反应，能够使你去处理这些事，也能不把这些事放在心上。

　　比如说有一位在航空站工作的菩萨，每天要面对大大小小的各种事情，在他的能力范围之内，能处理的处理，这是‘生其心’；假使没有能力处理，或他想帮其它人处理，而其它人不睬他，不管他的反应或建议，怎么办？放下啰！因为不是他的权责，或者非他能力所及，也做不了什么。如果不断地生气，生长官的气，或他人的气，有用吗？没有用，既然生气没有用，何必生气，否则会有生不完的气。因此，称为‘应无所住，而生其心’。生的不是烦恼心，而是智慧心，智慧心告诉我们，能做的要处理；不能做，或环境不许可做的，能做多少算多少，要不然，整天都在生气了。

　　禅宗所谓的‘不立文字’，即是当下你能反应的事情，不需要文字。现象发生了，要用文字去理论吗？理论是没有用的，当下不生气，当下能处理，这很重要；当下不能处理，当下没有办法化解问题，即使写了很多文章，用文字说了很多道理，仍然没有用，那就不必管它了。

　　因此，禅宗的方法即是告诉我们多省一点精神，多省一点力气。无法不生气时，那就打坐，你一打坐，把心暂时交给方法，生气的心会慢慢地淡化，最后心也不见了，便体验到‘当下即是’；如果心还在，就没有办法看到‘当下即是’。‘当下即是’什么意思？就是说不需要太多的理论、文字，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不需要用思想去研究、讨论。研究、讨论有用，并非真正的有用，真正的有用是当下就有用，就是我们用心去直接体会它，便是惠能禅师所传的法门─不立文字，当下即是。（圣严法师）