妙境法师：瑜伽师地论381

　　宿二、于盖缠苦（分二科）　列一、举贪缠等

　　为贪欲缠所苦有情，开解令离贪欲缠苦。

　　这是第二科，于盖缠苦有情，为他开解。这裡面分二科。列一、举贪缠。「为贪欲缠所苦有情」：前面的一段是于灾患苦有情，为他们说法，解脱他们的苦；这下边是于盖缠苦。前面是偏重于身体上的苦恼，这个盖缠苦是心理上的苦恼。其中第一种就是为贪欲缠所苦恼的人。「开解令离贪欲缠苦」：菩萨为他说法，开解他的智慧，使令他远离贪欲烦恼的苦恼。

　　列二、例瞋等

　　如是若为瞋恚。惛沉睡眠。掉举恶作。疑缠所苦有情。开解令离疑缠等苦。

　　前面是贪欲盖，这下边就是简单的说了，就是瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。盖也就是缠。为这样烦恼的有情，「开解令离疑缠等苦」：那麽这一句话呢，就是五盖的最后一句叫作疑缠。从后面向前数呢，就是令离疑缠；应该再说掉举恶作，再说惛沉睡眠、瞋、贪欲。从前面开始说呢，就是贪欲盖最在先。看这个《披寻记》的文有详细解释：

　　「为贪欲缠所苦有情等者」：先指出来这一段文。「此中略说五盖差别」：五盖是那五盖呢？一、贪欲盖，二、瞋恚盖，三、惛沉睡眠盖，四、掉举恶作盖，五、疑盖。

　　「如此诸法覆真实义令不显了，故名为盖。」先解释总名。这盖是什麽意思呢？就是贪欲、瞋恚这五种法，「覆真实义」，能够遮盖这个真实义不得显现，「令不显了」。实在来说，真实义是须要有智慧，真实义就显了了；你若没有智慧，真实义就不显了。所以「覆真实义」，也就等于说，障碍你的智慧现前，使令你的智慧不成就，你就不明白什麽叫作真实义。当然这裡面说真实义应该是指第一义谛，就是指真如说的。当然这句话是站在佛法的立场上来说，你若有五盖，你就不能显了真实义，你不能够证悟真实义。「故名为盖」。

　　「数起现行，亦名为缠」：这个论文上「为贪欲缠」，「令离疑缠」，这可见每一盖也都名之为缠。「缠」这什麽意思呢？就是「数起现行」，它一次又一次的出现，在你心裡面活动，那麽就叫作缠；那是缠绕着你，令你不得解脱。

　　「如有寻有伺地释」：这个本地分一共有十七地，这个「缠」，如有寻有伺地解释。「﹙陵本八卷六页﹚」。

　　「为贪欲缠所苦有情」：前面这一段解释是缠，解释盖这两个字，就是总明。下边各别的解释。「为贪欲缠所苦有情」这句话是什麽意思呢？就是

　　「此说诸在家者，为欲境界所漂沦故」：这是说没有出家，没有来到寺庙修行的人，他还在烦恼家裡面生活。这个在家的人他有什麽事情呢？为欲的境界所漂沦，就是为欲所动。「沦」者没也。沉没在欲的境界裡面出不来。这是为「欲境界所漂沦故」。

　　「贪数现行，是名贪缠」：他这位在家的补特伽罗，这个贪烦恼是不可以计数的，就是贪烦恼数数的活动，是名贪缠。

　　「由此贪缠违背圣教，故立贪盖」：那麽为什麽称之为盖呢？因为这个补特伽罗他有贪烦恼，「违背圣教」，他就不能随顺佛的教导去修学圣道，这件事他办不到。「故立贪盖」：所以名字叫作贪盖。贪欲障碍他修学圣道，所以叫作盖，就不能够在佛法裡面成就佛的智慧。

　　「此能令心于妙五欲随逐淨相，欲见欲闻乃至欲触，或随忆念先所领受寻思追恋，心不安隐心不寂静，故名为苦」：解释这个「苦」字，为贪欲缠所苦有情，这个苦，解释这个字。「此能令心于妙五欲」：有贪欲盖的有情，这个贪欲的烦恼，能使令这个人的心，对那个妙五欲的境界，「随逐淨相」，他那个心随逐欲的苦恼相，而颠倒的认为是淨相，这个「淨」是清淨、是美妙，这是个颠倒相。「欲见欲闻乃至欲触」，这是贪的行相。「或随忆念」，这在时间上说是已经过去了，但是他的心裡还在回想以前所领受的那个欲的事情，就在寻思追恋，爱着这些事情。「心不安隐」，他的内心，不管是这个欲已经过去了或现在前，这个心老是动乱，不安隐。「心不寂静」，不能够平静。「故名为苦」，这就是苦。当然老是动乱就是苦，其实还有很多的烦恼围绕着这个欲，你若接触这个欲呢，还有很多烦恼也随之而来了，使令你苦恼，「故名为苦」。

　　「菩萨了知诸欲过患，能正开示解其义趣」：这是下面「开解令离贪欲缠故」，解释这句话。发无上菩提心的这位菩萨，他也可能是出家的菩萨，也可能是个在家的菩萨。但是你只要是菩萨，你就应该有这个堪能性，就是「了知诸欲过患」，他明了这色声香味触的这些欲是有过患的，这裡边有灾难。「能正开示解其义趣」，能够正确的开示为欲所困的有情，使令他理解、明白道理。

　　「令彼有情知求出离」使令那个补特伽罗，「哎呀！欲是苦啊！」就厌离那个欲，希求从欲的境界裡面跳出来。这不是个容易的事情！

　　「由是能离贪欲缠苦」，因为这个为贪欲缠所苦的有情，善根可能是成熟了，遇见这个菩萨，能令他开智慧了，「由是能离贪欲缠苦」。这是一种。

　　「瞋恚缠所苦有情」，这是第二个盖。第二个盖什麽意思呢？下面解释。

　　「此说诸出家者」，这句话主要是指出家人说的。其实在家人为贪欲缠所盖，也是为瞋恚缠所盖的，瞋恚也是很多的。不过佛陀为我们说法，这句话的意旨何在呢？是指出家人说的，不是在家人。出家人有什麽问题呢？

　　「由不堪忍诸同法者诃谏驱摈教诫等故，瞋数现行是名瞋缠」，由于这个出了家的人，到了僧伽蓝中住，修学圣道；那麽你不是一个人在这裡住，可能你还有很多同梵行者，最低限度你还有一个亲教师或者阿闍梨，这都是同法者，同修圣道的人。「诃谏驱摈」，你初出家，当然也有的人善根深厚，智慧广大，虽然是初出家，一切都是如法的，也可能是这样子。但是，也有可能就是不如法，不如法的时候，就有人诃斥你、指责你，来「谏」，叫你改变过来，你不可以继续的违犯教诫。「驱摈」，你不听教导，不听诃谏的话，就要驱逐你。「摈」可以说就是弃捨了你。「教诫」，诃也好，谏也好，驱摈也好，这裡边都有你的善知识来教诫你，教导你、告诫你不可以作恶事，怎麽怎麽的，「教诫等故」。遇见这些事情本来是好事，但是你不堪忍，不能忍受这件事。不能忍受「诃谏驱摈教诫等故」，「瞋数现行」，这个内心的愤怒就起来了，还不是一次，是一次又一次心裡面愤怒。「是名瞋缠」，这个瞋缠就这麽讲。

　　「由此瞋缠违背所有可爱乐法，故立瞋盖」，由于这位出了家修梵行的补特伽罗，他内心裡面不接受诃谏教诫这些事，有了瞋心，「违背所有可爱乐法」，就违背了在佛法裡面圣道、这些戒定慧的事情，都不相契合了。「违背所有可爱乐法」，可爱乐法就是戒定慧，这都是可爱乐的，因为它能令你得圣道，能得涅槃，能得种种三昧陀罗尼，三明六通，这都是可爱乐法。因为你心裡面愤怒，和这些法都不相应了，也就是障碍了这些法的成就，「故立瞋盖」。

　　「惛沉睡眠缠，所苦有情」，这是第三盖。那麽这一盖指什麽说的呢？「此说修奢摩他者」，这是说出了家以后，学习佛法，修奢摩他的止。我们若读《阿含经》也好，读《瑜伽师地论》也好，我们就知道这修奢摩他是怎麽回事！就是你早晨一起来，就是修奢摩他，就是作这件事。那这一天之内除了听佛说法、托钵乞食之外，就是修奢摩他和毗婆舍那，就是这两件事，和我们中国传统佛教不一样。我再重覆说一句，虚云老和尚有人问他，怎麽修禅看话头？说是经教裡边说修止观怎麽回事？虚云老和尚回答说：「那是古法！」古代的人那麽修，后来的人不这样修；这话就是这个意思。我刚才说这句话还有一个意思，还有什麽意思？各位同学如果在我们法云寺禅学院这儿住，有可能你告假了或怎麽的，到了其它的地方有人问你，「你们早晨起来上早殿不？」会问这句话。那麽我们若说：「我们没有去念愣严咒！我没有上早殿！」「这是老祖师的规矩，你怎麽可以违犯！？」你可以把我刚才说的这句话记住，你就可以回答，不然的话，谁敢违犯祖师的规矩呢？你记住这句话的意思。就是说惛沉睡眠缠所苦的有情。

　　「此说修奢摩他者，由数现行，故名为缠」。你修奢摩他的止的时候，不管是修繫缘守境止，或者制心止，或者体真止，或者修什麽止。这个止使令内心裡面明静而住不分别，无分别住。我们没有得禅定的人，他就容易惛沉睡眠，你心裡面不分别嘛，他就容易惛沉，这是我们无始劫来的习惯。其实惛沉就是睡眠，无差别。但是惛沉睡眠也可以说有差别，就是你静坐的时候睡眠，不名为睡眠，名为惛沉。这规定到中夜休息的时候，那不叫惛沉，叫作睡眠，可以这麽说。但实质上那个内容的事情是一回事。我也曾经想过，惛沉和睡眠有什麽不同？很久不能解释。我现在这样解释，就是没差别；就是你现在并不想睡眠，你是想要静坐，但是这个时候心裡面什麽也不知道了，那就叫作惛沉。有的时候静坐的时候，忽然间心裡面：「我刚才干什麽了？」不知道我刚才干什麽，那就是惛沉了。如果轻微的惛沉，会知道，若是严重了就不知道了。「由数现行故名为缠」，若是你静坐的时候就惛沉几秒钟，这不算是缠，也不能名之为盖，那没有关係。或者说你就是惛沉了一分钟二分钟三分钟，这也没有关係。或者一个钟头只有三分钟空过了，那还不要紧，所以不名为盖，这个意思。「由数现行故名为缠」，你不对了，前五分钟是惛沉，后五分钟还是惛沉，一直在惛沉，这就不对了，这就是盖，你这一个钟头空过了，所以「由数现行故名为缠」。「障奢摩他，故立为盖」，这个时候障碍你修止，使令你心裡面不能明静而住，不能无分别住。

　　「掉举恶作缠所苦有情，此说修毗婆舍那者」：这是又一个盖，第四个盖。「掉举恶作」，其实我们在声闻地已经学过，什麽叫掉举，什麽叫恶作，已经学过很多次了。我可以念一念就可以，不用解释，应该这样就是可以的。我还是解释一下好了。这个掉举就是心裡面掉动，不安静；那为什麽掉动不安呢？就是思惟以前可爱的满意的事情。这个思惟就是在动，掉动。这个恶作是什麽意思？作就是作什麽事情。或者是作好的事情，或者作坏的事情。这个恶是不高兴，就是后悔。我以前曾经给一个人服务，送他到医院去看医生，这件事作的不对！我后悔了。这就是恶作。你作好事后悔了，这是恶作；说我作恶事，说「哎呀！我不应该作对大众有伤害的事情。我不对！」作坏事后悔了，也叫恶作。作好事也可能后悔，也叫恶作。不高兴我以前作的事情，我以前作的不对，就叫作恶作。其实你在那裡修毗婆舍那观的时候，心裡面就不修观了，心裡面思惟这件事后悔。所以恶作实在就是后悔的意思，就是悔恨的意思。「掉举恶作缠所苦有情，此说修毗婆舍那者」：「毗婆舍那」是印度话，梵语翻作中国话是观。比如说是以佛像为所缘境，观察佛的相好光明，这也叫作观。或者是修不淨观，或者修缘起观，或者修唯识观，修法界观，修毕竟空观，一心三观，这都是观。

　　「由数现行，故名为缠」：这个掉举恶作和刚才那个惛沉睡眠也是一样，数数地现行，那就障碍了你的毗婆舍那观。这个观我还是再重覆一下。观可以说有很多种种观，但大概的说只有二种观：一个是我们的眼耳鼻舌身意，色受想行识，一切众生的色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法都是如幻如化的，都是不真实的。这是一种观。第二种观就是这一切如幻如化的法都是毕竟空寂的。就这两种观。这两种观我们在经论上常常读过嘛！「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这文也不是很难懂，我们就知道；「凡所有相皆是虚妄」，一切法都是毕竟空寂的。年轻人记忆力好，随时都会讲，也会念这个文，为什麽要观呢？一定要观，不观不行。就是我们无始劫来老是看见一切境界都是真的，看见什麽都是真的……你骂我也是真的，你讚歎我也是真的，作个梦也都是真的；就不知道如幻如化，不知道。那麽我们执着真实的这是凡夫境界，知道如幻如化是圣人的智慧。那怎麽样能改变呢？你时常静坐的时候思惟，「色如幻如化，受想行识如幻如化；眼耳鼻舌身意如幻如化，乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化。」你若是读《大般若经》它就是这样说，从色受想行识开始，一直到无上菩提都是如幻如化。说色受想行识是空的，无上菩提也是空的，就是这样子，一切法都是平等的观察。这样子慢慢地慢慢地能够改变原来的思想；思想改变过来，烦恼就没有了。所以你要在静坐的时候常常这样观，观察是如幻如化的；久了呢，你这如幻如化的智慧观察，你不修止观的时候它也能出现，看见一个境界的时候如幻如化的。看见一个男人是如幻如化的，看见女人也是如幻如化的，看见一个丑陋的人是如幻如化，端正的人也是如幻如化。就所有的境界都是如幻如化，你心裡这个智慧就常常出现，而就不执着是真实的了。你这空观若常常观，它也是「这是空无所有的，不是有；在毕竟空裡面如幻如化不可得！」那麽心就无所住了，不住色生心，不住声香味触法生心，心就不住一切法，心也不受一切法。贪烦恼瞋烦恼一切烦恼都不生起了。所以非要常常观不可。你不观就不行！说我在经论上，我看见这个说法，我都给你讲，我也可以写文章，那一点用没有！你看见一切境界的时候，还执着是真实的，是有，是真实有，不能改变原来凡夫的思想。你不能改变这个思想，你的烦恼也不能改变，照样起烦恼！照样起烦恼有什麽关係？苦恼！烦恼一起来心裡苦恼。自己苦恼的时候自己不欢喜，那怎麽办呢？但是还不愿意修止观。我们凡夫就是这样子。最初是发好心出家的，把所有的弃捨了、都不要了，但是出了家以后不肯修止观，然后又回家去了。为之奈何？无可奈何！这上面说「由数现行故名为缠」，当然这初发心修止观的人就是这样子。你不要说我一静坐的时候止也修不好、观也修不好，我不修了！其实不用！任何人都是一样。初发心修止观的人都有这问题，你不要失望！你就慢慢地改造自己就是了。今天改一点，明天改一点，慢慢的就成功了。只有这个办法。

　　「障毗婆舍那，故立为盖」：这个修毗婆舍那观，心裡面是依据经论，依据圣言，依据佛的话；或者是龙树菩萨说的话，或者是无着菩萨、天亲菩萨说的话，这可以。你要记住圣言！这是佛说的话，佛告诉你这样观，这就叫作圣言。但是现在我忘了，修止观忽然间掉举来了，恶作来了，就把佛说的话丢在一边了，就思惟这些苦恼的事情，就是为障。「障毗婆舍那，故立为盖」，就是障毗婆舍那，所以叫作盖。初开始修止观还有什麽问题呢？还有个问题呀！如果我现在静坐的时候我这个止若修的相应，这个身体就感觉到舒服，感觉到轻鬆。「哎呀！佛法很微妙，我的确得到好处。」就愿意修止。但是修止不是完全如你意；你前半小时修的不错，后半小时就不对了，我头一支香还修得不错，第二支香就不对了，所以令你失望了。在这裡看出来二件事：一个是修的相应，就愿意修止，而不愿意修观。为什麽不愿意修观呢？我在那裡思惟一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，修这个观思惟了老半天，也没有什麽不同，还是原来样嘛！我看见这个仇人来了就是不高兴，一点不能改变自己，所以修观很没有意思，不修观，愿意修止。其实这是不对的！

　　其实我已经说过多少次了，但我还愿意重说。你不要这样子！你修了止不相应不要紧，你就修观。修观这很容易，比修止容易呀！你就预先准备好，思惟它一段，然后再修止，可能就好一点。这个事情，我认为你试验它一百遍，一百遍都是灵的。比如说我现在修止修的不合适，那就不要修止，不勉强；你就坐在那裡默念大悲咒七遍，然后再修止就好一点。念大悲咒能帮助你修止观的，这是一定的。说我不愿意念大悲咒，也可以！这时候你修止修的不相应，你背《金刚经》；背全部也可以，背一部分也可以，背完了再修，就好一点。你愿意背《金刚经》也可以，你愿意背《法华经》也可以，你愿意背《瑜伽师地论》那一段文也可以，真实义品你把它背下来也是非常好，因为这都是圣言。这样就是能够扭转自己，修止不相应，用这个方法能够调转。或者我什麽经论都不背，你念观世音菩萨名号也可以，你念阿弥陀佛名号也可以，你念一会儿，再修止就会好一点。当然你不要求太高；说我念了一百句阿弥陀佛，我就是一个钟头内一念不生，这是不可以。你不要要求太多。它若好一点，那就是不错了。不过现在我们承认我们多诸业障，这件事要承认，也应该拜忏，要诚心的拜大悲忏。诚心拜大悲忏，也能够帮助你修止观的。这样子你用办法来调。不要说我不相应就放弃了。不是的！还有办法调转。

　　「由数现行，故名为缠；障毗婆舍那，故立为盖」这样说贪欲盖指在家居士，他要出家的时候这个贪欲障碍他不能出家。瞋恚盖，初出家了以后佛法很多你都还没有学好，有的时候碰壁了，要是亲教师、阿闍梨呵斥了，「我不接受！」我们现在说个名字也不要紧。说张大千，受戒的时候烧个香疤就不可以，还俗，我不受戒了，我不出家了。这是什麽？就是我爱太厉害了，我这个头烧个香疤不行！就是初出家受到师长的呵斥了，不能忍受，「我不出家了！」也是可能。也有可能有大智慧，「这是好嘛，我接受！」那就不是盖，没有瞋恚盖。等到惛沉睡眠盖、掉举恶作盖，这是修止观的障碍，那是修行了，修行时候的障碍。

　　「疑缠所苦有情，此说憎嫉诸圣教者」：这个疑不是指佛教徒说的。是指什麽人说的呢？「此说憎嫉诸圣教者」，就是对佛法有憎恶嫉恨的人，不高兴佛教，对这种人说的。「由数现行，故名为缠」：因为佛说的道理他不接受。说是人有过去生、有现在生、有未来生、有六道轮迴，有凡夫、也有圣人，他对这事不相信。「由数现行故名为缠。」「障生圣解，故立为盖」：他若疑惑了，就障碍他不能对佛法有深刻的、坚定的认识，就不能有信心了，「故立为盖。」

　　「菩萨于此种种有情，能正开示过患出离，解其义趣」：现在这位受菩萨戒的菩萨，安住在菩萨淨戒的这个菩萨，「于此种种有情，能正开示过患出离」，对于这个要出家还有贪欲盖的有情，出家以后有瞋恚盖的有情，修止观的时候有惛沉睡眠盖、掉举恶作盖的有情，对于佛法有疑，有嫉恨的有情，那麽这个菩萨能于此种种有情，能正开示过患出离，能开示你有这个盖，对你自己是不利的。菩萨能为他说法，能令他开大智慧，就能从这个盖裡面解脱出来。「解其义趣」，明白这个道理。

　　「由是令离疑缠等苦」：由于菩萨的慈悲开导，就能解脱了疑缠、掉举恶作缠、惛沉睡眠缠、瞋恚贪欲缠等苦。

　　「此中等言，等取馀缠，谓瞋恚等，逆次说故」：就是从后面向前说，叫作逆次；从前面向后说，叫顺次。

　　那麽这是于盖缠苦，菩萨对这类的有情有所注意。下面第三科于寻思苦。分二科。第一科，举欲寻思。

　　宿三、于寻思等苦（分二科）　列一、举欲寻思

　　欲寻思缠所苦有情。开解令离欲寻思苦。

　　这是第三科对于寻思的苦恼。分二科。第一科，举欲寻思。

　　「欲寻思缠所苦有情」：这个欲寻思缠，与前面那个贪欲盖不同，那是指在家居士要出家，这个时候有贪欲盖，是这样说的，一般人也就不提这件事。现在这欲寻思是已经出了家修止观的人，他有欲寻思，为「欲寻思缠所苦有情」。这个欲寻思也就是色声香味触，各式各样的欲寻思。这个优波鞠多尊者传有时间也应该读；这应该读的书太多了。不过从这裡又想起来，这个优波鞠多尊者传那上面就说修行人有各式各样的问题，而优波鞠多尊者能解决他的问题，和这文正好相似。他一入定就知道这个比丘有什麽什麽障，他就想办法给他解除了。不妨也说一个，把它说出来也好。就是有一个比丘慕名而来要跟他学习禅，那麽优波鞠多尊者说你跟我学禅可以，但我有个条件，什麽条件？要听我话。就这麽一个条件，要听我话！不听我话，我不教导你修禅。说：「好！愿意听师父教。」

　　但是优波鞠多尊者一入定观察，这个人修学禅有点障碍；什麽障碍呢？就是他欢喜喝这个乳糜粥，就是用牛奶做的粥，欢喜吃这个粥。他非常爱着这件事，若是静坐的时候也就是想这件事，「哎呀！明天到那个斋主家去化缘，给我做这个粥！」他就在这裡面掉举。那麽这时候优波鞠多尊者，第二天就说：「今天你不要随大众吃饭，我陪你一起在这裡喝粥。」他的心裡很欢喜，大德要陪我吃粥。这时候优波鞠多尊者下令要人拿来一碗粥，还拿来一个空碗。拿来了，这个比丘一看，这是合意的粥嘛，就要吃，但粥很热啊！就用口来吹，叫这个粥赶快凉，好喝。优波鞠多尊者说：「你何必着急呢？等一会儿就凉了嘛！」当然这先约定好要听话的嘛，这时候他就不吹了，等这个粥凉。过了一会儿说：「现在可以吃了，但是你吃不可以咽下去，你到嘴以后要吐出来，吐到那个空碗裡面。」他就听话的一口一口的吐出来，然后再叫他吃吐出来的这个粥。那麽这个比丘说：「吐出来怎麽可以吃呢？」说：「不行！我们预先说好了要听话的。」那麽他勉强吃了。以后再也不爱着这件事了，对这个粥怎麽好吃，这个爱着心轻微了，就把这个过失消除了，在静坐的时候再也不打妄想，不打妄想很容易就得奢摩他定，得毗婆舍那，得阿罗汉了。

　　从这裡，也可能我们没有这种过失，我们没有这种……一定要打妄想……静坐打妄想：「明天谁在厨房裡烧饭烧菜？作得好不好吃？」当然我看各位同学可能没有这种想法。但是，我们可能有其它的过失！只要你有这些事情有点过失，它就障碍你修圣道。那现在虽然没有优波鞠多尊者在这裡，但是优波鞠多尊者传还在，你一看呢，就等于优波鞠多尊者在。那麽，你就可以反省我有什麽过失？什麽办法消除这些障碍呢？那修学圣道就容易一点！现在佛菩萨已经告诉我们有什麽障碍，通通都告诉我们了。你若读声闻地，那地方说了很多的障碍，很多的障道因缘它说了。所以你自己可以看嘛，我有什麽什麽障碍，那麽就可以消除。消除这些障碍，你止观就能相应，它就容易有成就啊！其实道理是一样的。

　　这裡面说「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦」，欲就是我们所欢喜的东西，放不下！那麽就是色声香味触这五种欲。这五种法为什麽叫作欲呢？因为这五种法能引起我们的欲，所以叫作欲；实在它本身没有分别心的，是我们心裡有分别，是那麽回事！「开解令离欲寻思苦」：菩萨能说出来种种的妙法，能开解、开发我们的智慧，能远离欲寻思的苦恼。

　　列二、例恚害等

　　如欲寻思。恚害。亲里。国土。不死。轻侮相应。族姓相应所有寻思当知亦尔。

　　这下面还有几种寻思。欲寻思是这样子，其它的寻思也都是这样子。这裡面说「寻思」就是妄想，静坐的时候心裡有这些妄想。恚寻思、害寻思怎麽讲呢？其实我也是讲过的。我若多讲几遍帮助我记忆力好一点，你们要注意听的话，也容易知道这个话怎麽讲。这个恚寻思、害寻思有两个解释：第一个解释：恚就是不高兴。你以前得罪我了，我心裡面就想这个得罪的事，我心裡面就不高兴，憎恶这个人，叫恚寻思。这个害寻思呢，你以前得罪我，使令我怎麽怎麽的，我现在要伤害你，叫害寻思。这个恚只是不高兴，害就是进一步想要报复，想要伤害你，这是一个解释。第二个解释：这个恚是很厉害，很严重，想要杀害这个人。害，是不想杀害，但是要给你一个苦恼、不愉快，那就叫作害寻思。这是恚寻思和害寻思。

　　还有个亲里寻思：静坐的时候不修止观了，想起来我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹、我的好朋友，他们今天怎麽样了？天气太冷是不是冻着了？作事情多了是不是辛苦了？就是思惟这些事。国土寻思是什麽呢？哎呀！我怎麽这麽没有智慧跑到这麽冷、下大雪的地方？我以前那个地方很暖和多好呢？就这麽思惟。你看这个《摩诃般若波罗密经》也说到一些事情，说到出了家以后学习佛法的这些经过，有很多很多的问题。不死寻思：这是什麽呢？「哎呀！我现在才二十几岁、三十几岁，我何必这麽早出家？！我八十岁以后再出家嘛！出家这麽早干什麽呢？」这是一个不死，想说我八十岁也还不会死，这些事情。或者说：「我何必现在就修止观？我先写几篇着作以后发表，然后我再修止观嘛！」这也是不死寻思。这意思。轻侮相应：就是以前经过的事情，我被人家轻慢毁辱了；这个人怎麽怎麽的……他轻视我、瞧不起我，在大众裡面毁辱我。想起这些不愉快的事情，这叫作轻侮相应寻思，就是不修止观了，思惟这些事情。族姓相应：这是什麽呢？就是我出家了以后，这省主席作我的护法，有大富贵的人作我的护法；那个人他感觉到了不起，他的护法是个贫穷的人。就是思惟这些事情。或者思惟其他的大比丘，总统作他的护法，大富贵的人作他的护法；给我作护法的人在贫民区住的，心裡不欢喜。这叫作族姓相应所有的寻思。欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思、不死寻思、轻侮相应寻思、族姓相应寻思，这一共是八种寻思。

　　「欲寻思缠所苦有情。开解令离欲寻思苦」，其馀的七种寻思，「当知亦尔」，菩萨也是来开解他，令他远离这些寻思的苦恼。《披寻记》：

　　「欲寻思缠所苦有情至当知亦尔者：此中略说八种寻思：一、欲寻思。二、恚寻思。三、害寻思。四、亲里寻思。五、国土寻思。六、不死寻思。七、轻侮相应寻思。八、族姓相应寻思。如摄事分释」：在本《瑜伽师地论》摄事分有解释。﹙陵本八十九卷九页﹚「此能令心不寂静转，故名为苦」：你一思惟这些事情，心裡面就烦恼，不寂静是烦恼的意思。

　　宿四、于蔑胜苦

　　他蔑他胜所苦有情。开解令离被蔑胜苦。

　　这是第四科，于蔑胜苦。看《披寻记》：

　　「他蔑他胜所苦有情等者：为他有情高慢之所轻侮，是名为蔑」：这个蔑实在就是轻视的意思。那个人他轻视我，叫作他蔑。

　　「为他有情威力之所胜伏，是名为胜」：这个他胜，就是那位有情威力很大，他的威力胜过我，我就自然会怕他，叫作胜伏。「从彼所生不饶益相令心恼乱，故名为苦」：为人所轻慢心裡也不舒服，有苦恼，不饶益相，令人恼乱；为他所胜伏，也是心裡恼乱，故名为苦。而菩萨呢，「开解令离被蔑胜苦」，能够为他说法，能够消除这些苦恼。从这些文看出来，这个菩萨是一个博学多闻，修学圣道，有大智慧的人，不然他能胜任这件事吗？我看是做不到的。所以这个菩萨这真是能住持佛法，能广度众生的一位大人，不是平常人。

　　宿五、于劳倦苦

　　行路疲乏所苦有情。施座施处调身按摩。令其止息劳倦众苦。

　　这是第五科，于劳倦苦。什麽劳倦呢？就是「行路疲乏所苦有情」，就是走路！这个路太长远了，怎麽健康的人你走路走太长了也会疲乏。说我不走路，我驾车，驾车走太远了也是辛苦，你也是疲乏的。或者身体不够健康，走路也容易疲乏。「施座施处」：而菩萨为这一类的有情，布施他一个床座，给他一个地点，让他休息。「调身按摩」：不但给他座，而且还能按摩他的身体，使令身体四大调和。「令其止息劳倦众苦」：就是想这些办法，施座施处，调身按摩，就能使令他止息了劳倦的众苦。菩萨也作这种事。总而言之，菩萨饶益一切众生，令一切众生离苦得乐。看这个《披寻记》：

　　「行路疲乏所苦有情等者：此中苦言，触处所摄」：这裡面说苦，是色声香味触法，这六种境界属于触处，属于这一类的。「由不平等假立疲极故」：由于你这个四大地水火风，经你走路的消耗，裡面不平衡了，不平衡了你就有劳倦的感觉，那麽假名叫作疲极，就是特别的疲倦了。

　　「身粗重苦之所生故」：你行路太疲倦了，那个四大裡面的变化，就造成一种粗重，那个粗重使令你感觉到苦恼。这个事情是翻译经典的人的智慧，他用这个字来形容这件事。比如说我们作什麽事情，或者你特别劳神，特别劳身，你就有点感觉，休息一会儿，就感觉到正常了。就是那个粗重没有了；粗重就是那个疲倦。

　　「施与敷具，是名施座」：敷具，床敷；那些卧具，有个被条，有个舖盖的这些东西，是名叫作施座。「施与住止，是名施处。馀义可知」。

　　盈二、为说正法（分二科）　昃一、于乐恶行（分二科）　辰一、如理说

　　又诸菩萨为诸有情如理宣说。谓于乐行恶行有情。为欲令断诸恶行故。以相应文句。助伴。随顺。清亮。有用。相称。应顺。常委分资粮法而为宣说。

　　前面是第一科为作助伴，这一大科已经讲完。这是第二科为说正法。又分两科。第一科是于乐恶行的有情说法。又分两科。第一科如理说。「又诸菩萨为诸有情如理宣说」：其实前面裡边也有说法的事情，但偏重于内心的感觉到苦这方面，菩萨为他消除他的苦恼，在这方面行菩萨道的意思。下面说法这方面是偏重于思想，是在智慧上面行菩萨道。我前面在「诲以胜慧」那地方曾经说过，我们若是读《阿含经》或是我们出家人的戒律，或者是读《大般若经》或是《摩诃般若波罗密经》或者《维摩诘所说经》，都是一些大乘经典，读《阿含经》也在内，我们会发觉一件事。什麽事情呢？就是发觉佛陀在世间弘扬佛法的中心所在在那裡？他就是「诲以胜慧」，主要的是在这一点，在度化众生。我也曾经说过，佛没有到医院去作医生，佛也没有去作律师作会计师，也没有去作一个慈善家，也没有作这些事情，佛只是在说法，这什麽意思呢？这是在思想上解决众生根本的问题！世间上一切的事情是以心为本，什麽叫作心？就是「思想」。我们凡夫所能察觉到的，只是表面上，枝末上的问题——说这个人没有饭吃了，这个人有病了，这个人生活有因难，这个人老了要有人照顾…‥，这是枝末的问题。

　　什麽是根本的问题？是你内心的思想，这是根本的问题。你为什麽会有病？你为什麽会有很多的灾难？是你内心思想的问题。内心的问题，是一切问题的根本。佛为众生说法就是解决这个根本的问题，根本的问题解决了，一切的问题也都解决了。要是你不解决根本的问题，只是在表面上枝末上作一些慈善的事情，问题不能解决的，问题还是在的。当然菩萨行菩萨道也注意这件事！枝末的问题佛菩萨也去解决，但是主要还是根本的问题要解决。我认为我们佛教徒，尤其是出家的佛教徒，常常读经论的话，应该知道这件事；不是这裡面隐藏着秘密你很难知道，不应该是这样，应该容易知道。

　　「又诸菩萨为诸有情如理宣说」：这是为恶行的众生如理说法。「又诸菩萨为诸有情如理宣说」，就是随顺佛教的真理为众生说法。「诸有情」是什麽呢？「谓于乐行恶行有情」：欢喜作恶事的有情，为他说法。这个乐行恶行这句话，当然我们说，这个人是欢喜行善行的众生，一个人欢喜作善、欢喜作恶，我们可以这样分别。实在无分别，乐行恶行的，也就是乐行善行的众生；欢喜作善的众生，也就是欢喜作恶的众生。这两个你深入的去看一看，无差别。我们再简单的说，权力在他手的时候，他说的都是好话，「大家为国家服务！」等到权力到别人手的时候，他就不这麽说话了，情形就不同！你说这个人他现在作善就决定是善人，他作恶就决定是恶人，不一定！就是作恶的众生他也作过善事，作善的众生也作过恶事；所以生到非非想天，一下子就直接到无间地狱去。地狱的众生、三恶道的众生，出来还能作人；就是也作过善事。现在表面上看，这个人是善、这个人是恶，其实裡边也有善也有恶。

　　所以「谓于乐行恶行有情，为欲令断诸恶行故」：菩萨他内心的动机，就是想要使令这个有罪的众生，不要再作恶事；他的目的是这个意思，为利益这个众生。「以相应文句。助伴。随顺。清亮。有用。相称。应顺。常委分资粮法而为宣说」：这一共是八句。相应文句、助伴、随顺、清亮、有用、相称、应顺、常委分资粮法，一共是八句。菩萨用这样的言句为众生说法，使令这个众生能断诸恶行，这是一个。这是如理宣说。

　　第二科「或复方便善巧宣说」：或者是善巧方便的宣说。如理宣说和方便善巧宣说，在《披寻记》上说前面文有解释。在声闻地裡面也有说。菩萨地我们已经讲过多少品了，裡面也有说。但是现在我作一个解释呢，「如理说」就是究竟的说明这个道理。「方便说」就是权巧方便的说；就是这个时候这一类的人，不能说真理，说那个究竟圆满的佛教的真理，不能说这话，得要权巧方便的另外说一个道理，来转变他，然后再如理说。我就这样解释这两句话。就是「方便说」是暂时有利益，这叫作方便善巧说。「如理说」是究竟的，是不变化了。看《披寻记》：

　　「如理宣说至善巧宣说者：谓说法语有二差别」：菩萨为众生宣扬佛法的时候有二个差别。一是「如理说」，二是「方便说」，就这两个说法。「如前已释」：他说前面己经解释过。

　　「如理说中复多差别」，还有多的差别，什麽呢？「谓相应等，乃至常委分资粮法」：这是一共八句。「摄事分说」：在本论的摄事分那裡，有解释这八句话。

　　「相应者：谓名句文身次第善安立故」：那这个相应是这样意思。这个唯识经论上的解释，「名诠自性，句诠差别」，名句的差别就是这样意思。这个文就是字，名也是字，句也是字，都是由文字组成的。那麽「名诠自性句诠差别」呢，名诠自性就是说个大意，句诠差别就是详细的说了。而这裡边我们由古代有智慧的人安立出来种种的名句，使令我们有所了知。比如说我们读这个书，这个书假设是法律这一类的书，我们若不读这书，什麽是法律不知道；读这书，「哦！法律是这样的」，是怎麽怎麽回事，就明白。会计也是，建筑、工程，所有的都是名句，我们从名句上可以学习很多知识，就是这麽意思。这上面说「谓名句文身」，身者体也，有体相。这名也是文，句也是文，就是一个字一个字的就是它的体相，所以叫作身。「次第善安立故」：这个文句，一句一句的、一段一段的、一章一章的、一节一节的，你安布的很善巧，这当然就是文学家最擅长这件事。这就叫作「相应」。

　　「又依四种道理相应故」：又有四种道理。前面我们也是讲过很多次了——观待道理、证成道理、作用道理、法尔道理。那麽你的文句裡面显示这四种道理相应故，所以叫作相应。

　　「助伴者」：这助伴什麽意思呢？「能成次第故」：就是前后它有个次第；但是他若不说，我们不知道。譬如说是《法华经》，二十八品前一品后一品一直到最后，他也有个次第，但是要有人解释一下我们才知道，不然我们自己不知道；为什麽前面是方便品，而后是譬喻品、化城喻品，最后是劝发品，怎麽一个次第？不知道！但是他这个呢，就是裡面有次第，这叫做助伴。助伴是什麽呢？由于次第来帮助你理解佛法的真理。相应文句解释了，这个助伴是这个意思。

　　「随顺者：谓解释次第故」：随顺，什麽意思呢？就是解释它的次第；就是他有一个次第，然后再加以解释。而这个地方，窥基大师说「随顺无漏道」，这个相应文句的次第，随顺无漏的圣道。你修学圣道这方面是合适的，那就叫作随顺。

　　「清彻者：文句显了故」：清彻什麽意思？就是它那个名句的次第，能够很容易的把佛法的真理显示出来，使令你容易明了，那麽就叫作清彻。

　　「清淨资助者」：清淨资助这句话什麽意思呢？「善入众心故」：这上面说「清亮」，清亮就是清彻。下面是这个「有用」，这个文是有用，但是这上面是说「清淨资助」。「善入众心故」：就是菩萨这样子宣扬佛法，很善巧的能够契入到听众的心裡面，你能够接受他的智慧，那就是有用，就是有作用了。

　　「相称者：如众会故」：这个相称是什麽意思？「如众会故」。就是当时集会的补特伽罗，这个众生和这个菩萨说的法是相称合的。就是你这个程度，菩萨能适合你的程度，为你宣扬这样的法。

　　「应顺者：应供故」：这地方说应供故。应顺者是应供的意思。阿罗汉也是应供，或者这样讲应顺是应供的意思。

　　「称法故」：这个应顺是称法故。那就是菩萨安立这样的文句，和显示的佛法是相称的；这法是很深奥的，不是能现见它的真义的。世间这个华香鸟鸣，水流风动，这些事情我们也能看见，鸟叫了就知道，但是裡边有真义我们就不知道，这不是现见的。这样子若是由菩萨的智慧，他用语言文句给你解释一下呢，你就能明白了。所以他说的话和那个深义是相称的。

　　「引义故」：相称是这个意思，他能把那个深义显示出来。深义在我们凡夫的分别心来说，是隐藏在裡边不显现的。就是我们智慧不够嘛！但是菩萨的智慧的语言，能够把那个隐藏的义引发出来，我们就容易明白，所以叫作引义故。这叫作「应顺」。

　　「顺时故」：能随顺那个时候的情况，说这个事是怎麽讲呢？也是《瑜伽师地论》上的解释。他说当时的大众乐欲闻法，他欢喜听闻佛法，那麽菩萨的大悲心大智慧正契合了他的要求，这叫作顺时。

　　「常委分资粮者」：这句话怎麽讲呢？先解释这常委。「审悉所作」：这个审这个字，当作详细讲。悉是圆满、穷尽的意思。就是菩萨为众生说法，当然他是有一个范围；这一类的众生的根性在这个情形下，菩萨为他用名句文安立的法门，在这个范围内，很详尽的为他说法。所以也有人解释这个心经「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空度一切苦厄……色不异空空不异色，色即是空空即是色。」佛当时就这样说法吗？佛当时这样说法谁能听得懂啊？所以这裡面也有意思，就是佛说法当时应该是审悉所作，说得很容易明白，很详细。但后来人提要，提要这个文句，我们就不容易懂了，就必须要加以解释。所以说我们现在愿意读《金刚经》，但是你若读《摩诃般若波罗密经》那就比《金刚经》更……，就是这句话，「审悉所作」，就是更详细了，使令你更容易明白，使令你更生欢喜心。如果我们作晚课念《阿弥陀经》，但是你若是读大本的《无量寿经》就不同了，「审悉所作」，就是它更详尽。

　　「恆常所作」：而菩萨并不是为众生说法就作这麽一次，他是常常为众生说法。那麽就叫作常委，这个常委就这麽意思。「委」就是审悉所作，「常」就是恆常所作。「故名常委」。

　　「彼分者」：常委分这个「分」是什麽意思呢？「谓正见等」：就是八正道。

　　「此是彼资粮故」：八正道是你得圣道的因缘。资粮是个因的意思。你到遥远的地方去，你要带上资粮，不然你去不了。这﹙陵本八十一卷三页﹚，在那上解释的。

　　「与此译文少分有差别。彼云清彻，此说清亮」：清彻和清亮有何差别？意思也是一样的。不过说清亮，就容易想到声音很清亮，那当然它裡面所表达的真义也是清亮，使令你容易明白。

　　「彼云清淨资助，此说有用」：清淨资助，就是帮助你深入佛法，得心清淨，叫有用。清淨资助就是有作用了。

　　「然义无异」：文句有点差别，而含义是无差别的。

　　「如应可释」：随其所应可以解释。

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