妙境法师：瑜伽师地论377

　　盈八、好随心转（分二科）　昃一、列种类

　　又诸菩萨随顺世间事务言说，呼召去来，谈论庆慰，随时往赴，从他受取饮食等事。

　　饶益有情戒一共分十一科，现在是第八科『好随心转』。「好」这个字，这件事是有功德的，没有罪过，就叫做「好」。如果有功德的事情，菩萨就随顺众生的心情去做这件事；如果有罪过，要求菩萨帮忙，菩萨就不随心转了。分两科，第一科『列种类』。

　　「又诸菩萨随顺世间事务言说」菩萨有大悲心，随顺世间上的人，各式各样的事物，各式各样的言说，菩萨都是慈悲随顺的。什麽事情，什麽言说呢？这下面列出来「呼召去来，谈论庆慰」。这个「呼召」就是众生有事情了，他要请求你来帮他忙，请求你到什麽地方去，请求你来到什麽地方，帮他做这件事。「谈论庆慰」到一起有话说，说话有两类：一类的事情就是如意的事情，高兴的事情，就是要加以庆祝。不高兴的事情，不吉祥的事情，要加以安慰，说这两类的话。「随时往赴，从他受取饮食等事」随时又有些事情到什麽什麽地方去，就是他请你吃饭这些事情。这是列出来种类，下面第二科『举要言』。

　　昃二、举要言

　　以要言之，远离一切能引无义违意现行，于所馀事心皆随转。

　　「以要言之」简要地说，「远离一切能引无义违意现行，于所馀事心皆随转」是呼召去来也好，谈论庆慰也好，随时往赴从他受取饮食等事也好，这些事情，这些言论，若能「远离一切能引无义」，能引发罪过的、没有功德。「违意」人又不欢喜，违背人的意愿。这两类：「违意」和「能引无义」，远离这两类的事情，没有这两类的过失。这两类过失的时候，菩萨不随心转，不随你的意愿去活动。若是远离了这个事情，就是有功德的事情，也是你所欢喜的，这就是「所馀事」，剩馀的事情，「心皆随转」，那麽菩萨的慈悲心就随顺你的要求这样去做这件事的。这就是不管你什麽事情，若符合这个条件呢，菩萨就随心转。看这个《披寻记》：

　　「随顺世间事务言说等者：谓有三种世事」，世间有三种事情。「一语言谈论更相庆慰事」，你来庆祝我，我来庆祝你，这是更相庆慰事，那麽这是谈论的事情。「二嫁娶宾主更相饮噉事」，第二种事情是「嫁娶宾主更相饮噉事」，就是世间上的结婚的事情，有主人，有宾客，那麽互相要请吃饭的这些事情，这是一件事。「三于起作种种事中更相营助事」，第三件事「于起作种种事中更相营助事」，就是发动做一种事情，各式各样的事情，要互相帮助，我帮助你，你帮助我，这些事情。这世间上就是有这三种事，「如意地说。（陵本二卷十七页）」，第一地是〈五识身相应地〉，第二地是〈意地〉，在陵本二卷十七页，说到前面这三种事。「今于此中随其所应分别配属」，这是前面『意地』说的事，这一段文「今于此中随其所应分别配属」随其合适的来配属这三种事，怎麽配法呢？

　　「呼召去来，谓更相营助事」，「呼召去来」这句话，就是互相帮忙做事情，属于这一类的。「谈论庆慰，谓更相庆慰事」，「谈论庆慰」这是什麽呢？「谓更相庆慰」的事情。「随时往赴从他受取饮食等事，谓嫁娶宾主更相饮噉事」，「随时往赴从他受取饮食等事」这是指什麽说的呢？「谓嫁娶宾主更相饮噉事」，就这样配。「遇有嫁娶，故说随时」，这个时候遇见某甲、某乙有嫁娶的事情，「故说随时」，随种种因缘的时节有这种事情。「如是等事，皆随世间有情心转；故名随顺」，怎麽叫做随顺呢？就是前面说的这三种事，菩萨都是随顺世间人的心愿去做这种事，所以叫做「随顺」。「然于是事应正思量」，菩萨是有大悲心，是愿意满众生愿的，但是菩萨的大悲心裡面还有大智慧的，所以他这个智慧应该发生作用。怎麽发生作用呢？就是对于众生所要求的事情，「应正思量」菩萨应该正确地去观察。

　　「若于有情能引无义」，假设这一件事对众生有罪过。「或违彼意非所欲乐」，或者这件事违背那个众生的意愿的。这句话怎麽讲呢？譬如说，这个众生有病了，就要求菩萨，菩萨慈悲啊，叫我病好。众生的意愿是要求他的病好，那麽菩萨若是随顺他的意愿，叫你的病好了，这样做应该是随顺众生的意愿，结果还不是。什麽呢？说这个病好这件事有几种类：这个有的病是什麽病呢？就是有重大的罪过，应该受重大的罪报，这样的病。这样，这个病也不是容易好的，因为这多数是定业，定业不容易好，那麽这是一种病。第二种病呢？这个众生做了很多的功德；做了很多的功德，他现在有病了，他这个病是什麽病呢？就是也是他有重大的罪过，应该受恶报，但是因为有很多功德的力量，就起了变化，就是他本来应该没有病，他将来他有大的罪过，将来受恶报是到三恶道受苦，应该他现在不会得病的，但是因为有大的功德，就使令三恶道的罪业起了变化，就现在要受点苦，现在受点苦，那麽将来的三恶道的罪过就息灭了。如果你要求菩萨说把你的病不要受这个病苦，不要受病苦，那将来你要到三恶道受苦啊。菩萨若随顺你的意思，不要受苦，那就是不随你的意思了，因为你也不愿意到三恶道受苦嘛。所以这个地方，随顺你现在的意思，反倒成为不随顺你的意思了，但是这个不是肉眼所能知道的事情。还有很多的众生所求的事情，众生自己不知道，若是满你愿的时候，反倒是不能满你愿，众生自己都不知道；只有菩萨他看得远，他能知道这件事。所以这个不随心的事情，菩萨也不做。

　　「若于有情能引无义，或违彼意非所欲乐」，不是他所欢喜的事情。「此应远离不起身语现行」，这样情形呢，菩萨就远离了，不去管这件事，就不起身语现行，菩萨也不採取行动，也不表示意见，就是默然，什麽话也不说，「是名远离一切能引无义违意现行」，这句话就是这麽讲。

　　「若非能引无义及违彼意」，若是做了这件事，不会引发罪过，也不是违背他的意愿的，「此应随转」这件事菩萨是应该随顺他的意思，满他愿的。「随顺他心起现行故」，随顺众生的意愿，菩萨就採取行动了，「是名于所馀事心皆随转」。

　　盈九、显实功德

　　又诸菩萨若隐、若露显示所有真实功德，令诸有情欢喜进学。

　　这是第九科『显实功德』。「又诸菩萨若隐若露」，这个诸菩萨「若隐若露」，这个露就是在大众之中，叫做「露」。「隐」就是不是在大众裡边，就是私下裡，彼此面对面。这两种情况中，菩萨都是显示所有真实功德。这裡说「显示」，就是也有个讚歎的意味，就是你这个补特伽罗，这位众生，曾经努力地在佛法裡边成就了信戒闻捨慧，成就了六波罗蜜的功德，成就了各式各样的功德，那麽菩萨或者是在私下裡，或者是在大众裡面，就把你的功德显示出来，就是讚歎的意思，讚歎你有什麽什麽功德，但是这是你真实有这些功德，菩萨是要讚歎的。「令诸有情欢喜进学」这些诸有情听到了菩萨的显示，听到菩萨的开示，内心裡欢喜，就是不停留在这裡，就是精进地学习，努力地去栽培善根，这也是饶益有情戒。看这个《披寻记》：

　　「若隐若露至欢喜进学者：具足信等随一功德，是名真实功德」，什麽叫做真实功德呢？就是信戒闻捨慧，或者信进念定慧也好。「随一功德」这种种功德中，随顺你，或者你具足了很多种功德，或者乃至于只具足一种功德，「是名真实功德」这就是真实的功德。「菩萨于此为令有情生欢喜心，转更胜进」，因为生了欢喜心，就会继续精进用功栽培功德，所以「转更胜进修学」。

　　「是故对彼现前或不现前」，所以菩萨对彼众生现前，在大众的面前；或者不现前。或者，这个「现前」是当你的面；「不现前」是不当你的面。

　　「如实显发，无所隐覆」就按真实的情况来说，说某某人有什麽什麽功德。「无所隐覆」你有功德，不把它覆藏起来，会讚歎你，「是名若隐若露显示所有真实功德」。

　　盈十、调伏有过

　　又诸菩萨于有过者，内怀亲昵利益安乐增上意乐，调伏诃责治罚驱摈；为欲令其出不善处，安置善处。

　　这是第十科『调伏有过』，前面说这个众生有功德，菩萨就加以讚歎；若有过失的众生怎麽办呢？就是这个『调伏有过』。

　　「又诸菩萨于有过者」对于有过失的众生，「内怀亲昵利益安乐增上意乐」菩萨对这个有过失的众生，菩萨内心裡面也还是亲近这个众生的。对这个有过失的众生，菩萨还是很亲爱他的，还是利益他，令他得到安乐的，而且这种意愿非常有力量，叫「增上意乐」，就是有强大的意愿。

　　这个「利益安乐」，这个有过失的众生，菩萨对他的利益安乐的意愿是非常强大的，力量很强大的，愿意和他亲近，不弃捨他的，这是他内心裡面的想法。表现于外边的相貌呢，「调伏诃责治罚驱摈」，在外边看是这样的，这叫调伏他。「调伏」这句话，是我们佛教徒常常用的这句话。「调」这个字，是转变的意思，调一调。就是你有过失了，菩萨就要转变你，希望你能够消灭、制伏你的烦恼，使令你身口意清淨，有功德庄严，这就叫做调伏。怎麽样调伏呢？「诃责」，诃责你，你这样做不对，就是语言上诃责。「治罚」，就是要处罚你，不只是口头上诃斥你，另外要罚你的。那怎麽罚呢？这上面没有说。「驱摈」，若严重了，可能要驱逐你，就不睬你了，这叫驱摈。

　　菩萨为什麽要这样做呢？「为欲令其出不善处，安置善处」，这也就是前面的「内怀亲昵利益安乐增上意乐」的意思。「为欲」就是为了希望他能够「出不善处」，从罪过的地方解脱出来，「安置善处」，安排他在有功德的地方，这目的是这样子，并没有恶意，还是善意的。看这个《披寻记》：

　　「于有过者至安置善处者：谓诸有情若有过失及或违犯，」就是犯了这个戒，「名有过者」，就是有过失的意思。「此有上中下品差别」，这裡边有下品、有中品、有上品的差别。这个「过失」有这样的差别的。

　　「菩萨于此内怀亲爱无损恼心」，没有损害他的心，「以调伏法令彼调伏」，使令他远离过失，栽培善根。

　　「此调伏法复有三种」不同：「一者诃责，谓由语业加行故」，就是在语言上有所行动，指责你的错误。道宣律师的律疏上解释这句话，是在大众裡面宣佈你的罪状来诃斥你，那麽这就叫做诃责，是这样讲，谓由语业加行故。

　　「二者治罚」，这个治罚是什麽意思呢？「谓由身业加行故」，在身业上有些行动，这个怎麽样行动呢？这也没有详细说出来。说是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身业上有些行动，或者是这麽办法的，这个是身业加行。

　　「三者驱摈，谓现弃捨不摄受故」，这个「驱摈」是什麽呢？把你驱逐了，从这个团体裡面驱逐你，把你赶出去了。这是什麽呢？「谓现弃捨」，表现出来弃捨你了。「不摄受故」，不教导你了，这样意思，这是最严重的，那麽这就是下中上品。

　　「如是三种，亦有软中上三品差别」，这三种就是软中上品的差别。诃责就是软品，治罚就是中品，驱摈就是上品，处罚的很严重了。或者说，诃责裡面有下中上品；治罚裡面、驱摈裡面，也都有下中上品，或者这麽讲。「随其所有过失违犯，如应诃责治罚驱摈」，随其所应，有这样不同的处罚。

　　「为欲令彼有情出离苦因种诸善根，是名出不善处安置善处」，「为欲令彼有情出离苦因种诸善根」从这苦恼的因缘裡边解脱出来，那就是从罪过裡边解脱出来，就是这裡边就是自己的身口意，能够忏悔罪过，使令身口意清淨，那就是出离苦因了。「种诸善根」然后努力地栽培善根，「是名出不善处安置善处」。这是调伏有过的有情，这是饶益有情戒。下面第十一科『示现神通』。

　　盈十一、示现神通

　　又诸菩萨以神通力方便示现那落迦等诸趣等相，令诸有情厌离不善；方便引令入佛圣教，欢喜信乐，生希有心，勤修正行。

　　「又诸菩萨以神通力，方便示现那落迦等诸趣等相」，这是说菩萨有各式各样的菩萨，有的菩萨有神通、有的菩萨没有神通。有神通的菩萨也可能是圣位的菩萨，也可能是凡位的菩萨。至于用神通教化众生，也要有适当的因缘；没有因缘有神通他也不现神通的。现在这裡说菩萨以神通力方便示现那落迦等，这个方便就是採取行动。採取什麽行动呢？「示现那落迦等」就是用神通能够变现出来……那落迦就是地狱；「等」就是示现饿鬼畜生这个「诸趣」等相，这些恶趣受苦的相貌，就是菩萨用神通示现出来这种境界。「令诸有情厌离不善」现出来这种境界有什麽好处呢？使令有情知道作恶会有恶报，会到三恶道去受苦。一看到受苦的境界，众生就是厌离不善法的事情，就不愿意作恶事了，所以厌离不善。「方便引令入佛圣教」就是用神通的这种活动、这种行为，引导众生来到佛法裡边。来到佛法裡边是什麽？就是对佛法有信心，有信心就是来到佛教裡边来了。如果他来参加佛教的活动但是没有信心，那是没有来到佛教的。「欢喜信乐」对于佛法生欢喜心，那也就是有了信心。「生希有心」就是对于佛法会讚歎佛法的功德世间上是少有的，「勤修正行」他能够有时间，没有信心的时候是没有时间的，有信心的时候就有时间了，他就在佛法裡边用功了，栽培善根，勤修正行。看这个《披寻记》：

　　「以神通力方便示现那落迦等至勤修正行者」这一段文说的是什麽话呢？：「由神境智，于诸变化种种神境，领受示现」，「由神境智」这个菩萨的神通他一定是要有禅定的功夫，有这个色界四禅；你若有神通的话，就是得到色界四禅的时候，在色界四禅裡面修神通才能够成就神通。这欲界定、未到地定不能有神通，无色界的四空定也不能有神通，只有色界四禅才能现出神通来。这个神通的变现怎麽会变现呢？要有神通智，用智慧来现这个神通的。若是凡夫……若是凡位的菩萨或者不是佛教徒他有了神通的时候，他也可能用智慧来现神通，也可能用贪心来现神通，也可能用瞋心来现神通，那就不是菩萨了。菩萨是用智慧来现神通，智慧裡他是有慈悲心来现神通，慈悲心裡面有智慧，所以叫作神通智。

　　「于诸变化种种神境」变化这种事情呢，原来这是一个黄土，但是把它变成黄金了，这是变。原来什麽也没有，化现出来一个东西，那麽叫作化，那叫变化。当然这裡边有很多很多的事情，也可以变出来水火……身上出水、身下出火，身上出火、身下出水；现出来种种的光明、现出来种种的身相，现出各式各样的事情。所以叫变化种种的神通。这个神通就是不可思议的境界，你不能思惟上来的，你想不上来的，所以叫神通。「领受示现」就是用这神通境界现出神通来，这个神通的境界是菩萨自己领受的，现出这个境界菩萨自己领受这个境界的。在众生这方面能看见了的时候，那就叫作示现，能出现这个不可思议的境界叫作示现。「所有（作）自在」作出来种种的神通变化，在菩萨那方面是无障碍的境界，所以叫自在。若有障碍就不自在了，「是名神通」这神通就是这样的意思。

　　「此为方便能办二事」这是一种行动！菩萨有大悲心和大智慧显现出来一种行动，这个行动能办两种事情：「一由恐怖」就是办这个恐怖的事情。「为乐恶者示现诸那落迦」这个欢喜作恶事的人，菩萨若教他说你作恶不好，将来会下地狱到三恶道受苦，这个众生他不相信这件事，那麽菩萨就现出来诸那落迦，就是地狱，「及馀恶趣」及饿鬼道、畜生世界这苦恼的果报，「苦果异熟」，现出来这个境界，作恶的人受苦。「为无信者示现执金刚神药叉等相」：「为无信者」对于佛法没有信心的人，不相信有善恶果报、不相信有圣人这些事情，不相信佛法的人；「示现执金刚神」那麽没有信心的人，当然菩萨为他演说佛法他不相信，菩萨就现出来，拿着金刚的神，现出一个神，「药叉」这药叉鬼的相貌。这金刚神和这药叉相就向这个不相信佛法……菩萨教化他他不相信，菩萨就现出来金刚神和药叉鬼来扰乱这个众生，扰乱他、恐怖他。「由是因缘随其所应令彼有情厌离恶行捨慢生信」：「由是因缘」由于现出神通的恐怖因缘，「随其所应」随那一类众生所适合的，现出种种神通，「令彼有情」就是命令那个众生，「厌离恶行」乐恶法的人就不敢作恶了，就厌离恶行。不相信佛法的人他有高慢心，那麽就捨慢生信，他看见了金刚神，看见了药叉鬼的时候，他高慢心没有了，就「捨慢生信」，那麽对于佛法就有了信心，「即此总名厌离不善」这些合起来叫作厌离不善，就是「那落迦等诸趣等相，令诸有情厌离不善」，是这样意思。

　　「二由引摄」第一件事是恐怖，现在第二件事是引摄。引摄是什麽意思呢？「为令所化入佛圣教」就是使令所教化的众生，他能相信佛法，这个佛法，用这个意思把他引导；这裡面这个引摄就是引导，引导到佛教裡边来的意思，「为令所化入佛圣教」。「示现种种神通变化，由是因缘令彼所化，欢喜踊跃、信受乐欲、生希有心、勐利爱重，精勤修习」他欢喜佛法的程度达到了勐利的程度，特别地爱乐佛法、尊重佛法，精进地修习「法随法行」。那麽法随法行就是我们前面学过有两个解释：第一个法是指涅槃说的，第二个随法是八正道。八正道不是涅槃，但能随顺涅槃，它就能使令你到涅槃那裡去，就是使令你修学圣道叫法随法行，这是第一个解释。第二个解释呢，就是第一个法就是佛法，语言文字的佛法，随法就是戒，戒定慧的戒，随顺圣教安住淨戒，那麽就是诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教，「是名勤修正行。」

　　洪二、明戒安住（分二科）　荒一、总徵

　　云何菩萨住律仪戒，住摄善法戒，住饶益有情戒？善护律仪戒，善修摄善法戒，善行一切种饶益有情戒？

　　这是第二科『明戒安住』；前面第一科『明戒安立』，就是什麽叫律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，这三种戒前面已经讲完了。现在是第二科『明戒安住』，就是我们受了戒法，应该安住在戒上面，不能弃捨。分两科，第一科『总徵』。「云何菩萨住律仪戒，住摄善法戒，住饶益有情戒？」怎样叫作菩萨安住在律仪戒裡边，安住在摄善法戒，安住在饶益有情戒呢？就是三聚淨戒。「善护律仪戒，善修摄善法戒，善行一切种饶益有情戒？」怎麽叫作善巧方便地保护这律仪戒不违犯，善巧方便地修习摄善法戒，善巧方便地修行一切饶益有情戒呢？这是问。下边《披寻记》的解释：

　　「云何菩萨住律仪戒至善行一切种饶益有情戒者」：这是牒这段文，下边解释。「由不捨义是名为住」这个住律仪戒，住摄善法戒，住饶益有情戒，这个住是什麽意思呢？这个住就是不捨的意思，不弃捨，就是你心能够住在戒裡面，和这戒不远离，不远离戒法是名为住。「云何不捨？」怎麽叫作不捨呢？「由二因缘」，由二因缘叫作不捨，有两个理由。

　　「一者不捨无上菩提大愿」最初你秉受菩萨戒的时候，你是发无上菩提大愿的；这个是应该在受戒之前，应该学习这个无上菩提愿，常常静坐加以熏习、加以学习，常这样地作念来发这个无上菩提大愿，当然是内心的诚恳，由诚恳的内心不断地学习，真实地在内心裡面建立了无上菩提愿，那叫做无上菩提愿。说是我不捨三聚淨戒，怎样叫作不捨三聚淨戒呢？就是你不捨无上菩提大愿。

　　「二者无上品缠现行他胜处法」第二个不捨菩萨的三聚淨戒，就是你没有上品烦恼——「现行他胜处法」没有犯根本戒，那这样子呢，这个菩萨戒也就没有捨。若是你有上品的烦恼，你犯了菩萨戒，就没有菩萨戒了，这个戒体就没有了，你菩萨的身份就没有了。上品缠这件事也是戒品的后面有说，那上面说有四句话：「数数现行，都无惭愧，身心爱乐，见是功德。」有这四句话。数数现行，就是你犯戒这件事，数数地去犯戒。数数地犯戒应该怎麽解释呢？宗喀巴大师的解释是说你犯了这条戒，犯了这根本戒，将来遇见因缘的时候你还想要犯，那就叫作数数现行；都无惭愧，心裡面没有惭愧心、没有羞耻心；身心爱乐，见是功德，对于犯戒这种罪过的事情很欢喜，身心爱乐，感觉到很有功德，你具足了这四句话你就是上品缠。

　　「无上品现行他胜处法」第二无上品缠，没有这上品的烦恼现行，他胜处法，「由是因缘令所受戒无有退失」由这两种因缘所以你所受的戒没能退失，「故名为住」，你的菩提心一直的存在，你又没有上品烦恼犯戒，你就是安住戒，三聚淨戒了。「护谓防护」，善护律仪戒这个护字怎麽讲呢？这个护是防护，就是保护的意思。「于律仪戒此为增上」这个护这个字在律仪戒来说是非常重要的。你受了律仪戒，受了杀盗YIN妄的律仪戒，你常能保护清淨不犯，所以这个护字很重要。「由能于此精勤守护，方能精勤守护馀二故」由于你能够于此律仪戒精勤地守护不犯，方能够精勤地守护其馀的两种戒——摄善法戒、饶益有情戒，所以这律仪戒的守护很重要。「修谓修习」，这第二句话善修摄善法戒。这个修字怎麽讲呢？叫做修习，就是你数数地去作善法，不能作一次就完了；各式各样的善法你都需要作，那麽就叫作修习。「于摄善法戒此说为增上」在摄善法戒这一条的菩萨戒裡面，这三聚淨戒这一聚的摄善法戒裡边，修习这句话很重要。「摄受随与无上正等菩提果故」你常常地修习摄善法戒，它有功能摄受无上菩提果、随与无上菩提果的，所以说修习很重要。

　　「行谓现行」第三句就是善行一切饶益有情戒，行是现行。怎麽叫作现行呢？「于饶益有情戒此说为增上」就是你不能口头上说，我大慈悲利益众生，这样子不够的，你要显现出来行动，于饶益有情戒此为宗要。「现行身语意业」在你的身语意裡边显现出来这种慈悲的活动。「能为四种摄事诸方便故」你能够作出来四种方便，就是四摄，布施、爱语、利行、同事饶益众生。「依此道理故别别说」前面有善护、善修、善行对于三聚淨戒来说，是有这样不同的道理，所以就各各地别说。前边是『总徵』，下边是第二科『别显』，各别的显示出来。分三科：第一科『住律仪戒』；又分两科，第一科是『别辨相』：分十科，第一科是『不恋过去诸欲』。

　　荒二、别显（分三科）　日一、住律仪戒（分二科）　月一、别辨相（分十科）　盈一、不恋过去诸欲

　　谓诸菩萨住别解脱律仪戒时，捨转轮王而出家已，不顾王位，如弃草秽。如有贫庶为活命故，弃下劣欲而出家已，不顾劣欲，不如菩萨清淨意乐，捨轮王位而出家已，不顾一切人中最胜转轮王位。

　　「谓诸菩萨住别解脱律仪戒时」这些发无上菩提心的菩萨，他安住在别解脱律仪戒的时候，这个时候是什麽样子呢？「捨转轮王而出家已，不顾王位如弃草秽」这个人是谁呢？他是转轮王，转轮王这个时候出家了作比丘了，作菩萨比丘了，他弃捨了转轮王这个宝位，出家作菩萨比丘。「不顾王位」他出家以后，再也不顾恋以前转轮圣王的那个位置，那种富贵的境界，他一点也不爱惜就丢掉了、不要了。「如弃草秽」，譬如就像丢掉一根草似的，或者是弃捨这垃圾似的，就丢掉了不要了、放下了。看这个《披寻记》：

　　「转轮王者」此有四种转轮王；「或王一洲」四大部洲王一洲，就是南赡部洲，「或二三四」或者是两洲、三洲、四洲——东胜身洲，西牛货洲，北俱卢洲四大部洲。「于彼生时随其所应有铁轮宝或铜或银或金轮宝自然出现」：「于彼生时」就是那个金轮王他初开始来到这个世间的时候，「随其所应」随他的福德所适合的，「有铁轮宝」出现，那就是铁轮王，王一洲；「或铜」轮出现，那是王两个洲；「或银」轮出现、「或金轮」出现，「金轮宝自然出现」，自然的就出现这种宝，那就是铁轮王、铜轮王、银轮王、金轮王。如意地说（陵本二卷十八页）。

　　如有贫庶为活命故，弃下劣欲而出家已不顾劣欲，不如菩萨清淨意乐，捨轮王位而出家已，不顾一切人中最胜转轮王位。

　　「如有贫庶，为活命故，弃下劣欲而出家已不顾劣欲」，这又说一个比如，举一个例子。像那个贫穷的人，一般的庶民，贫穷的庶民，「为活命故」他在这社会上生活困难了，他为了使生命能活下去，他就「弃下劣欲」把自己那个下劣的五欲丢掉了，就出家作比丘了。出家作比丘以后受人家的供养，这个时候「不顾劣欲」就不回想以前在家的时候那种下劣的境界，都不爱了、不要了，那样子。这裡说转轮圣王出家和这件事相比也是这样意思，「不如菩萨清淨意乐，捨轮王位而出家已，不顾一切人中最胜转轮王位」这个是说这贫穷人弃捨了下劣欲而出家以后，他不再回想以前那个弃捨的欲，还想念那个欲有怎麽好，他不想念了。而这件事还不如那个菩萨，发菩提心的转轮王他那个清淨的意乐，他那一念的清淨心。他一念清淨心是什麽？他为什麽要出家呢？他就是为了想要得圣道。要得圣道，他就弃捨了转轮王位而出家已，出家以后，「不顾一切人中最胜转轮王位」他不再想……哎呀！后悔了！出家这样清澹，不如作转轮王好，他不会这样的。不会顾恋回想以前的人中作转轮王的那种事情，不回想了。看这个《披寻记》：

　　「清淨意乐者：此中不说已证淨胜意乐地名清淨意乐」这裡边说是转轮那个清淨意乐出家，那个不是说已经证得淨胜意乐地，那就是初欢喜地乃至到第十地都叫作淨胜意乐地，现在这裡的清淨意乐不是指那个说的。「为求证此，故作是说」那转轮王这个清淨意乐是什麽意乐呢？就是为了证得十地的清淨意乐，他有这样的意愿，就叫作清淨意乐，这叫做不如菩萨清淨意乐，这只是发一个愿，想要得到十地菩萨的境界，只是发这个愿而已还没有证，只是有愿。「为求证此，故作是说」证此清淨意乐故，作如是说。「云何知然？」怎麽知道是这麽回事情呢？「由前能喻说为活命」由前面说那个贫穷的人为了活命而出家，「由前能喻说为活命」，为了活命而出家，「今此所喻有所为义」前面那个穷人为了活命而出家作比丘，那麽转轮王他是为了什麽而出家作比丘呢？为了清淨意乐，就是为证得十地的清淨意乐，这个意思，他现在只是发愿还没证得。「当知亦尔」也就是发一个愿，就是发一个愿的意思。「若不尔者」如果不是这麽讲，「有道理相违过」这个道理就不对了，就有相违，自相矛盾的过失。什麽叫作道理相违过呢？「非证淨胜意乐地已，方捨轮王位而出家故」不是说他已经得到十地菩萨的境界了，然后才弃捨转轮王位，不是这个意思。就是他还没得到清淨意乐，为求清淨意乐才出家，所以这样就没有矛盾了。这是第一科不恋过去的诸欲。下面笫二科不希未来诸欲。

　　盈二、不希求未来诸欲

　　又诸菩萨住律仪戒，于未来世天魔王宫所有妙欲，不生喜乐。

　　「又诸菩萨住律仪戒」又诸菩萨安住在律仪戒裡边，就是出家的戒，他应该不是在家居士，一定是出家的比丘。「于未来世天魔王宫所有妙欲，不生喜乐」菩萨住律仪戒修学圣道的时候，他已经放弃的欲他不要了，那麽对未来的「天魔王宫」，天魔，人中的鬼神也是魔，也是向修行人捣乱的，现在是说天上的魔，就是他自在天裡面的魔，所以那也算是魔王的宫殿，他所有的妙欲也是很了不起的。而这个修行的转轮王出家了以后，「不生喜乐」对魔王宫殿的所有妙欲不生欢喜心的。看这个《披寻记》：

　　「天魔王宫所有妙欲者：谓如帝释天宫五欲众妙甚可爱乐」这是举出个譬喻，像这个帝释天就是忉利天。忉利天宫那裡边的五欲乐是「众妙」，特别很多很多妙好的事情，「甚可爱乐」。「唯发喜乐」那种欲的境界只令你生喜乐而没有苦的，不像人间欲的事情令你苦恼，唯发喜乐。「彼诸天众恆为是乐牵引其意」这个忉利天众、三十三天诸天众，「恆为是乐」恆为诸天的那种五欲乐「牵引其意」，那个心就被它拉去了。「以度其时」就把他那个光阴，他那个时间就这样度过去了，就是享受乐，「是名天宫所有妙欲，如有寻有伺地说。（陵本四卷十七页）」那裡有说这些事情。

　　「复有魔罗天宫」这个魔罗就是魔，我们欢喜简略，就把那个罗的音给略去了，只说个魔。这个魔王的天宫，「即他化自在天摄」就是属于欲界天的最高一层天，属于那层天的事。「然处所高胜，受用由他所化」然而这个魔王居住的处所比天的处所高胜，更殊胜一点。「受用由他所化诸欲尘故」他所受用的五欲不是他自己变化的，是由其他的天人所变化，他受用这样的欲尘。「富贵自在」有大富大贵的境界，很自在的，「是名魔宫所有妙欲。此于勤修胜善品者，求欲超越蕴、烦恼、死三种魔时」说是他化自在天裡面的魔王，「此于勤修胜善品者」他对于人间的比丘、比丘尼勤修胜善品的时候，「勤修胜善品者，求欲超越蕴魔、烦恼魔、死魔」我们在人间的比丘比丘尼求欲超越，修学戒定慧想要超越蕴魔、超越烦恼魔、超越死魔，超越这三种魔的时候，「得大自在」魔王对这些人有自在力，「为作障碍发起种种扰乱事业」天上的魔王他给我们人间的修行人作障碍，他怎麽障碍法呢？他发起种种的杂乱的事情来扰乱比丘和比丘尼，「故名为魔」，是这样意思。

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