妙境法师：瑜伽师地论407

　　亥二、一切静虑（分三科）　天一、徵

　　云何菩萨一切静虑？

　　天二、释（分二科）　地一、标列种类（分二科）　玄一、二种

　　谓此静虑略有二种。一者世间静虑。二者出世间静虑。

　　这是六波罗蜜裡面的第五科，静虑品。这裡面说静虑，一共是有九种。第一种自性静虑，我们昨天学习过了。现在是第二科，一切静虑。一切静虑，范围很广。

　　「谓此静虑略有二种」，前面「云何菩萨一切静虑？」这是徵，就是问。下面第二科解释，分两科。第一科，标列种类。「一切静虑」范围非常地广，所以先把它分类，分出来两类。这是标列出它的数目。下面第二科，有二种差别、有三种差别。

　　「一者世间静虑」，第二种是「出世间静虑」。世间静虑，就是没有解脱生死苦的凡夫，如果他对于欲能放下的话，他也可以成就这样的禅定，那就叫做「世间静虑」。

　　「二者出世间静虑」，这第二类，超越世间的静虑，那就是佛教徒，有般若波罗蜜，他禅定裡面有般若波罗蜜，能够除灭一切的烦恼，所以超越了世间。世间静虑裡边没有般若波罗蜜，他不能够除灭烦恼，虽然得到了高深的禅定，他还没能够圆满地解脱世间的大苦，他还是要在世间裡受苦的，所以叫世间静虑。唯有佛教徒学习般若波罗蜜，能超越世间的苦。这是第一个分类，分出两类；世间、出世间静虑。下面第二科，分成三类。

　　玄二、三种

　　当知此二随其所应，复有三种。一者、现法乐住静虑。二者、能引菩萨等持功德静虑。三者、饶益有情静虑。

　　「当知此二随其所应，复有三种。」这两种静虑，世间、出世间，统合起来说，还有三种的不同。那三种呢？

　　「一者现法乐住静虑。二者能引菩萨等持功德静虑。三者饶益有情静虑。」分这麽三种。第一种叫「现法乐住静虑」。「现」就是现在，「法」就是色受想行识，简单地说，就是我们这个生命体。「乐住」就是在现在的生命体裡面，有非常令你满意的乐，你能够安住在这快乐裡面，这样的禅定。

　　这地方，我们简单说：譬如我们人间的人，如果有病痛的时候感觉到很苦，或者有其他的不如意的事情也是很苦。现在说，我们没有病痛，也没有什麽不如意的事情，或者说做了省主席，或者做了皇帝，如果单独在你的生命体上来说，你有什麽乐？我看也没有什麽。就是身体很健康，你有什麽乐可说呢？单独在你本身来说，没有什麽，顶多就是身体健康，不感觉难过就是了。但是若得到禅定，不是这样子，就是在这身体裡面，不须要假借外缘，这个身体裡面有快乐。

　　这身体的快乐这件事，我们人间的人，有的人读书很多，有的人读书不多。不管读书多、读书不多，有的人他生来有智慧、智慧很多。有的人儘管是读书很多，但是很笨。读书多，也有的笨、也有不笨；读书不多，也有笨、也有不笨，有这些差别。但是，有什麽乐可言？什麽也没有。在你本身来说，什麽也没有，没有乐可言。但是若得了禅定，可不同。得了禅定的时候，禅定裡面有非常快乐的事情，就感觉到快乐。譬如说：我们有病的时候腿疼，感觉腿就是痛，也没有人打你，也没有人用针刺你，外边没有什麽因缘来伤害你，但是本身就感觉苦恼；现在得了禅定的时候，他就是感觉快乐，不须要假借外缘，本身就是快乐，这是不同。其中的一个差别，在我们人间这个世界，就是你本身身体健康、不健康，有时候苦恼、有时候不苦恼，但是还有外缘的事情。外缘的事情，也可能你自己智慧不够，引发很多的问题来苦恼自己，也可能自己没有什麽错误，但是外边有苦恼的事情令你苦恼。你做皇帝也是一样，他也可能外边有问题，那他就心情不快乐。

　　但是若得到禅定以后，得禅定这个人他若在人间住，就是人间的人得到禅定了，他现在这个身体还是人间的人，他不是天上的人。他在人间住的时候，他若入禅定是有快乐，但是不入禅定，也有问题，也可能会有病痛。得了禅定的人，也可能有病的。我们没得禅定的人，也可能这一生没有什麽病。得了禅定的人，也可能没有病、也可能有病，有病的时候是苦恼，但一入定，就没苦恼，这个病不能苦恼他，有这个力量。但是得禅定的人若是生到色界天上去，就没有这个问题了，他身体永久是快乐的，而这大环境也是和平的，没有因缘来触恼他，和人间的境界不同。

　　现在「现法乐住静虑」，是说得了禅定这个人，他在人间住，这种人是没有欲，没有男女的欲，对于世间上的色声香味触也不欲，多数是到深山裡面住，他不和人同住，因为他感觉人太俗气，人有很多的问题，他不欢喜，他就到深山裡面住。在深山裡面住，他常常入定，他有「现法乐住」。他这种快乐，人间的人不能和他比，就是有大权位的那种皇帝，也是不能和他比。当然这情形是那样说：说我是这一国家的领导人，我是要领导全国的人民能够远离一切的苦恼，能够成就、获得一切安乐的事情，我做这件事，如果有这样的心情，那这个人就是菩萨了，这个人是很难得的人。若是说，自己成就了禅定，我不欢喜人间的事情，我自己到深山裡面住，那这是个人的事情，他对于别人没什麽利益，但是这件事，也是非常难得。能成就了「现法乐住静虑」，不是将来、也不是过去，是现在。现在你能够努力修学禅定成功了，身体裡面有快乐，这也很难得，也不容易。

　　「二者、能引菩萨等持功德静虑」，第二种。前面现法乐住静虑，这个人也可以说是私心很大，我只求我自己有个安乐的生命，我就满足了，别人在那裡受苦，不关我事。现在这个「能引菩萨等持功德静虑」，这个人有大悲心了，他虽然得到现法乐住静虑，他还感觉到世间上一般的人，在那裡迷惑颠倒受了很多的苦，我要去教导他们离苦得乐。这就是「能引菩萨等持功德静虑」。这下文有解释。

　　「三者、饶益有情静虑」，就是他能够广大地利益一切众生的禅定，那和前面「能引菩萨等持功德静虑」有什麽差别呢？就是你若成就了菩萨等持功德静虑，你才能饶益一切有情的，如果你没有成就，你就不能利益众生，所以他们还是有点差别。

　　这是标这三种静虑的名称。下面是第二科，随释三种。分三科。第一科，解释现法乐住静虑。

　　地二、随释三种（分三科）　玄一、现法乐住静虑

　　若诸菩萨所有静虑，远离一切分别，能生身心轻安，最极寂静；远离憍举，离诸爱味，泯一切相。当知是名菩萨现法乐住静虑。

　　这是先解释「现法乐住静虑」。「若诸菩萨所有静虑」，这菩萨能放下世间的尘劳，安住在一个寂静的地方，努力地修行，他成就了很多的静虑、很多禅定的功夫。这禅定的内容是怎麽个情形呢？这「现法乐住静虑」它本身是怎麽个情形呢？「远离一切分别」，这就是静虑的一个相貌，他内心裡面没有这贪瞋痴的分别。我们没得静虑的人，我们心裡面不是贪、就是瞋、就是愚痴各式各样的分别。现在这位菩萨得到现法乐住静虑，入定以后，心裡面没有一切分别，没有贪瞋痴的分别。这些杂乱的妄想完全没有，当然也是没有欲，这一切的虚妄分别都没有了，这是一个相貌。

　　第二个相貌，「能生身心轻安」，我们这生命体分两部分，一个是身、一个是心。这个「身」就是眼耳鼻舌身，这前五根是「身」，「心」就是第六意识。在身体裡面、在心性裡面，都有轻妙的安乐。身也有安乐、心也有安乐。眼耳鼻舌身、这前五根的安乐就是前五识有所觉受。这心的安乐，那就是第六意识感觉到安乐。这种安乐，我们没有得定的人不知道，只是这句话，说是得了定以后身心有轻安乐。我们没得定的人只是听到这句话，怎麽叫安乐，说不清楚。但是如果常常学习静坐的人，会有一点感觉，就算你没得轻安乐，但是有一点感觉。有什麽麽感觉呢？譬如说；这几天，你很精进，常常地修止修观这样静坐。你修这麽几天，它有一点相应的时候，这个身体就有一点感觉，有什麽感觉？就是轻鬆自在，也有微细的安乐的相貌，不明显。你精进了或者七天，或者三七、二十一天，或者七七、四十九天，后来又懈怠了。懈怠了，那个轻鬆的感觉没有了，又出现一个感觉，你这时感到那个感觉，现成的名字叫「粗重」，感觉身体粗重，就那轻妙的感觉没有了。这也可作另一个比例，譬如说：我们身体健康，没有病，这身体是这样感觉；忽然间来了病痛的时候，又一个感觉。就是有病、无病的感觉是不一样。你初开始静坐，很精进、或者懈怠，感觉也不同。等到成就禅定的时候就有轻安乐了，不一样的。

　　现在这上面说，第一个相貌「远离一切分别」，没有各式各样的虚妄分别。第二个相貌「能生身心轻安」，而这有轻安乐的时候，你心裡面还是寂静的，它不动乱，「最极寂静」。

　　「远离憍举」，得到禅定以后，他有身心的安乐。通常，一般的凡夫得到这种境界，就是有轻安乐。他心裡远离一切分别，身心有轻安乐，又最极寂静，另外还有个相貌，就是高慢。一般凡夫得到禅定，心裡高慢，瞧不起任何人…「你们都没有我的修行，也没有我这样的享受」，有高慢心。现在这个菩萨「远离憍举」，虽然成就了那麽高深的禅定，超越了很多人，但是他心裡不高慢，没有高慢心。这「憍」者、高也，「举」也是高。心裡不高慢、不瞧不起人，这件事还不容易的。

　　「离诸爱味」，我们没得禅定的人在欲上有爱味；今天午饭做得好，饭也做得香，菜也做得香，吃得很合口味，就是爱着这个味。等到第二天再做的不好吃，心裡不高兴。我们一般人有这种……这都是欲，都叫爱味。若得到禅定的时候，就超越了欲的感觉，更是爱着。这禅定的轻安乐，爱着地很厉害。现在这位菩萨不是，一方面他没有高慢心，同时对这些事情也不是那麽爱着，这也不容易。

　　「泯一切相」，这位菩萨得到现法乐住静虑的时候，他心裡还有一个特别地、不共于凡夫的境界，心裡面没有相，没有一切相的境界。凡夫得到禅定，爱着这个禅定，他心裡面有禅定的相貌分别。这位菩萨心裡面离一切相，这个事、不容易。我们的分别心一动，就有所分别的相。有能分别、有所分别的相。要有所分别，才有能分别；有能分别，一定有所分别的相。譬如说我们的贪心现起来，一定有所爱的境界出现，这能贪爱的心，和所爱的境界为伴侣。或者说我恨，有个可恨的境界出现，然后能恨的心，和这所恨的境界为伴侣，他们这样子才能活动的，凡夫都是这样子。

　　现在这位菩萨，他这个明了性的心没有所缘的相，这是不可思议，这很难，不容易做到。像我们初学静坐的时候，一定要有一个所缘境。没有所缘境的时候，奢摩他的止很难学习，就是不可能学习奢摩他了。要有所缘境，那个所缘境，就叫做「相」，就是有相。现在这位菩萨得到禅定以后，心裡面离一切相，这不是凡夫境界。

　　「当知是名菩萨现法乐住静虑」，现法乐住静虑的相貌就是这样子，这个不是凡夫得的四禅的境界。我们在《阿毗达磨论》上说，现法乐住静虑，就指色界四禅说的，但是这个地方是超越了这个境界的。看《披寻记》的解释：

　　「远离一切分别等者：」这上面「远离一切分别，能生身心轻安」这一段文什麽意思呢？「谓诸菩萨依诸静虑观一切事远离一切言说自性」，就是这些菩萨「依诸静虑」，这「依」字，我们说依止，实在明白说就是「在」的意思，存在的「在」，就是在诸静虑，他这心不是在散乱的境界裡，他就在禅定裡，在色界初禅、二禅、三禅、四禅裡面，这心在禅定裡面。在禅定裡面「观一切事，远离一切言说自性」。「观一切事」这「一切事」就是一切的因缘生法，一切的因缘生法就叫做「事」。或者生灭变化的这些，都叫做「事」。观这些事，我们凡夫也是观这些事情，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就观察色、声、香、味、触、法这一切的事情，也都是这样观。菩萨也是这样观，那有什麽不同呢？有不同：「远离一切言说自性」。

　　「言说自性」，我们凡夫就是说话。而说话的条件就是要有名句，你才能说话。「说话」，这「说」也是个字，「话」也是个字，就是要有很多的名句你才能说话的。「你」、「才」、「能」、「说」、「话」、这都是字，所说的话都是一个字、一个字连贯起来，才叫做说话。如果没有名句，我们不能说话。我们说话要依靠内心的思惟，内心思想、才能说话。而思想一定要有名句，一个字、一个字的。你最初小孩的时候跟母亲、跟谁学说话，也是一个字、一个字学习，渐渐你记得多了，所以你会说很多的话。但是你就会说这种话，其他不同的语言、你没学过就不会说，因为那个名句你没有，你内心裡没有那个名句。就是我们说话要靠内心的思想，内心的思想要靠有名句才能思想。名句、思想、说话这些事情，它就是表达这一切事的相貌。「观一切事」的「事」，那一棵树，「树」这是一件「事」，我们立出个名字叫「树」，用这「树」的名字表达那个……这个树很茂盛，或者是枯萎了，或者树上有个毒蛇在那裡，或者鸟在那裡。就是这裡有很多名句来显示这件事，我们的心裡面就种种分别，这叫做「言说自性」。「言说」所表达的个别的情况叫「自性」。譬如说这「树」，这是一句话，它的体相和「高山」就不同了。「高山」是另一句话了。「大海」是另一句话了。「一朵花」又一句话了。每一件事，有个别的体性、相貌，那叫「言说自性」。这都叫做「分别」。

　　现在这位菩萨「观一切事远离一切言说自性」，他心裡面没有这些言说的，这些各式各样的分别都没有，都没有这些事情。「唯有诸法离言自性」。这时候，他的了别性的心、也可以说他的智慧，与一切事接触的时候，离一切分别。这句话就这意思。「远离一切言说自性」就是远离一切分别，心裡面不动、不分别这是「树」、这是「大海」、这是「毒蛇」、这是「老虎」，一切分别都不起，不动。「唯有诸法离言自性」，这时候不是什麽也没有，还是有一切法，但都是离言说、离分别的，不分别。他看见这高山的时候，他心裡面没有高山的名句，没这分别。看见这有一本书，但心裡没有书的分别。看见有火、有风，但心裡没有火、风的分别。「唯有诸法离言自性心正安住」，他那明了性的心，这「正」就是很好地，很好地安住在那裡不动。「是名远离一切分别」，就是这个远离一切分别。这就叫做定。

　　我又想起来，很多年前在香港出版的（佛法与科学），这个书前面有胡适之写的序，他说出一句话：「佛教很重视无分别智，无分别智有什麽好呢？那个石头也不会分别，那个石头那有什麽好？」他这样讲。但是现在这是说，这是个禅定的境界。

　　「于自所证定无疑惑，是名远离憍举。」前面是解释怎麽叫做「无分别」，这无分别就是解释完了。下面说「于自所证定无疑惑」。这位菩萨成就了这样的禅定之后，他对禅定裡面所证悟的这些境界，他心裡面没有疑惑，一点疑惑也没有。一点疑惑没有，就是因为学习禅定之前，他长时期地学习过佛法。学习佛法，就是通达了一切法的缘起的道理，他知道这离言自性是怎麽回事，言说自性怎麽回事，他也明白。所以现在证悟到这个境界的时候，他心裡没有什麽疑惑。若是我们没有学习过佛法，我们也是努力地去修禅定，现出来这个境界，你心裡不知道怎麽回事，不知道的时候，东想西想你就会有疑惑。而这位菩萨没有疑惑。没有疑惑的时候「是名远离憍举」，这就是没有高慢心。这裡面有什麽差别呢？就是，「言说自性」在《解深密经》上的解释，「言说」这个范围内所诠显的一切事情都是毕竟空的。你作如是观，它是自性空。你不作如是观，它也是自性空，彼此是平等的。凡夫和圣人，在这上面是平等的，所以他没有高慢心。

　　「能捨彼乐还生欲界」，他在禅定裡面，有非常广大的安乐、自在。现在这位菩萨因为有大悲心，他能弃捨这个快乐、安乐，「还生欲界」，还回到我们这个世界来。我们这个世界上人都是有欲的，所以叫做「欲界」。我们人是有欲，那畜牲也有欲，鬼也是有欲，在欲界的天他也是有欲，这个世界上所有的众生都是有欲的。有欲的这个世界是很痛苦的，所以菩萨他不弃捨我们。他有这样高深的现法乐住静虑，他可以生到天上去，或者佛世界都可以，但是他不去，他还到我们这个世界来，他不弃捨我们，所以「还生欲界」。「是名离诸爱味」，这叫「离诸爱味」，就是对他所成就的那个现法乐住他不爱着，他还愿意来救护我们，这叫「离诸爱味」。

　　「思惟无相圣住所摄」，这是解释「泯一切相」的意思。「思惟无相」，他心裡面思惟观察这无相的境界，「相」，就是名言安立的这一切事情，都是有相的，这些都是毕竟空寂的。但是他修了禅定，能令他的心无分别，所以他心能离一切相。若是我们没有佛法的智慧，这个事办不到，要「取相」，我们心裡面取着这个相。取着这个相，心就不能离相，心也就不能无分别。这位菩萨他有这个智慧，能把这些相都观空了，他心裡面就无分别。「思惟无相圣住所摄」，这个境界不是凡夫的，是圣人的境界，圣人才能安住在这裡。「圣住所摄」是名泯一切相。

　　玄二、能引菩萨等持功德静虑（分二科）　黄一、释（分二科）　宇一、能引等持

　　若诸菩萨所有静虑，能引能住种种殊胜不可思议，不可度量，十力种性所摄等持。如是等持，一切声闻及独觉等，不知其名；何况能入？

　　前面现法乐住静虑解释完了。这裡是第二科，能引菩萨等持功德静虑，解释这个第二个静虑。分两科，第一科是解释。又分两科，第一科能引等持。第二能引功德。

　　「若诸菩萨所有静虑，能引能住种种殊胜不可思议」。这个次第，你发了无上菩提心，你要修学圣道的时候，先要得现法乐住静虑，就是色界四禅，你先要成就这色界四禅。在色界四禅裡修学四念处、修学八正道也可以，当然这有大小乘的不同。从这裡逐渐逐渐地修行，就能引发出来种种殊胜、不可思议、不可度量的十力种性所摄的等持。这色界四静虑是个有漏的禅定，但是你一定要经过它，然后才能成就出世间声闻的三昧，或者菩萨的三昧，到佛的境界，都从这裡出来。佛得阿耨多罗三藐三菩提，不是散乱心，是在色界四禅裡面成就无上菩提的，这可以知道色界四禅的重要，虽然它是有漏的，但是它非常重要，所以称之为「禅门」。它是个「门」，从这裡能引发出来更殊胜的功德，你没这个门不可以。

　　「能引能住」，「能引」就是你开始用功修行，逐渐地就能成就这殊胜的禅定，得到这禅定以后还不退失，叫「能住」，安住这裡再不会退转的。这能引的、或者能住的「种种」，是各式各样的，「殊胜」的，「不可思议」。成就那功德，你不能用言语去议论，不能用你的心去思惟的，是非常地高深。「不可度量」，不可以去揣度。那究竟是什麽呢？「十力种性所摄等持」，「十力」就是佛的境界。就是佛所成就的。这「种性」有声闻种性、有独觉种性、有佛种性，这三种种性。现在是说所成就的静虑是佛种性所摄的，就是佛所成就的那个禅定。「等持」，就是那个静虑，就是那个禅定。你在四静虑裡面继续修行，可以成就佛所成就的禅定。佛所成就的禅定，就是法空性，法无我性。

　　「如是等持，一切声闻及独觉等，不知其名；何况能入？」这个「如是等持」，一切的阿罗汉及辟支佛所不能知，它的名字都不知道，何况那个境界？更是不知道。「何况能入？」何况他还能够证入呢？更是不能了。就是超越阿罗汉、辟支佛的境界。

　　这是第二种，这个能引等持，就是不共于阿罗汉和辟支佛的禅定。

　　宇二、能引功德

　　若诸菩萨所有静虑，能引能住一切菩萨解脱胜处、遍处、无碍解、无诤愿智等，共诸声闻所有功德。

　　这第二科，能引功德。下面所说的能引功德，是共于阿罗汉的，前面是不共于阿罗汉的。

　　若诸菩萨所有的静虑，「能引能住一切菩萨」的「解脱胜处」，就是在色界四静虑裡面，你继续的用功修行，还能成就菩萨的解脱。这「八解脱」。我们在讲《入中论颂》的时候解释过这「八解脱」。「八解脱」的名字：内有色想观色解脱，这是第一个。第二个，内无想观色解脱。内有想，实在就是色界定。内无想就是无色界定。这是两个。还一个淨解脱身作证，淨解脱身作证就是色界第四禅，在色界第四禅观察青黄赤白、地水火风的光明变化，你成就了叫淨解脱身作证，这是第三个。加上空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱，这七个，再加上灭受想定解脱，八个、「八解脱」。

　　「八胜处」，这八胜处就是成就了八解脱以后，你要继续地修八胜处。这个就是：内有想观外色少胜处，这是第一个。第二个，内有想观外色多胜处。这有少、有多的不同，这是两个。第三个是内无想观外色少胜处，这是第三个。第四个，内无想观外色多胜处。这少和多有什麽不同呢？少就是观察这资具色，观这桌子、观这房子，这众生日常生活所用的资具的色，这个色，有淨、不淨。观外色，那就是山河大地，一切众生世间，一切器世间，这是非常广大的了。有这两种不同，称之为少、称之为多。这内有色、内无色；内有色就是在色界定裡面作观，内无色就是在无色界定裡面作观，无色界定裡面是没有色的。这一共是四个。另外加上青黄赤白的光明，就是八个。这是八胜处。

　　还有个「遍处」，称为「十遍处」，十遍处是观地水火风和青黄赤白，这就是八个，（按：九、空遍处，十、识遍处），观这样的光明遍一切处，观青色的光明遍一切处、黄色遍一切处，青黄赤白的光明遍一切处。也是要在禅定裡面作这样的修行。我们看佛菩萨放大光明，就是修这个成功了，他能放光明。在《比丘戒》裡面，有一位阿罗汉，他初开始用功修行的时候，他感觉大众僧裡面缺少僧职事，就是这件事应该有人做，但是没人发心来做这件事。他自己就想，我几时得阿罗汉的时候，我来发心为大众僧做事。他现在没得阿罗汉，所以他一直地这麽用功修行。后来成功，得了阿罗汉以后，入定在那裡修行的时候，佛就说话了：「你最初开始发心修行的时候，你曾作念要为大众僧服务，你现在应该发心了」。其中有一回有事情了，就是夜间有客比丘来，他为大众僧职事，他就负责安排寮房，带这比丘到寮房去。到寮房去时，夜间没有灯，寮房裡是黑的，他一伸手指头，就出来光明，这屋子裡就有光明了，就给他安单，就是这样做这个事。

　　这些境界，也可以说就是神通，放神通的光明。是在已经得了禅定以后，继续用功修行八解脱、八胜处、十遍处，才能有这功德的。所以我们出家人做事情实在是很忙的，很多的功德你要努力的修行才成就的，你不用功的时候，这些功德不能成就。这是说比丘为大众僧服务，把手指头一伸就放出光明来，但若是一般人有什麽好处呢？一般人好处，你读《普门品》就会知道，这众生有了火灾时，房子起火了。这房子是我们财产，这还了得！你念观世音菩萨，可能并没看见观世音菩萨，但是来了一阵大风，就把火灭了。那大风怎麽回事？就是观世音菩萨的十遍处。地水火风、那个风大。说是我在大水裡坐船，船要翻了，掉到水裡。念观世音菩萨的时候，观世音菩萨来救你，或者是地下出来一个岛，这船就浮在水面上了，人就没有淹在水裡，没有淹死，那是什麽？就是观世音菩萨的十遍处，就是八胜处、十遍处的力量。说「应以何身得度者，即现何身而为说法」都是观世音菩萨八胜处、十遍处的力量，它能现身说法，现出种种的神通救护众生，就是观世音菩萨的禅定的力量。若没这个，这件事做不到。你没这样修，你就没这功德。你想救度众生，只是你心裡这样想而已，事实上完全办不到。你要成就这个功德才可以的。这是「能引能住一切菩萨解脱胜处遍处。」

　　「无碍解」，就是四无碍辩，法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。菩萨为众生说法，也是，你要修八解脱、八胜处、十遍处才能成就这各式各样的辩才。

　　「无诤」，也可以说「无诤三昧」，这无诤三昧也是要这样修行才成功的。这「诤」是烦恼，菩萨能作这样的如是观：我不要众生因为我而起烦恼，叫无诤三昧，能做到这一点。

　　这「愿智三昧」，「愿智」是什麽呢？就是众生有时候学习佛法，对于菩萨或者阿罗汉提出一个问题来，这个问题阿罗汉不能解释，不知道这问题怎麽解答。那想要解答，怎麽办呢？他要心裡想：「我希望我能明白这件事，回答他的问题」。然后就入定，入这色界第四禅，还要加「边际」两个字，边际的第四静虑，那什麽意思？就是究竟的，究竟的色界第四静虑。你修禅定成就了色界四禅，但是还没圆满，那这个功德你不能成就。要长时期的入定，入、住、出训练自己达到色界第四禅的圆满的程度。这时候，这位阿罗汉或者这位菩萨，你若有什麽问题问他，他就先入这个定，入定以后从定裡出来，这事明白了，知道了怎麽回答。你提的问题，他就给你回答。

　　这个李汉魂，你们知道这个人吧？他好像是我们中国抗战时候，是第九战区总司令。他负责广州这一带地方。这时候有消息，日本人要来侵犯他这个区，他把自己的军队安排好了。安排好就到云门寺、还是到南华寺去见虚云老和尚。见虚云老和尚就说：「现在紧张，日本人要发动攻势，我现在都把军队安排好了，请老和尚看看会怎麽样？我们能不能胜利？或是失败？」老和尚说：「你等半个钟头。」老和尚就回到寮房去了，半个钟头后，说：「没有事，什麽事也没有。」就是说你若不入定，不知道这件事，不能回答这件事，要入定看一看才可以知道。

　　这上面说「愿智三昧」，要得边际第四静虑。那虚云老和尚有没有这个境界，不知道。不过，李汉魂说的这件事情，我认为也不是太难的事情。「愿智三昧」这是指特别不容易明白的事情。这佛的境界当然是特别地圆满。阿罗汉或者菩萨，他们的道力还不圆满的时候，不能说，所有的问题都能解答的，但是有困难的时候怎麽办呢？入这「愿智三昧」就能解答这个问题。但这解答问题，一定要色界第四禅到圆满的时候才可以，而且是圣人，不是凡夫，要达到这个境界。

　　「愿智等」，由于你这个愿；「我要回答这个众生的问题」，这是个愿。由此愿而引出来的智慧，那就是要入色界第四静虑才可以，这叫「愿智三昧等」。

　　「共诸声闻所有功德」。前面说的这些功德，就是八解脱、八胜处、十遍处、无碍解、无诤、愿智等，这种功德是与声闻等人所共有的功德。这所有的功德是和声闻所共有的，不是不共的。但这功德也不可思议。

　　黄二、结

　　当知是名能引菩萨等持功德静虑。

　　这是结束这一段文。

　　玄三、饶益有情静虑

　　菩萨饶益有情静虑，有十一种，如前应知。谓诸菩萨依止静虑，于诸有情能引义利彼彼事业，与作助伴；于有苦者，能为除苦；于诸有情，能如理说；于有恩者，知恩知惠，现前酬报；于诸怖畏，能为救护；于丧失处，能解愁忧；于有匮乏，施与资财；于诸大众，善以匡御；于诸有情，善随心转；于实有德，讚美令喜；于诸有过，能正调伏；为物现通，恐怖引摄。

　　这是第三种静虑，这是能饶益一切众生的。一共有十一种不同。「如前应知」，像前面戒品那裡已经说过了，但这裡还是引来了。

　　「谓诸菩萨依止静虑」，就是这些菩萨有大悲心，「依止静虑」，就是入了定以后，他心在禅定裡面。

　　「于诸有情能引义利彼彼事业，与作助伴」，「彼彼事业」就是一样一样的事情。众生他做这样事情，做那样事情。这些事情不是有罪过的事情，「能引义利」能引发出来对众生有现在的「义」，有将来的「利」。有世间的功德，又有出世间的功德，这叫「义利」。「与作助伴」，这些事业对众生是有利益的，所以菩萨「与作助伴」，帮助他成就这件事。菩萨来帮助众生作种种有益的事情。

　　「于有苦者，能为除苦」，众生作种种事情，其中一样事情，就是有苦，有所不足就是苦，要作这个事情解决这个问题。菩萨帮助他做这件事，能令他除苦，这是第一样事。

　　「于诸有情，能如理说」。菩萨入这个禅定裡面，能为一切众生如理的宣说佛法，能契机，还要契理，而不会违背佛法的真义，说一些不合道理的佛法。

　　「于有恩者，知恩知惠，现前酬报」。菩萨他得到这麽多的功德之后，他对于那一个对菩萨有恩的人……。菩萨以前没有成功的时候，还在流转生死的时候，或者是来到佛法裡修学圣道的时候，你对他有恩，那菩萨「知恩知惠」，菩萨这时修学圣道成功了，他知恩，知道某一个众生对他有恩。这「恩」是在心上说。「惠」是在行动上说，对菩萨有所惠施，你有帮助他。「现前酬报」，这时候菩萨住在禅定裡，知道那一个众生以前对他有恩惠，他就酬谢这个人。当然应该把利息都算上的，就是更多地酬谢他。是「知恩知惠，现前酬报」。

　　「于诸怖畏，能为救护」。众生有很多恐怖的事情，菩萨入了禅定的时候知道，也去救护他，令他远离怖畏。

　　「于丧失处，能解愁忧」。「丧失」就是丧失了财货、财富，或者什麽失掉了；或者他的地位失掉了，或者他恩爱的人有什麽严重的问题，心裡面忧愁。菩萨就是能解他的忧愁，菩萨做这个事情，「能解愁忧」。

　　「于有匮乏，施与资财」。或者这个众生有所缺乏，生活困难。菩萨入在禅定裡面知道，然后去布施他资财，解除他的生活困难。

　　「于诸大众，善能匡御」，对于这大众，没有人为他们做导师，没人为他们做辅导。菩萨在禅定裡，知道了，能为大众做辅导。你修学圣道，要有导师，菩萨能做这件事。

　　「于诸有情，善随心转」，这一切有情对菩萨有所求的时候，菩萨能善巧地随顺他所要求，来满他所愿。但是也像孔夫子说的，「从心所欲不踰矩」，令你满愿，但是合道理。不合道理的事情，菩萨还是不做的，所以「善随心转」。

　　「于实有德，讚美令喜」。众生学习佛法，他真实有道德，不是虚伪的，那菩萨也会讚歎这个人，令他心欢喜。

　　「于诸有过，能正调伏」。众生有过失，你造这样的罪过，将来要受苦，所以菩萨也能很正确地来调伏他的烦恼，使令他开大智慧。

　　「为物现通，恐怖引摄」。但是有的众生不听菩萨的话，菩萨叫他做善事，他不肯做，他一定要做恶。那菩萨会现神通来恐怖他，你若做这件事，你要下地狱。这样引导他不要堕落。

　　前面说这一共十一条。我数这数目是十二条。那麽前面这「彼彼事业与作助伴」，「于有苦者能为除苦」，这两条合起来，那就是十一条了。

　　天三、结

　　如是一切总名菩萨一切静虑。此外无有若过若增。

　　「如是一切种名菩萨一切静虑」，就是菩萨在禅定裡面来救护众生、饶益众生。「此外无有若过若增」，在这之外，再没有了。你不能超过这个数。不能增加了。

　　亥三、难行静虑（分三科）　天一、徵

　　云何菩萨难行静虑？

　　天二、标

　　谓此静虑，略有三种。

　　前面这是一切静虑，是第二科。现在第三科，难行静虑。分三科，第一科徵。

　　「云何菩萨难行静虑？」这个静虑不容易做到。怎麽叫「难行静虑」呢？这是徵，下面第二科是标。

　　「谓此静虑，略有三种」不同，这是标出数目来。下面第三科是解释。分三科，第一科是捨静虑乐还生欲界，这叫做难行静虑。

　　天三、释（分三科）　地一、捨静虑乐还生欲界

　　若诸菩萨已能安住广大殊胜，极善成熟，多所引发诸静虑住；随自欲乐，捨彼最胜诸静虑乐。愍有情故，等观无量利有情事，为诸有情义利成熟，故意思择还生欲界，当知是名菩萨第一难行静虑。

　　「若诸菩萨已能安住广大殊胜，极善成熟，多所引发诸静虑住」。假设这麽多的菩萨，「已能安住」，他已经成功了，安住在静虑裡面。这个静虑是「广大」的、是「殊胜」的、是「极善成熟」的，就入在这个静虑，能成熟他所觉悟的佛法，在菩萨本身能成就无量无边的功德、「极善成熟」。「多所引发」，引发出来很多的功德，就是指神通说的。「诸静虑住」，就是「安住广大殊胜、极善成熟、多所引发」有这样功能的很多的静虑，菩萨住在这个静虑裡面。

　　「随自欲乐」，住在这个静虑裡面，随顺自己的欲乐，随顺自己所欢喜的，怎麽都可以。

　　「捨彼最胜诸静虑乐」，菩萨有这样高的成就，但是他弃捨这些事情。弃捨彼最殊胜的诸静虑乐。为什麽要弃捨呢？

　　「愍有情故，等观无量利有情事」，他内心哀愍众生在世界裡边受苦，菩萨生了哀愍心了。「等观无量利有情事」，平等地观察很多利益众生的事情。平等地都观察；这样做能利益众生，那样做能利益众生，观察这些事情。

　　「为诸有情义利成熟，故意思择还生欲界」，他观察利益众生的事情是很多很多的。现在这个时候，这一类的众生，他们在佛法裡面所栽培的义利，应该是要成熟了、成就这样的殊胜功德。那他就来做这件事，「故意思择还生欲界」，所以他自己主动地，「故意」是他自己主动的，思惟决择「还生欲界」，他就不到色界天去，也不到诸佛世界去，他还回到这个众生的世界来度化众生。

　　「当知是名菩萨第一难行静虑」，这个事是不容易的。菩萨成就「广大殊胜极善成熟多所引发诸静虑住」，可以「随自欲乐」。但是现在弃捨，这件事不容易，所以叫做「菩萨第一难行静虑」。看《披寻记》：

　　「极善成熟多所引发等者：谓诸静虑善能成熟自佛法故。」你住在这个静虑裡面，继续地努力修学圣道，能成熟你本身的一切种智，阿耨多罗三藐三菩提，能够成就这件事，「是名极善成熟」。「引发无量神通及功德故，是名多所引发。」就是他住在这个静虑，能成就这麽多的功德，但是他现在弃捨了，来到人间度化众生，这是不容易的。

　　地二、能发起馀菩萨等持

　　若诸菩萨依止静虑，能发种种无量无数不可思议，超过一切声闻独觉所行境界菩萨等持。当知是名菩萨第二难行静虑。

　　这是第二种，能发起馀菩萨等持。「若诸菩萨依止静虑」就是住在这静虑裡面，能发出来「种种无量无数不可思议」的，这是表数目非常多，下面「超过一切声闻独觉所行境界」，那麽多的功德，那麽多的禅定，是高过一切声闻、一切独觉所行的境界，这样的菩萨等持。「若诸菩萨依止静虑」就是在这样的禅定裡面。

　　「当知是名菩萨第二难行静虑」，菩萨在这个静虑裡面，能发出来种种无量无数不可思议，超过一切声闻独觉所行境界的菩萨等持。菩萨现在能发这个静虑，「是名菩萨第二难行静虑」。这个静虑也是不容易成就的。在这个禅定裡面能成就这麽多的功德，超过声闻缘觉的境界。这个静虑也不是容易成就的。

　　地三、速证无上正等菩提

　　若诸菩萨依止静虑，速证无上正等菩提。当知是名菩萨第三难行静虑。

　　这是第三个，若诸菩萨在这个禅定裡面，「速证」，很迅速地会成就佛的无上正等菩提。「当知是名第三菩萨难行静虑」，是名菩萨第三种难行静虑。

　　亥四、一切门静虑

　　云何菩萨一切门静虑？谓此静虑略有四种。一者、有寻有伺静虑。二者、喜俱行静虑。三者、乐俱行静虑。四者、捨俱行静虑。

　　「云何菩萨一切门静虑？」这是第四，一切门静虑，这是徵。下面解释。「谓此静虑略有四种」不同。

　　「一者、有寻有伺静虑」，这就是色界初禅。这「有寻有伺」，这寻伺就是修不淨观。是在未到地定裡修不淨观，然后成就初禅，所以初禅是有寻有伺静虑。

　　「二者、喜俱行静虑」就是二禅，这个时候喜悦的心情很殊胜，这个时候就是没有寻伺了。这寻伺修不淨观，心情不是快乐的。到二禅的时候，不修这有寻有伺这不淨观了，心裡面禅定功夫也深了，所以叫「喜俱行静虑」。就是这禅定现前的时候，同时也有喜悦的心情。

　　「三者、乐俱行静虑」这是第三禅。第三禅也不要寻伺，也不要喜，而有乐，有高深的乐同他的禅定在一起。

　　「四者、捨俱行静虑」就是色界第四禅，也没有寻伺、也没有喜、也没有乐，所以叫做「捨」。这个定裡面有「捨」，叫做「捨俱行静虑」。看《披寻记》：

　　「谓此静虑略有四种等者：初静虑中有寻有伺，是名有寻有伺静虑。」本来已经成就了初禅，他就是没有欲了，但是他还在修有寻有伺的禅定，就是他离欲界近，他还要修不淨观才能没有欲，这个意思。「第二静虑喜根未断，名喜俱行静虑」，第二静虑就是把这色界初禅的寻伺停下来了，这时候心裡面有喜悦。「喜根未断」，「根」这个字当「增上」讲，就是你在色界第二禅裡面，它有强大的力量能令你心裡面喜悦，所以叫喜根没断。他还不知道二禅有过失，他还欢喜这个喜，所以喜根没断，名叫「喜俱行静虑」。「第三静虑乐根未断，名乐俱行静虑」，第三禅，他把初禅的寻伺没有了，二禅的喜也没有了，这个时候内心的觉受就是乐，这个乐比喜来得更微妙，第三静虑乐根没有断，他不知道有乐的时候，也有过失，心裡面还爱着这个乐，是乐根未断，「名乐俱行静虑」。「第四静虑捨相清淨名捨俱行静虑」，这色界第四禅的时候，第三禅的乐、第二禅的喜、初禅的寻伺，都弃捨了，所以叫「捨相清淨」。若是有喜、乐、寻伺，就不清淨。弃捨了，所以叫捨相清淨，「名捨俱行静虑」。

　　这个菩萨有色界四禅，有初禅、二禅、三禅、四禅都俱足的，所以叫一切门禅，就是从这四静虑裡面，是一切功德之门。

　　亥五、善士静虑

　　云何菩萨善士静虑？谓此静虑略有五种。一者、无爱味静虑。二者、慈俱行静虑。三者、悲俱行静虑。四者、喜俱行静虑。五者、捨俱行静虑。

　　「云何菩萨善士静虑？」这是第五科，善士静虑。怎麽叫做「善士静虑」呢？

　　「谓此静虑略有五种」不同。

　　「一者、无爱味静虑」。凡夫若是修禅定，得到初禅的时候，就爱着这初禅的美、爱着初禅的喜乐，那叫做「爱味静虑」。现在菩萨得到初禅的时候，对初禅不执着，没有爱味。这「味」就是乐味，爱着这乐味，叫「爱味」。现在没有爱味，就是观察初禅也是因缘生法，苦、空、无常、无我，所以没有爱味。这无爱味，也可能就是无漏的初禅。

　　「二者、慈俱行静虑」，就是在色界四禅裡面，发大慈心，慈爱的心情，对一切众生有爱，所以叫「慈俱行静虑」。

　　「三者、悲俱行静虑」，就是在色界四禅裡面，对众生受苦有悲愍心，所以叫「悲俱行静虑」。

　　「四者、喜俱行静虑」，就是菩萨在色界四禅裡面，度化众生，众生离苦得乐了，所以菩萨发欢喜心，叫「喜俱行静虑」。

　　「五者、捨俱行静虑」，捨和静虑同时存在，叫「捨俱行」。什麽叫做「捨」？就是菩萨教化众生的时候，能令众生捨掉贪心、捨掉瞋心、捨掉愚痴心，所以叫「捨俱行静虑」。看《披寻记》：

　　「谓此静虑略有五种等者：三摩呬多地中说：有爱味相应静虑等定。谓闻初静虑等所有功德，于上出离不了知故便生爱味。」这句话说「有爱味相应静虑」什麽意思呢？「谓闻初静虑等所有功德」，就是这个补特伽罗，这个人，他初开始听善知识的讲解，初禅有什麽什麽功德，能远离什麽苦恼，听见这个话以后，「于上出离不了知故」在超过初禅，就是「于上」，那要出离初禅，从初禅裡面出来，就是这位善知识要开示他初禅有什麽过患，不要爱着，要从那裡面解脱出来，到二禅去，但是他没听说这件事。「谓闻初静虑等所有功德，于上出离不了知故」，他不知道从初禅裡面出来到二禅这件事非常好，他不知道这件事，没听说过。「便生爱味」所以对初禅就是生了爱着心。「恋着坚住」，恋着初禅，很坚定地安住在那裡，不肯出来（陵本十二卷三页）。「与彼相违，名无爱味静虑」，如果这位佛教徒修学初禅的时候，他成功了，知道初禅有过失，那他就不爱着，所以名「无爱味静虑」。「又说四无量定，即此后四静虑应知。」「又说」，又听闻善知识说四无量定，慈悲喜捨四种无量的禅定，即此后四种静虑应知。

　　这叫做「善士静虑」。下面是第六科，一切种静虑，分四科，第一科徵。

　　亥六、一切种静虑（分四科）　天一、徵

　　云何菩萨一切种静虑？

　　这是徵，下面第二科标。

　　天二、标

　　谓此静虑，六种、七种。总十三种。

　　六加七是十三种

　　天三、释（分二科）　地一、六种

　　言六种者：一者、善静虑。二者、无记变化静虑。三者、奢摩他品静虑。四者、毗钵舍那品静虑。五者、于自他利正审思惟静虑。六者、能引神通威力功德静虑。

　　这下面第三科，解释。先解释六种。

　　「一者、善静虑。」这个善静虑，就是先有慈悲心，想要饶益众生，而入这个静虑，叫「善静虑」。

　　「二者、无记变化静虑」，就是没有饶益众生的心情，可也没有染污心，所以是「无记」，也不能说他是很好，但也不能说他坏，叫「无记」。他能现出来神通变化，这是无记心的静虑。看《披寻记》：

　　「无记变化静虑者：决择分说：」我们现在是本地分，后面第五十一卷就是决择分了。「为引导他或为利益诸有情故而起变化」，说这位菩萨，他在禅定裡面，为引导众生出离苦海，或为利益诸有情得大安乐故，而发起种种的神通变化，「当知是善」，这是善的静虑，利益众生，这是善，（陵本五十五卷十三页）上说的。「今为简彼，说馀变化，故是无记。」现在这个文上说是无记变化，这无记变化为「简彼」。「彼」是为利益众生而起变化，把这利益众生的变化简出去，不算数，就说其馀的变化，故是无记，就是没有利益众生的心，可也没有染污心，所以也不能说是善，也不能说是恶，只好说是无记了。

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