妙境法师：瑜伽师地论391

　　宿二、于诸性罪（分二科）　列一、总开无犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，善权方便为利他故，于诸性罪少分现行；由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

　　这是戒渐次摄这一科。分七科：第一科于诸遮罪已经讲过了。现在是第二科，于诸性罪。又分两科：第一科是总开无犯。「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪」：这发无上菩提心，禀受菩萨戒以后，安住在菩萨淨戒律仪。「善权方便为利他故」：行菩萨道这件事，一个是正常的菩萨道，一个是方便的菩萨道。现在说的善权方便，就是不是正常的，是特别的情形。「权」这个字，我查字典上的解释，叫作「反经而善者也」。这「经」是正常道，现在「反经」和正常之道是不一样的，是相反的，但是也是属于善法，所以叫作「善权」。「方便」这个词什麽意思呢？这个词姑且有两种解释：一种是智慧叫作方便；一种是行动，你採取行动的时候叫作方便。现在这裡就是指行动说的。这个安住在菩萨淨戒律仪的菩萨，他採取善权的行动，採取这样的行动。「为利他故」：行动是表现于外的相貌，有相貌可见闻的，「为利他故」是说菩萨的内心，就是他的动机。他採取这个行动的目的是什麽？是为了利益众生，不是为了利益自己，是利益他人。「于诸性罪少分现行」：究竟指什麽说的？什麽叫作善权方便？为利他故有善权方便究竟指什麽说的？是「于诸性罪」，就是很多的，「性」就是「罪」；不管你受戒不受戒，你作这件事就是有罪的。这种有罪过的事情，菩萨「少分现行」，不是全部的，就是一部分、一少分的作了这种有罪过的事情。

　　「由是因缘，于菩萨戒无所违犯」：由于菩萨他的内心，他採取这个行动，作这种性罪的事情，他内心是清淨的，不是由贪欲瞋恚邪知邪见发动这种罪过的行为，而是用慈悲心作这件恶事。「由是因缘，于菩萨戒无所违犯」，对于他所受的菩萨戒并没有违犯，而且还能生出来很多的功德。这一段文主要是指说他内心是清淨，不是烦恼发动的，是用清淨的慈悲心发动作这件事，来利益这个众生的，所以他就没有犯戒而有功德。看《披寻记》：

　　「善权方便至生多功德者」：这一段文。「不善业道所摄身语诸业，名诸性罪」：「不善业道」就是有罪过的业道。而这裡面说，就是属于身语这两方面，不是意业；意业是没有不善业道，菩萨的内心没有贪瞋痴，他是用慈悲心，用智慧作这件事。不善业道所摄的身语诸业，或者是身表现出来的行动，或者是表现在语言上的事情，这都是业，就是有了行动。这就叫作性罪。身就是杀盗婬了，语就是妄言绮语恶口两舌，这些事情是有罪过的。「谓性是不善，能为杂染损恼于他，能为杂染损恼于自」：性罪这句话怎麽讲呢？。「谓性是不善」：这件事的体性就是有罪过，它不是好事情。「能为杂染损恼于他」：这种事情要一造作的话呢，它就有污染，就能伤害到对方，使令对方也有罪过，也有苦恼。「能为杂染损恼于自」：它的污染不但是伤害到对方，也损害了自己，两方面都有苦恼，所以叫作性罪。

　　「虽不遮制，但有现行便往恶趣」：因为它是属于身语，不是内心。说是我不控制自己，我不约束我自己身语清淨；身语表现出来的行动和语言，我也不加以控制。虽然是不遮制，不控制它，「但有现行便往恶趣」，可是你若是表现出来行动了，你说出来有罪过的语言，你作了有罪过的事情，「便往恶趣」，你将来就是要到三恶道去受苦的。「虽不遮制，但有现行能障沙门」：虽然你不控制自己，但这件事你要负责的。只要是你现出来行动了，它就障碍你得圣道。这个「沙门」，就是指无漏的戒定慧说，有无漏的戒定慧名为沙门。你若作这种有罪过的事情，就障碍你得圣道的。「如摄事分说。（陵本九十九卷五页）」：也就是前面这几句话。

　　「如是性罪，五相所摄」：这个性罪，这十不善业道，它有五个相貌，这五个相貌都属于这一类的事情。那五种呢？一是事，二是想，不应该是「相」，应该是思想的思。三是欲乐，四是烦恼，五是方便究竟，如决择分解释（陵本五十九卷十二页）。这个「事」是什麽呢？就是或者是属于有情的境界，或者是属于无情的境界，你在这上面造种种恶，所以这叫作「事」。二是「想」，就是你内心的思想。这在律上也常常有这种说法，就是我想要去伤害某甲，结果伤害了某乙，这就是你那个想和那个事实不符合，就是这样意思。我想要伤害一个众生，结果所伤害的不是众生，是一棵树，就是你内心的想和那个事实有点违反。或者是相符合的，我要伤害某乙，那麽就是某乙，我不伤害某某，就是没有伤害某某。就是那个事实和你的心想相符合的；一个有不符合有相符合的差别，这叫作想。

　　第三个是「欲乐」，欲乐是什麽呢？就是你作这件事情你欢喜，你欢喜作这件事。或者你要骂人，我骂这个人的时候，我欢喜骂这个人，就是你心裡面有这个乐欲。那麽这裡面表示什麽呢？有的时候不是愿意这样作，但是有个力量逼迫你非这样作不可，但是心裡不欢喜，那就条件不具足了。第四个是「烦恼」，就是你要去作这件事的时候，你用贪心作，或者是瞋心，或者是愚痴邪知邪见来作这件事，一定要是这样。如果你没有贪心，没有瞋心，没有邪知邪见，那这个条件就不具足了，这十恶业不具足了。五是「方便究竟」，就是你採取行动以后，把这件事作圆满了，作到最后你自己满意了，那麽叫作方便究竟。说是如是性罪要具足这五个条件，有事有想有欲乐有烦恼有方便究竟，其中有一个不具足，你这个罪业也就是不圆满。这是如决择分释（陵本五十九卷十二页）。

　　「今于此中说诸菩萨性罪现行」：现在这裡面说的，于诸性罪总开无犯这段文，是说诸菩萨的性罪现行，发了无上菩提心受了菩萨戒，他行菩萨道的时候，他有性罪这一方面的罪过的事情的活动。「非由烦恼」：这个菩萨作这件事，表面上看是有罪过的，但是他发动这件事，他不是由烦恼发动的，他没有贪心，也没有瞋心，也没有邪知邪见，非由烦恼。「不具一切」：这五个条件不是完全都具足的，就是这件事他不是由烦恼。「故说少分」：所以说「于诸性罪少分现行」，就是其它的他都具足了，事想欲乐方便究竟都具足了，就是这第四个烦恼他不具足，而这还是非常重要的事情，「故说少分现行」。

　　「又诸菩萨为利他故，作所应作」：又诸菩萨他的大悲心，为了利益众生故，作所应该作的事情。「皆由爱诸有情怜诸有情增上力故，非染污心；是故此说由是因缘，由无染污，说无违犯。由具怜愍，说多功德」：这诸菩萨作所应作，都是能利益众生的。「皆由爱诸有情」：都是因为菩萨有慈悲心，他爱诸有情，就是愿意饶益众生，令众生得乐。「怜诸有情」：怜愍众生有苦，要他离苦，「爱诸有情」是令有情得乐，「怜诸有情」令诸有情离苦。「增上力故」：由于菩萨对众生有离苦得乐的饶益心，由这样的心的强大力量故，「非染污心」，不是用染污心来发动，来作这件事的，他是有慈悲心作这件事的。「是故此说由是因缘，由无染污，说无违犯」：他不是用染污心作这件事，所以说他没有犯罪。「由具怜愍，说多功德」：因为他有怜愍心，所以作这件事不但没有犯戒，而且还有功德。「以能修行自他利行摄受随与无上正等菩提果故」：菩萨作这个性罪的少分现行，但是由于慈悲心的关係，他是修行了对于自己对于众生都有功德的行为，这件事。「摄受随与无上正等菩提果故」：在因是摄受，果是随与；你摄受因了，将来就给你个无上菩提果。这是解释这一段文，这段文是总开无犯，就是先总说开许菩萨作这件事不是犯戒。

　　下边第二科是别释其相，就是一样一样的解释性罪少分现行的相貌。分八科，第一科是于杀生；分两科，第一科是出因缘；又分两科，第一科思惟所作。

　　列二、别释其相（分八科）　张一、于杀生（分二科）　寒一、出因缘（分二科）　来一、思惟所作

　　谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故欲杀多生，或复欲害大德声闻独觉菩萨，或复欲造多无间业。

　　这裡总说「于诸性罪少分现行；由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德」。详细来说呢，「谓如菩萨见劫盗贼」。这个劫和盗都是贼；劫也是贼，盗也是贼。这个劫就是明抢，夺取他的财富；这个盗是偷偷的，在你不知道的时候来偷东西叫作盗。那麽劫也是贼，盗也是贼，他是什麽事情呢？「为贪财故欲杀多生」：说这个贼是为了贪求财富，所以想要杀害很多的众生。「或复欲害大德声闻独觉菩萨」：前面说杀多众生，是一般人。下面说是或复欲害有大功德的声闻，就是初果二果三果四果的这些圣人，或者得辟支佛道的独觉，或者得无生法忍的菩萨。那这都是大德的声闻，大德的独觉，大德的菩萨。「或复欲造多无间业」：或者还不只于此，他还想要造更多的严重的罪过，就是五无间罪了。这是说他作这恶事，这是思惟所作。看《披寻记》：

　　「见劫盗贼至多无间业者：杀生因缘，略有三种」：这个杀生的因缘，就是有三种因缘会有杀生的事情。那三种呢？「谓贪瞋痴」。或者贪心去杀生，或者瞋心去杀生，或者愚痴心去杀生。这个由贪心杀生，由瞋杀生，这是容易明白吧！愚痴心杀生就是我们祭奉孔夫子，拜祭孔夫子的时候，杀了很多猪牛羊，来供奉孔夫子，这就叫作愚痴。「此中且举贪为因缘起杀欲乐」：这一段文说是「唯贪财故」，就是姑且举这个贪是杀生的因缘，他发起杀害生命的欲乐，有这种意愿要杀生，有这样的欢喜心。「说劫盗贼为贪财故」：怎麽知道是贪因缘起杀欲乐呢？文上是说「劫盗贼为贪财故欲杀多生，乃至广说」：就是或复欲害大德声闻独觉菩萨这些。

　　「当知所馀诸有情类，由其勐利瞋痴为因缘故」：这是说杀，所馀的或者是瞋心，或者是愚痴心，诸有情类由其勐利的瞋痴为因缘故，「非无如是欲杀多生等事」，他们也是这样子，内心的烦恼不一样，也同样都有杀生的事情。「略不具说」：只说了贪，瞋痴没有具说。「若于一时顿杀多类，名杀多生，此由方便杀生成重」：这是由于他有这个行动，他杀害众生，就造成了重大的罪过。「若诸声闻独觉菩萨，由田广大，名为大德」：这裡说是杀一般的众生；下边说是诸声闻独觉菩萨，「由田广大」，这声闻独觉菩萨，是广大的福田，就是能生广大的福德的境界，所以叫作大德。他本身有圣德，也可以名之为大德。众生对这样的圣者，三乘圣人能恭敬供养，那也能够得大福德。

　　「此有五相，如决择分释」：决择分有解释，就是陵本六十卷十二页，在那上说。这个决择分说五相是说「从于一切有情第一利益安乐增上意乐住起，谓慈等至」：就是他能在色界四禅裡边修四无量心的三昧，所以有这样的功德是大德。「二从于一切有情第一将护他心住起。谓无诤等持」：就是学习无诤三昧成功的这些圣人，那这也是大德，就是成就无诤三昧的人是大德。「三从第一寂静涅槃乐相似圣住起」：就是和涅槃相似的境界，就是灭尽定，他入了灭尽定，从灭尽定裡出来这个人，也是可以名之为大德。「四已得一切不善不作律仪。谓预流果」：这也是大德。初果圣人他已经成就了一切恶事不作，他有这样的无漏的律仪，这也是大德。「五极清淨相续究竟，谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧，如是名为田广大性」：「极清淨相续究竟」，就是大阿罗汉他的身口意清淨，乃至到佛的境界，乃至大众僧的无量功德，这都叫作大德。这上面说是六十卷十二页说这五种相貌。

　　「若杀害彼，此由事故名重杀生」：「若杀害彼」，若是这个众生他有这麽样勐利的恶心，想要杀害这个大德的人，那在前面那五个相貌来说，这就是事故名重杀生，就是属于有情。「若业能感无间大地狱果，名无间业」：若是你造了这个罪业，将来使令你招感无间的大地狱的苦果，那就叫作无间业。就是不间隔；这间隔有二种，一个是业力的间隔，一个生的间隔。譬如说这个人修学了戒定慧，修学了四念处，应该是得圣道，但是没得，他破了戒的话，他就先要去受破戒的果报，那麽或者是作牛，或者是作狗。那麽就和你得圣道这件事有间隔了，这是生间隔。也是业力的间隔，这个罪业使令你由无漏的业得圣道的果，中间有有漏业的间隔。一个生的间隔，一个业的间隔。现在这个无间业是没有这些间隔的，所以叫作「若业能感无间大地狱果，名无间业」。

　　「此有五种」：这五种无间业，「谓害母等」，害母害父害阿罗汉破和合僧出佛身血这些。「又有无间同分业，亦名无间业」，还有同分业，那也就是无间业。譬如说佛灭度以后，你破坏佛像，这件事也有点相似的。还有在《俱舍论》都有解释。「由是种种，是故名多」，就是多无间业。「菩萨于如是事现见在前，故名为见」：这个菩萨对于这些事情「现见在前」，叫作「见」。

　　前面是「谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故欲杀多生，或复欲害大德声闻独觉菩萨，或复欲造多无间业」。这些事情菩萨都看见了，看见这件事情要现前。

　　见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命堕那落迦，如其不断无间业成当受大苦；我宁杀彼堕那落迦，终不令其受无间苦。

　　「见是事已，发心思惟」：菩萨看见这件事以后，他心裡面就动了，在观察思惟这件事。「我若断彼恶众生命」：这菩萨自称是「我」，要是断了那个众生的命以后，「堕那落迦」，那我就会下地狱了。「如其不断无间业」：若我不断他众生的命的话，这个众生的无间罪业就造成功了，造成了以后呢，当受无间地狱的大苦。这两件事，我若断他命，我自己下地狱，他就不下地狱；我若不断他的命，他就要下地狱。那怎麽办呢？「我宁杀彼堕那落迦」：这个菩萨发了大悲心，我宁可杀掉这个众生，我下地狱。「终不令其受无间苦」：这样子这件事最后的结果就是不令那个众生堕落地狱了，他因为无间业造不成了。这是思惟所作，菩萨这样思惟，来观察这件事；下边是加行所作。

　　来二、加行所作

　　如是菩萨意乐思惟，于彼众生或以善心或无记心知此事已，为当来故深生惭愧，以怜愍心而断彼命。

　　「如是菩萨意乐思惟」：这位受菩萨戒，安住菩萨淨戒律仪的菩萨，他内心裡面有大悲心和大智慧的思惟观察，「于彼众生或以善心」，对于那个想要造无间业的众生，或者是用善心，或者是无记心，「知此事已，为当来故深生惭愧」：就是菩萨的智慧观察这件事，决定了以后，「为当来故」，作这件事以后将来的后果，「深生惭愧」，菩萨自己感觉到很惭愧，「以怜愍心而断彼命」，就把那个众生杀害了。这是加行所作；下边笫二科结无犯。

　　寒二、结无犯

　　由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

　　这一科说完了。看《披寻记》：

　　「见是事已至生多功德者：世亲摄论释云」：这《摄大乘论》世亲解释那上面说：「谓诸菩萨若如是知如是品类补特伽罗，于此不善无间等事将起加行」：「谓诸菩萨若如是知」，若这样知道，就是你碰到这个因缘，知道这件事。「如是品类补特伽罗」：就是他是那一类的人。「于此不善无间等事」：这是有罪过的无间业。「将起加行」：将要发动，发起这种行动。「以他心智了知彼心」：这位菩萨有他心通，所以知道那位众生的心，他要发动这件事。「无馀方便能转彼业」：菩萨周遍的观察以后，感觉到没有其它的方法能转变那个人造罪的这种行动，没有别的办法能转变他。「如实了知彼由此业定退善趣」：就真实的会知道那个众生，由于他造了这个无间的业力，「定退善趣」，决定是从人天的善趣退出去，退失了这个善趣。「定往恶趣」：一定是到三恶道去了。「如是知已生如是心：我作此业当堕恶趣」：这样知道以后，菩萨自己心裡面就这样作念：「我作这件事以后，我会下地狱了！」「我宁自往，必当脱彼」：我宁可自己下地狱，决定要叫那个众生不要下地狱。「于彼现在虽加少苦」：现在我若杀他的时候，他也有点苦，那还比较少一点，「令彼未来多受安乐」，现在受少少一点苦，将来能受安乐，就不受地狱苦。

　　「是故菩萨譬如良医，以饶益心虽复杀之，而无少罪」；譬如良医给病者治病的时候，病者也有点苦的。以利益心，以饶益心虽然杀掉他了，但是没有罪过，「多生其福」。「由多福故疾证无上正等菩提」：因为这是属于菩萨道，是无上菩提的因缘，所以将来能得无上菩提。「今依彼释」：现在这个文就依据《摄大乘论》世亲释来解释，「正解此文」。「彼云他心智，此云善心或无记心」：世亲释上说是他心智，这裡说是善心，以善心来杀那个众生，或者无记心杀众生。「当知他心智，即善无记心自性」：那个他心智也就可以说是善心的自性，或者无记心的自性。「善无记心，即他心智差别」：不同的名称了。「由他心智若定力起，名为善心；若通力起，名无记心」：由他心通的智慧，若是从定力发动的，那就叫作善心。若是通力起，名无记心；就是由禅定发出神通，由神通来发他心智，那就叫作无记心。定是善法，神通发出来就叫作无记，这样解释。「文虽有别，其义是一。非馀善心或无记心能知彼欲，堕决定故」：不是其它的散乱的善心，散乱的无记心，能知道彼欲，「堕决定故」。当然那个众生想要造无间业这件事，不是散乱心能知道的，一定是有禅定有神通的才能知道这件事。所以这裡面说善心无记心，是指禅定或发神通来说的，不是指散乱心说的。「馀随所应一切当知」。

　　张二、于废黜（分二科）　寒一、出因缘

　　又如菩萨见有增上增上宰官上品暴恶，于诸有情无有慈愍，专行逼恼。菩萨见已，起怜愍心发生利益安乐意乐，随力所能若废若黜增上等位。

　　这是第二科，于废黜。第一科是于杀生，现在是第二个叫废黜。分两科，第一科出因缘。「又如菩萨见有增上」：说这个发无上菩提心，安住菩萨淨戒律仪的菩萨，他看见有增上的‥‥，这个增上是指国王说。「增上宰官」：就是有权力的这些大臣。「上品暴恶」：这个国王和大臣，就是他的部下，他们非常的暴恶，而是属于上品的暴恶。「于诸有情无有慈愍」：他对于他国家裡面的人民，没有慈愍心。「专行逼恼」：专一的作一些伤害老百姓的事情。「菩萨见已，起怜愍心」：这位受菩萨戒的菩萨‥‥，我感觉这个菩萨不是一般的菩萨！前面说杀生的菩萨也不是一般的菩萨，能有神通，得了禅定的菩萨。有没有得无生法忍，文上不明显。「菩萨见已，起怜愍心」：菩萨看见国王和国王的大臣，有这麽多的罪过，就发了慈悲心。「发生利益安乐意乐」：菩萨就发了慈悲心；慈能与乐，那麽就是安乐意乐，悲能拔苦，就是利益的意乐。「随力所能若废若黜」：就是随顺菩萨的增上戒，增上心，增上慧的力量所能办得到的，「若废若黜」，就是把这个国王大臣，把他作废了。这个等于是打倒他了。或者把他贬低了，不作国王也不作大臣，把他降低了。「增上等位」：就是那个王位，增上宰官的这个身份，把这个身份降低了，或者是取消了。

　　寒二、结无犯

　　由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

　　由于菩萨这样作，就是利益了广大的人民；也是利益国王大臣使令他不再造罪了。所以对菩萨所受的戒是没有违犯，是能生多种功德。这可见这个菩萨不简单！国王大臣他们是有很大的力量的，明白一点说，就是有很多军队的呀！你菩萨能够「若废若黜」，那这事儿可是不简单。但是这件事，菩萨戒裡面有这麽一条，这个国家的政府，尤其是中央政府，看见佛教《瑜伽师地论》的戒品有这一条，他心裡怎麽想？昙无谶翻的菩萨戒裡面就没有这一条，他把这一条就没翻。而玄奘法师他翻了！但是我看玄奘法师传上，他讚歎唐太宗，那就像三皇五帝那麽样的有道德，那话说的很多，讚歎得很厉害。我当时看见这个话，「哎呀！怎麽这麽样讚歎呢？」后来读了菩萨戒，「哦！原因就在这裡！」就是你是好皇帝，我们不会造反的。所以翻译完了《瑜伽师地论》，就送给唐太宗看，唐太宗看见这文，没看见这文，不知道！我看他有那麽的閒吗？全部的翻阅一遍？

　　但是这个文看出来佛教，这也可以知道，菩萨是参与政治活动的！从这段文看出来，是参加政治活动的！但这件事，有理智的人应该是同意。就是你本身造了很多的罪，佛教徒若採取这个行动，对你也好，你将来不会下地狱不是很好吗？而对于广大的人民也有好处。这当然要理智，但是我感觉有理智的人不多，都是私心大的人。「我若能保住王位，你们流血是应该的！」我看这样的人多。我们说真实话，很多的事情就是这麽回事！「我把国家搞坏了，我不可以下台！我不能下台的！」都是这样子。等到我在台下的时候，「你应该下台！」就是这样子。等到自己上台了，永久不可以下台。这事情‥‥，我看还是出家好！不要管这事情。看《披寻记》：

　　「见有增上增上宰官等者：初一增上，谓是国王」：这上有两个增上。头一个增上指谁说的？是国王说的。「以彼摄受一切所统僚庶，位最尊胜」：因为国王他摄受‥‥，摄受应该是组织，他组织一个政府，他就控制他所统治的这些僚庶，就是他的部下了，文武大臣，都是官。「僚」者官也，「庶」是很多的，不是一个。「位最尊胜」：他的地位是最尊，最殊胜。「得增上名」：所以叫作增上。这个增上就是位最尊胜的意思，叫作增上。「次一增上，谓彼宰官」：第二个增上，是指国王所摄受的宰官说的。「即诸大臣若辅相等」：「诸大臣」是一般的这些大臣，「若辅相」就是宰相了，都在内的。「于宰官中位为尊胜，故名增上宰官」：在很多的宰官，很多地方的政府也都算是宰官。但是在中央政府的这些宰官，这些大臣，他们是最尊胜的，故名叫「增上宰官」。「由是差别」：就是在这裡是有差别的。「故下文说若废若黜增上等位」：会说这句话。「等言，等取增上宰官」：是指增上宰官说的，「若废若黜增上等位」，这个等就是宰官，那个增上就是皇帝了。「不说所馀」：其馀的地方政府这个就不说了。

　　「菩萨见彼逼恼有情，由是因缘当受长夜无义无利」：这位发大菩提心的菩萨，我看这个菩萨最低限度有四禅八定的道力，也应该是有神通的菩萨；要是更高说，那是得无生法忍的圣者了。说这个菩萨「见彼逼恼有情」，见彼国王大臣就是苦恼广大的人民。「由是因缘当受长夜无义无利」：由于他们苦恼老百姓的因缘，将来会「长夜无义无利」，长时间没有光明的地方，在三恶道裡受苦。「无义无利」，就是没有离苦得乐的事情。「无馀方便能转彼业」：菩萨没有别的办法能转变这国王和大臣逼恼这个有情的罪过的事情，没有办法转变，没有其它的办法。「作是思惟：宁自成就瞋恚业道，故恼害他废黜彼位」：所以菩萨自己内心裡这样思惟说：「宁可我自己成就瞋恚的业道﹙这要多大的烦恼，瞋恚业道。﹚」「故恼害他废黜彼位」：所以要恼害那个国王大臣，「废」就等于是把他打垮了；「黜」是降低彼位的意思。「终不令其当受如是长夜无义利苦」：就是菩萨想尽办法，想这些办法，到最后不叫他将来会受到三恶道的长夜无义无利之苦，「是名起怜愍心发生利益安乐意乐」。

　　「此于瞋恚业道相似有犯」：菩萨作这种事情，就属于瞋恚业道，不同意国王大臣造这麽多的罪苦恼众生，这算是瞋恚业道。「相似有犯」：作这件事，和这个瞋恚，十不善业道的瞋恚有点相似，那就是有点犯菩萨戒。「然实无犯」：但实在来观察，菩萨是用慈悲心作的，所以还是没有犯菩萨戒。「于其大悲相似障害」：对于菩萨有大悲心，不令众生有苦恼的，现在他令这国王大臣受了很大的苦恼，对于菩萨本身的大悲心好像是有点障碍，有点伤害。「然实无害」：然而实在是没有伤害。「由是说言于菩萨戒无所违犯生多功德」：所以会这样子。「又此瞋恚业道虽非声闻性罪所摄」：这个瞋恚业道虽然不是小乘佛法裡面那个性罪所摄。「然于有情能为恼害」：就是恼害了少数的众生。「是诸菩萨所不应该作的，故次杀生说如是事」：这是为大多数人民的利益着想，就是苦恼了少数的众生，但是饶益了多数的人民，是这样意思。

　　张三、于不与取（分二科）　寒一、出因缘（分二科）　来一、于劫盗贼（分二科）　暑一、夺取盗物

　　又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已，起怜愍心于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能逼而夺取；勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。

　　这是第三科。第一科于杀生，第二科于废黜，现在第三科，于不与取，分二科，第一科出因缘 ，又分二科，第一科于劫盗贼，又分二科，第一科是夺取盗物。

　　「又如菩萨见劫盗贼夺他财物」：这个「劫贼」、「盗贼」夺取他人的财物。谁的财物呢？「若僧伽物」：若是大众僧的财物。或是「窣堵波物」：就是佛塔的财物，就是佛的物。「取多物已执为己有」：他夺取了很多的财物以后，就认为是他所有的了。「纵情受用」：就放纵他的贪心瞋心来受用这个财物。「菩萨见已，起怜愍心」：对于他生了慈悲心。「于彼有情发生利益安乐意乐」：菩萨对于这个贼，就是发生了利益他、安乐他的一种慈悲心，令他捨恶住善，那就叫作利益意乐。捨恶对他有利益，他行善也是就会得安乐的意乐。这是一个真实的利益。我们一般人只看见你饿的时候给你一个麵包，这件事有意思。但是佛法在是重视思想上的问题，要教导你心裡面改过迁善，这件事重要，比买个麵包，我认为是重要的。「起怜愍心于彼有情发生利益安乐意乐」。

　　这菩萨戒裡边，现在看出来，前面这个废黜这个地方，看这个菩萨的精神，真是伟大，不是平常的境界。现在这裡面说，我们也应该要注意这件事；这个「利益安乐意乐」，就是在思想上，你能够改过迁善，不要造罪，在这裡注意。不是暂时的，你有病了，我给你看看医生。这件事也是重要，但是不是太重要。一个地区一个国家一个团体，它本身的安乐不安乐，实在是思想问题，所有的问题以思想为根本。所以菩萨看到这一点，「发生利益安乐意乐，随力所能逼而夺取」；随这个菩萨的心力，随他的智慧力所能办得到的，「逼而夺取」，就是对那个劫盗贼他去盗取大众僧的东西，或者佛塔的东西，逼迫他，把那个物夺回来。「勿令受用如是财故，当受长夜无义无利」：不要让他受用这个财物，将来会受到三恶道长夜的无义无利之苦。这是夺取盗物，下面第二科还复所主。

　　暑二、还复所主

　　由此因缘，所夺财宝若僧伽物，还复僧伽。窣堵波物，还窣堵波。若有情物，还复有情。

　　「由此因缘，所夺财宝若僧伽物，还复僧伽」：还归还给大众僧。「窣堵波物，还窣堵波」。「若有情物，还复有情」：若是他盗取一般社会大众人的财物，那也就归还给有情。《披寻记》：

　　「夺他财物等者：他，谓有情。如下说言若有情物还复有情，此可准知。」

　　来二、于众主等

　　又见众主、或园林主，取僧伽物窣堵波物，言是己有，纵情受用。菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心，勿令因此邪受用业当受长夜无义无利；随力所能废其所主。

　　这是下边是第二科，于众主等。前面第一科是于劫盗贼。「又见众主、或园林主，取僧伽物窣堵波物」：这是说我们出家人的事情。这个「众主」是什麽呢？就是寺庙的住持。这个「众」是大众僧，大众僧的主人，就是寺庙的住持了。「或园林主」：园林主应该说是窣堵波物，佛塔的周围有园林，这又一部分。「取僧伽物窣堵波物言是己有」：就是大众僧的这个住持人，他取大众僧的财物，或窣堵波物，取僧伽物窣堵波物，「言是己有」，他就认为这是他自己私人所有的。「纵情受用」：放纵自己的烦恼，来受用大众僧的物，窣堵波物。「菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心」：菩萨看见这件事情以后，就观察思惟，这是有罪过的，那麽就发起了慈悲心。「勿令因此邪受用业」：不要叫他因此不合道理的受用大众僧的东西，受用窣堵波的财物。「当受长夜无义无利；随力所能废其所主」：随这个菩萨的力量所能办得到的，他是大众僧的主，他是寺庙的住持，也把他撤职了，开个董事会把他取消了，是这个意思。

　　寒二、结无犯

　　菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。

　　《披寻记》：

　　「又见众主或园林主者：主僧伽物，名为众主！主窣堵波物，名园林主。」

　　我以前说过，我们出家人多数有什麽想法，「我也不想作大法师，我不要去学习经论！」当然这也是自由的嘛，你不学习，别人也不能勉强你，但是你可能也是有福报，你可能也有很高的学历。在佛教裡边有高学历的人，现在可能比以前多一点。虽然你没有学习佛法，但是也很容易你就会在大众僧裡面执僧事了，你也可能就作住持了。但是若不学习佛法的时候，你作了众主，作了寺院的住持的时候，你怎麽处理事情呢？也就容易有过失。说：「要我去学习佛法，我不愿意学！」那也是不能勉强，但是若是大众僧推你作住持的时候，你可能不会推，你也可能客气，但是也就愿意作了。但是没有学习佛法你容易有过失，就是这样子。

　　现在这裡面说这个菩萨，他一定是学习佛法了，而且还是特别有修行的人，有四禅八定有神通，也可能是得无生法忍了。那麽他看见有这些问题的时候，他就要参加行动，这可见这个菩萨不是但有虚名，他有这个责任的。他的菩提心使令他不能不管一切事情的，比丘可以不要管，什麽事都不管，但是菩萨不是的，菩萨是要管事的。当然菩萨要管事也要有这个能力，若没有这个能力，这件事还是不能管的。

　　张四、于欲邪行（分二科）　寒一、明在家（分二科）　来一、出因缘

　　又如菩萨处在居家，见有母邑现无繫属，习婬欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚多生非福；若随其欲便得自在方便安处令种善根，亦当令其捨不善业。住慈愍心，行非梵行。

　　这是第四科于欲邪行，这一科。又分二科，第一科是明在家。又分二科，第一科是出因缘。「又如菩萨处在居家」：又如发无上菩提心的菩萨‥‥，前面没有「处在居家」这句话，这一条有这句话。那麽前面也应该是通于出家菩萨，通于在家菩萨。现在这裡说是「处在居家」，他还是属于在家菩萨，他没有出家。那麽这个菩萨「见有母邑现无繫属」：这个「母邑」这句话我以前曾经讲过，但是我现在又查了字典，这个义看《法相辞典》﹙？﹚上我也查不到这句话。在《文史辞典》上查也没有 这句话。但是查「邑」这个字，有一个邑君，仁人君子的君。邑君是女人的封号，那这样说母邑就是尊称了，也就是女人。「现无繫属」：他现在就是没有嫁给人，他没有丈夫。「习婬欲法」：这个女人作这件事。「继心菩萨求非梵行」：他心裡面对这个菩萨老是想要求非梵行。「菩萨见已，作意思惟」：这个菩萨也是感觉到有这麽回事了，他心裡面就在思惟这件事。「勿令心恚多生非福」：菩萨若不随他的意呢，这个女人他的心就忿怒，就会引生很多罪过的事情。「若随其欲便得自在」：菩萨若是能够随顺他的意愿，菩萨就会有自在力引导他来到佛法裡面。「方便安处令种善根」：用善巧方便的智慧，引导他安处在善法中，使令他在佛法裡边栽培善根。「亦当令其捨不善业」：也可以劝导他，弃捨这个习婬欲法的这个不善业。菩萨作这样的思惟以后。「住慈愍心，行非梵行」：于是就安住在慈愍心，和这个女人行非梵行。这是出因缘，下面第二个结无犯。

　　来二、结无犯

　　虽习如是秽染之法，而无所犯，生多功德。

　　「虽习如是秽染之法而无所犯」：菩萨虽然是这样子作了，但是没有犯戒，还是生多功德的。看《披寻记》：

　　「处在居家等者：此说在家菩萨」：处在居家这句话，就是在家菩萨，不是出家菩萨。「于如是事应可修学」：这个在家菩萨，那他去作这件事也是可以的，而非是出家菩萨。「若有母邑非已适他」：假设有的女人，并没有嫁给人。「非他所摄」：不是另外有人来保护他的。「是名现无繫属」。「习近婬欲爱乐味着，是名习婬欲法」：他爱乐味着这件事。「由此为先，继于菩萨生欣慕欲」：因为这个人没有繫属，是习婬欲法的女人，他先来是这样子。现在对于菩萨有这样的意愿。「继于菩萨」：继续对于菩萨生欣慕的欲。「期心求与行鄙秽行」：他希望这样子。「是名继心菩萨求非梵行」。「若诸菩萨不随其欲」：不随顺他的意愿。「定当心生恚恼」。「如诸有情亲近菩萨，生福无量」：诸有情想要亲近菩萨，菩萨会令他栽培很多很多的功德，就会有很大的福了。「若令恚恼」：假设若是令这个众生心裡面恚恼的时候呢。「所生非福无量亦尔」：也会造很多的罪业。

　　是故菩萨作是思惟以后呢，「勿令心恚多生非福」：因为心恚，就会多生罪过。「善法种子，说名善根」：文上说「令种善根」。什麽叫作「善根」呢？善法的种子就叫作善根。就是你修行善法的时候，在你的心裡面就栽培了种子，那个种子就叫作善根。「无贪瞋等，亦名善根」：如果一位佛教徒修学四念处，来对治自己的贪心，对治自己的瞋心，对治自己的邪知邪见的话，那这也叫作善根。「菩萨令彼出不善处安立善处」：你和菩萨亲近了，菩萨的意愿就是作这件事，他教化众生叫众生从不善处解脱出来，安立在善处，安立在善法中。「由是说言方便安处令种善根。亦令当来永不习近欲邪行业，由是说言捨不善业」。

　　寒二、简出家

　　出家菩萨，为护声闻圣所教诫令不坏灭，一切不应行非梵行。

　　「出家菩萨，为护声闻圣所教诫令不坏灭」：这是第二科简出家。前边第一科是明在家，现在说出家。这个出了烦恼家的菩萨，那就是有菩萨比丘，或者菩萨比丘尼，或者是有菩萨的沙弥沙弥尼；那麽这是出家的菩萨。「为护声闻圣所教诫令不坏灭」：为了守护属于声闻的律仪，是佛所制定的；你要守护清淨，不能破这个戒的，「令不坏灭」就是不要破坏了这个戒。「一切不应行非梵行」：出家的菩萨不能作这件事，只有在家菩萨可以。

　　张五、于虚妄语（分二科）　寒一、出因缘（分二科）　来一、明所为

　　又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难；虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故知而思择，故说妄语。

　　一共是八科，这是第五科于虚妄语；分二科，第一科出因缘；分二科，第一科明所为。「又如菩萨为多有情解脱命难」：很多的有情有生命的灾难，这个菩萨为求多有情解脱生命的苦难，不然这命没有了。「囹圄缚难」：或者是多有情，不知道什麽因缘犯了法，被人家逮补了，放在牢狱裡面。这个「囹」是指牢狱，「圄」是有人看守，繫缚住你不得自由，他有这样的苦难。「刖手足难」：这个众生、多有情，就是有可能被人家把他的足把他的手给断掉，有这种可能的灾难。「劓鼻」：把他鼻子割掉了。「刵耳」：把他耳朵割掉了。「剜眼」：或者挖他的眼睛等等的灾难。多有情有这些灾难，而菩萨为了多有情解脱这麽多的苦难。「虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语」：诸菩萨为自己的命难，亦不正知说于谎话，照实的情形说呢，那可能连生命都没有了，菩萨还是说真实话，不说谎话。对自己是这样子，「然为救脱彼有情故」：但是现在为了救脱这麽多的有情的苦难故。「知而思择，故说妄语」：知道现在说这个话和事实不符合，但是还是说了谎话。说了谎话来救脱这麽多众生的苦难。这是明所为，下边摄要义。

　　来二、摄要义

　　以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利；自无染心，唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语。

　　「以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利」：简要的来说，菩萨唯独观察有情的义利，能令众生离苦得乐，能够远离一切恶法，修行善法栽培善根，只是求这件事，有这样的义利。「非无义利」：不是没有义利，若没有义利，菩萨不说这话。「自无染心，唯为饶益诸有情故」：他对于自己并没有所求，若是为自己的名利，那就是染污了，他对于自己没有这些希求。「唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语」：「覆想」怎麽讲？是隐藏自己的思想。菩萨他的智慧很高，他知道这件事是怎麽回事，但是他要说谎话，就把这真实的情形隐藏起来，叫作「覆想」。「正知」：明明了了的，并不煳涂。「而说异语」：而就和有关的人，说出来不符合事实的话，来救护这麽多的苦难。这是要义。

　　寒二、结无犯

　　说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

　　前面是出因缘，说妄语的因缘。这下面结无犯。「说是语时，于菩萨戒无所违犯」：菩萨说这样妄语的时候，对于菩萨所受的真实语的戒，并没有违犯，而且有很多的功德。看《披寻记》：

　　「虽诸菩萨为自命难至而说异语者：如自下文难行戒中」：这个戒裡面有自性戒，一切戒，一共有九种戒；下面这个难行戒裡边有说。「作如是言：又诸菩萨受淨戒已」：他在传戒的菩萨那裡受了淨戒以后。「若遭急难乃至失命」：若遭遇到急难的时候，这个危险的境界达到失掉了命，这样危险的境界。「于所受戒尚无少缺」：所受的菩萨戒不会有一点缺少，就是不会说谎话的呀。「何况全犯」：何况把戒全犯了，不会有这种事情。「是名菩萨第二难行戒」：菩萨难行戒是这样。「是故菩萨终不为自解脱命难，覆想正知而说妄语」：所以菩萨不会为了自己解脱生命的苦难而会「覆想」，隐藏自己的真实情况，明明了了的去说谎话，没有这件事。「然于有情诸所作事，虽能正知无有乖违，然为解脱彼彼难苦，要审思择而作义利，故思加行说于妄语」：菩萨为自己不说谎话；然于有情所作的事情。「虽能正知无有乖违」：菩萨明明了了的知道这件事是怎麽情形，没有搞错的地方。然为解脱彼彼有情的苦难，「要审思择」：菩萨自己要静下心来，深入地去观察这件事。「而作义利」：藉这个机会，作对于众生有义利的事情。「故思加行」：所以故意的这样思惟，採取行动「说于妄语」。「唯为饶益诸有情故，又此妄语，亦名异语，谓与自真实想」不一样，与自己的正知也是不一样的，所以叫作异语。

　　张六、于离间语（分二科）　寒一、出因缘

　　又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不捨。菩萨见已，起怜愍心发生利益安乐意乐随能随力说离间语，令离恶友捨相亲爱；勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。

　　一共是八科，现在是第六科于离间语；分二科，第一科是出因缘。「又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受」：这个补特伽罗为那个坏人所摄受，所控制，或者这麽说吧！但是这个坏人也有些手段的，和他们的感情还是很好的，说「亲爱不捨」。这个有情对那个坏朋友，和他们有亲爱的感情，「不捨」，大家不分离。「菩萨见已，起怜愍心发生利益安乐意乐」：菩萨看见这件事也生起了慈悲心，要发生利益安乐的意乐。「随能随力说离间语」：随菩萨的能力所及的，也就说这离间的话，把他们分开，说这些破坏他们感情的语言。「令离恶友捨相亲爱」：使令他远离那个恶知识，弃捨互相亲爱的关係。「勿令有情由近恶友当受长夜无义无利」：不要令这个众生，由于他亲近恶知识，当受长夜的无义无利。这是出因缘，说谎语的因缘；下面结无犯。

　　寒二、结无犯

　　菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。

　　「菩萨如是以饶益心说离间语」：「如是」就是前面这一段，以利益众生，利益安乐的心，说离间的语言。「乖离他爱」：来破坏他们中间的感情。这样子呢，「无所违犯」，并没有犯戒，「生多功德」。看《披寻记》：

　　「为恶朋友之所摄受者：谓有外道于弟子众自立为师」：《披寻记》的作者这麽解释。就是「外道」，佛法以外的这些事情。那个大老师对弟子众「自在为师」，他的控制力很自在。「专求利养」：他们的目的是什麽呢？就是收了很多徒弟，专求名闻利养。专求人家对他们的恭敬，「专求自利」，这样子。「若弟子众为所摄受」：若是这一类的弟子被他控制住了，「当受长夜无义无利」，也是这样。「是故于此名为恶友。由重现法，不重当来故」：由于这些外道只看见现在得到一些财富，得到一些名闻利养，只重视这点，而不知道将来有三恶道因果的问题，他不去想这件事。

　　张七、于麤恶语（分二科）　寒一、出因缘

　　又如菩萨见诸有情为行越路非理而行，出麤恶语勐利诃摈，方便令其出不善处安立善处。

　　这是第七科于麤恶语，分二科，第一科出因缘。「又如菩萨见诸有情」：看见很多的补特伽罗。「为行越路」：就是他们走的道路都是不安全的道路。什麽叫作不安全呢？「非理而行」：都是不合道理的事情，应该说就是十恶业，而不是修学十善业，这是非理而行。「出麤恶语勐利诃摈」：这个菩萨看见众生有这样事情，如果有这种须要，菩萨应该是得了四禅八定，他入定去观察众生的根性，他认为出麤恶语来教训这些人，应该有力量，所以「勐利诃摈」，就是很严厉的来诃斥众生，你不可以作恶事。「方便令其出不善处安立善处」：以出麤恶语的方便，来教训这些众生，叫他们从不善处走出来，安立在善处，修学善法。

　　寒二、结无犯

　　菩萨如是以饶益心于诸有情出麤恶语，无所违犯，生多功德。

　　「菩萨如是以饶益心于诸有情出麤恶语」：这是第二科结无犯。菩萨这样子以利益安乐众生的心，于诸有情出麤恶语呢，无所违犯，还会生多功德。看《披寻记》：

　　「为行越路非理而行者：若诸有情行不应行」：作一些不应该作的，有罪过的事情。「违越世间威仪轨则」：这是说你走路的时候，你违越了世间上大众公共的仪则，那些威仪轨则你违犯了，你特别有个怪样儿。「是名为行越路，违越世间诸有所作，是名非理而行」。这个宗喀巴大师的《菩萨戒论》，这地方他说的多一点。就是你原来是学习大乘佛法，你放弃了大乘去学习小乘，那就叫作「非理而行」。说是不学习佛法而学习世间法，那也叫作「为行越路，非理而行」，就是一层一层这样的对比了。这是第七科；下边是第八科于诸绮语，分二科，第一科出因缘。

　　张八、于诸绮语（分二科）　寒一、出因缘

　　又如菩萨见诸有情信乐倡妓吟咏歌讽，或有信乐王贼饮食婬荡街衢无义之论，

　　「又如菩萨见诸有情信乐倡妓吟咏歌讽」：看见这个有情，他就是欢喜倡妓的这些事情，他们吟咏歌讽，唱歌跳舞这些事情。「吟咏」，实在都是说一些绮语。「或有信乐王贼饮食婬荡街衢无义之论」：或者有的众生，他就是欢喜王论、贼论、饮食论，婬荡街衢这些戏论。王论也好，贼论、饮食论，婬荡、街衢都是无义之论，就是不能令人栽培善根，使令人放逸，作种种恶事。这众生就欢喜这些事。看《披寻记》：

　　「信乐倡妓吟咏歌讽至无义之论者：此中绮语，二事所摄」，属于两件事。谓戏笑游乐的语言，及处众的杂语，这杂乱没有道理这些语言，「如决择分说。（陵本五十九卷十八页）」。「初即倡妓吟咏歌讽，谓或依舞而发歌词」：根据跳舞而发出来的歌词，或依「作乐」，音乐而发出来的歌词。「或复俱依」：也依跳舞或依作音乐，而发出来的歌词。「或不俱依而发歌词，皆是此类」：都属于绮语。「后即王贼」：前边是「信乐倡妓吟咏歌讽」，下边信乐王贼，分这麽两段。「后即王贼饮食婬荡街衢无义之论，谓若种种王论」，那这就是政府的事情，或者是贼论，或者是食论，或者是饮论，或者妙衣服论，或者婬女巷论，这个巷裡面都是婬女的地方，婬女巷论。这样讲，「婬荡街衢」是一句话，现在把它改变成婬女巷论。诸国土论，大人传论，还有世间的传论，还有大海的传论。「如是等类皆名能引无义之论，如声闻地说。（陵本二十五卷十二页）」。

　　菩萨于中皆悉善巧，于彼有情起怜愍心发生利益安乐意乐，现前为作绮语相应种种倡妓、吟咏、歌讽、王贼、饮食、婬衢等论，令彼有情欢喜引摄自在随属；方便奖导出不善处安立善处。

　　「菩萨于中皆悉善巧」：这个发无上菩提心的菩萨，他对佛法是善巧，他对于这些戏论也是善巧通达的。「于彼有情起怜愍心发生利益安乐意乐」：菩萨对于欢喜戏论的，欢喜绮语的有情，就发出来慈愍心，发出来利益安乐的意乐。「现前为作绮语相应种种倡妓、吟咏、歌讽」：菩萨要度化这些人怎麽办呢？就和这些人在一起，菩萨也就现出来绮语相应的种种的倡妓、吟咏、歌讽，菩萨也会作这个事。菩萨也能够王论、贼论、饮食论、婬衢等论。「令彼有情欢喜引摄自在随属」：菩萨这样表现了呢，就使令那一类的有情发欢喜心，因此菩萨就把他引摄了，就把他接引过来了。「自在随属」：菩萨和他建立了关係以后，菩萨就会很自在的，无障碍的来引导他了。「方便将导出不善处安立善处」：菩萨把他接引过来以后，用种种的善巧方便来引导他，出不善处安立善处。这是出因缘；下边结无犯。

　　寒二、结无犯

　　菩萨如是现行绮语，无所违犯，生多功德。

　　这是说他没有犯戒。《披寻记》：

　　「令彼有情欢喜引摄自在随属者：谓为菩萨之所引导及与摄受，心生欢喜，任运自在随顺繫故。」

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