【问：修行求出生死，故贵无生，慕西方而愿往，得毋乖于无生之义乎？】

　　问：修行求的是出生死，所以贵在契证“无生”。希慕西方而愿求往生，不是有违于无生的真义吗？(问者认为既是求往生，就不契合无生义。)

　　【答：以生为生者，常见之所失也；以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。】

　　答：把生看成是一个实有的人从娑婆生到极乐，这就落于常见。因为前面的人和后面的人是一体，这个人就成了不变的常法，所以是常见。把无生看成没有任何缘起显现或者没有缘起生，又落于断见。实际上，既不是有一个实体从此方生到彼方，也不是根本没有后面的莲花中化生，而是明明有莲花化生的同时，了无生的实体可得；在无有生的实体可得时，又有无欺的莲花化生、相好庄严等显现，这才是生而无生、无生而生、空有不二的第一义谛。

　　【盖妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相，以性能现相，故曰无生即生；以相由性现，故曰生即无生。】

　　这个妙真如性本是不生不灭的，本自无生，以因缘和合而有生的现相。因为无生的性能现相，所以说无生即生。又因为相是由无生的性显现的，所以说生即无生。

　　如果无生的性体是全然不生，或者说根本不现相，那就成了毫无妙用的体，这是不成立的，性是时时起用、时时现相的。如果所现的相是实有的生，那这个相就有它独立的自性，成了跟真如性体无关的他体法，也就成了性体外有相，这也不成立，因为没有一个相不是性体显现的。

　　【知此则知净土之生，惟心所生。若疑远而难到，则心包太虚，量周法界，夫何远之有？】

　　懂得这一义理，就知道“净土的生是由自心显现而生”。如果怀疑距离遥远，难以到达，但是真心含裹太虚空，它的量周遍法界，哪里有什么远呢？

　　如果我们的心只是肉团心或分别心，那极乐世界就成了心外的法，自己和极乐世界就有一个极远的距离。实际上，我们的真心是含裹太虚、遍周法界的，极乐世界就在自心中，哪里有遥远的距离？又何必怀疑路远难到呢？一心相应时，即是往生时。

　　【问：十方佛土，净妙者多，今偏指极乐，又偏赞其境胜缘胜，何耶？】

　　问：十方有很多清净微妙的佛土，现在专门指归极乐净土，让人求生，又专门赞叹极乐净土境殊胜、缘殊胜，这是为什么？

　　【答：此间国土，众苦所归，纵有乐缘，皆招苦果。西方不然，所以经云：“是诸众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”

　　答：这里的国土是无量众苦汇集之处，纵然有快乐因缘，最后都招来苦果。西方净土却不这样，所以经上说“极乐净土的众生无有众苦，只领受种种安乐，因此名为极乐”。

　　【试以两土，略一较量，岂特天渊？】

　　如果对娑婆和极乐两个世界稍作比较，他们之间的差距何只是天地的差距？

　　【只如此方投胎，必在胞十月，分娩之际，与鬼为邻。彼则质托莲房，安坐妙香宫殿，既不受胞胎之污秽，复不累母氏之劬劳，而人世之生苦谢矣。】

　　像这里娑婆世界在人道投胎，一定要在母胎里受十个月的大苦。分娩的时候，母子离鬼门关只有一步距离，生命极其危险。而生在极乐净土，神识寄托在莲胞中，安坐在妙香宫殿里，既不受胞胎的污秽，又不拖累母亲辛苦生育，人世间受生的苦就从此永远息灭了。

　　【此方年老之人，发白面皱，腰曲背驼，坐起须人，奄奄一息。彼则法味资神，永无衰老，十方国土，瞬息往来，而人世之老苦免矣。】

　　这里娑婆世界的人到了老年，头发变得苍白、满脸堆起皱纹、弯腰驼背，坐下和站起都需要人搀扶，奄奄一息。而极乐净土的天人，用法味来资养心神，是清虚之身、无极之体，永远没有衰老，一瞬间就能往来于十方无数国土，人世间身心衰老的苦就彻底免除了。

　　这里娑婆世界的人，身体是由惑业的力量形成，在五蕴身成熟之后，就逐渐出现种种衰退之相，饱受老苦。净土圣众莲花化生，不是有漏的血肉之躯，没有肉身的衰老，而且以法味资养心神，长养慧命，所以没有发白面皱、气力衰减、六根衰退等等的老苦。在整个极乐净土中，看不到任何老态龙钟、步履蹒跚的现象。那里的人越活越安乐，越活越自在，希望中更有希望，前途中更有前途！永不衰老！

　　【此方一遇疾病，则呻吟床褥，宛转哀号。彼则具大神通，有大威力，国中不闻痛痒之名，而人世之病苦绝矣。】

　　这里娑婆世界的人一遇到疾病，就卧在床上辗转反侧，哀号呻吟。而极乐净土的天人具有大神通、大威力，在整个佛国里连痛和痒的名字都听不到，人世间的病苦就永远绝迹了。

　　这里人类的身体是由地、水、火、风四大假合而成。四大种就好像四条凶残的毒蛇，被关在身体这个箱子里，只有在四大达到平衡时，才有暂时的健康，只要有一界的势力增盛，就会损害到其它三种界，而出现各种疾病，使人备受病苦的折磨。

　　而在极乐净土，情况迥然不同，阿弥陀佛因地发愿时已经设计好了：凡是生到极乐国的人，都得到莲花化生的金刚之身，具有大神通、大威力，没有丝毫四大不调的病苦，所以一往生就彻底脱离了病苦。

　　【此方人必有死，死必有罪，唯有低头就缚，押付阎罗。彼则一托莲胎，便成金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，而人世之死苦捐矣。】

　　这里娑婆世界的人，受生之后就必定有死亡，死亡时就必定有罪业，到时只有低着头乖乖地被鬼卒捆绑，押着交给阎罗王审判。而极乐净土的人一托生在莲胎中，就成为金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，人世间的死苦就彻底抛掉了。

　　这里的人都有一死，死时谁身上都有罪业，既有罪业，就要随罪业受生。人是很可怜的，糊里糊涂地生下来，又糊里糊涂地起烦恼造业，最终又糊里糊涂地随业漂流！这样生生死死有什么意义！

　　生老病死是娑婆世间的常态，每个人自从业力受生被套入到生的圈套之后，就只有不自主地受老、病、死的侵害。而极乐净土无老、无病、无死，是安稳的乐土、无死的国度。

　　【此方有合必有离，劬劳之父母，难保长存，恩爱之夫妻，类多各散。彼则法中眷属，永远相亲，宁有爱别离之苦乎？】

　　这里娑婆世界的人类，有聚合就有分离，辛劳的父母难保长久活在世上，恩爱的夫妻多数在因缘尽时分道扬镳。轮回界就是这样，会合的尽头就是别离，留下的只有悲伤忧苦。而极乐净土中大家都是以法结成的眷属，不是世间业缘和贪爱结成的眷属，所以永远以道相亲，哪里会有烦恼所生的爱别离苦呢？

　　人世间亲爱别离时的忧苦，分手时的悲伤，都是从爱执产生的。极乐净土，人与人以法相亲，清净无染，不是以贪爱互相执著，所以没有爱别离苦！

　　【此方仇敌相寻，有怨必报，大怖切心，无可逃避。彼则相亲相敬，无非菩萨胜友，相与周旋，曾有怨憎会之苦乎？】

　　这里娑婆世界结了怨，仇敌就一定会上门报复，内心生起极大怖畏，没办法逃避；而极乐净土，人与人相亲相敬，往来的都是殊胜的菩萨友伴，哪里会有怨憎会苦呢？

　　【此方人类，皆为衣食奔波，妻子驱遣，困苦万状。彼则念衣衣来，想食食至，宫殿园林，无非七宝，各各受用自然，曾有所求阙绝之苦乎？】

　　这里娑婆世界的人类为了生活奔波忙碌，为了养活家庭被迫受人驱遣，做牛做马，疲惫辛苦，无法描述。而极乐净土，念衣服，衣服就来；想食物，食物就到。宫殿园林都是金、银、琉璃、珍珠等七宝合成，每个人的种种受用都是自然而来，称心如意，哪里有所求缺乏的苦呢？

　　这个世界的人类有生活的所求，为了果腹充饥、保暖御寒，就必须以劳作来换取受用。而且组成了家庭，就有养儿育女的负担。这些促使每个人每天都要奔波劳作，备受辛苦。而极乐净土的人依仗佛的大愿力大福德力，不必劳作，受用自然，没有求不得苦。

　　【不特此也，】

　　不止以上七个方面有苦乐的差别。事实上，娑婆世界有多少种苦，极乐世界就有多少种乐。

　　【此方则丑秽形骸，根多缺陋。彼国则光明赫奕，相好庄严。】

　　这里娑婆世界的人，形象丑陋、身体污秽，六根多有缺陷，而极乐净土的人光明显赫，相好庄严。

　　【此方则头出头没，轮转生死。彼国则一证无生，永不退转。】

　　这里娑婆世界头出头没、轮转生死。而极乐净土，一证得无生法忍，就永远不退转，不堕生死！

　　“头出头没”是生生死死的形容。出一个头，就是到世间来做一世人，人头一没又死掉，又出一个羊头，又做一世羊，羊头一没，又出一个天头……，这样无穷无尽，就是轮转生死！轮回，就是无数段生死的组成，有什么实义呢？好不容易生了，又死掉！又好不容易生，又死掉！究竟得了什么？生时苦，死时更苦，唯一是苦的流转、苦的长河。

　　【此方则丘陵坑坎，荆棘成林。彼国则宝树参天，黄金为地。】

　　这里的器世界环境恶劣，丘陵坑坎、荆棘成林、高山险阻、沙漠荒凉，极为浊恶。极乐佛国器世界清净，宝树参天，黄金为地，环境悦意、清净，具足功德。

　　【又此方则观音势至，徒仰嘉名。彼国则二大菩萨，亲为胜友。】

　　而且，在这里，观世音菩萨、大势至菩萨只能仰慕大名，不能亲身依止。在极乐佛国，观音、势至二大士就在自己身边，可以亲自随从依止。

　　【彼此较观，境缘迥胜。境胜者，可以摄取净之心；缘胜者，可以助修行之力也。】

　　像这样，比较观察娑婆和极乐两个世界，就能看出极乐净土的境缘远胜过娑婆秽土。所谓“境胜”，就是指极乐世界的色、声、香、味、触五境能把极乐天人的心摄在取清净相上面，也就是，眼取清净色、耳取清净音、鼻取清净香、舌取清净味、身取清净触，所缘都是清净，心也因此时时清净。所谓“缘胜”，就是指主尊、眷属、器世界环境这些缘，都能增长修行的力量。

　　【问：欣厌之心，即爱憎之念，爱憎乃生死岸头事，非修行人所宜，奈何？】

　　问：欣极乐、厌娑婆是爱、憎的心，而爱、憎是生死这边的事(也就是生死的因)，修行人不应当起爱憎，如何是好呢？

　　换句话说，修行人应当无爱无憎，现在让我们起爱憎之心，这合理吗？

　　【答：厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。】

　　答：“厌离娑婆、欣慕极乐”虽然有爱憎的心，但不是世间范畴的爱憎，而是十方如来教人转凡成圣的爱憎。

　　世间的爱憎是缘轮回内的事起贪爱、起厌恶，它的结果只是堕入生死，而不能脱出生死。而十方如来教人的爱憎却能转凡成圣。比如说，厌恶法、欣善法，能使人离恶法、入善法。厌自利、欣利他，能使人离小乘入大乘。厌自心秽、欣自心净，能使人离染法入净法。所以是转凡成圣的方便。

　　四明尊者在《妙宗钞》中说：“取舍至极，与不取舍，亦非异辙。”舍自心的染污、取自心的清净，在到达极点时，和不取不舍并不是两条道。

　　【若非厌离，何以脱此娑婆浊世？若非欣慕，安能生彼极乐莲邦？盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。】

　　如果不厌离娑婆，怎么能脱离娑婆呢？如果不欣慕极乐，怎么能往生极乐呢？因为只有厌离，而后才能转凡；只有欣慕，而后才能成圣。

　　发起欣厌之心，是转变自己心态、行为的前方便。比方说，世间人讨厌做某一种职业，喜欢另一种职业，他就会付诸行动，去转变职业。又比如厌恶某地，向往另一地，就会舍此地迁往彼地。总之，要有欣厌的心驱使，才会转变行为，果也才能随之而变。以这个道理，极乐世界是殊胜的净土，不欣慕就不会发愿往生；娑婆世界是浊恶的秽土，不厌患就不能舍离。

　　【问：此间饮食衣服，宫室器皿，必待营为，方能受用。云何极乐世界，一应享福之事，皆可自然而来？】

　　问：在娑婆世界生存，饮食、衣服、住宅、生活器具都要靠经营、劳作，才能受用，为什么极乐世界所有享福的事都能自然而来？

　　【答：享福之事，皆从修福而来。北俱卢洲，其饮食衣服，皆能受用现成，何况阿弥陀佛，万福庄严之宝刹乎？】

　　答：享福的事都是从修福而来(也就是以修福为因，得享福之果)。虽然南赡部洲人需要靠劳作来获取受用，但并非任何地方都是如此。比如北俱卢洲，人的饮食、衣服都能受用现成；还有在化乐天，天人能够以自己的心化现种种而受用，这些娑婆世界欲界人天还有这样的受用，何况阿弥陀佛无量福德庄严的清净宝刹？

　　【《大阿弥陀经》云：“此讲堂宫宇，初无作者，亦无所从来，以彼佛愿大德重，自然化生。”】

　　《无量寿经》中说，极乐净土的讲堂、宫殿最初没有作者(不是某个建筑师设计画图、建筑工人砌砖盖瓦而建成的)，也不是从某个地方搬过来的，又不是从地面逐渐建起来的，而是因为阿弥陀佛愿力大、功德重，自然化现。

　　【又云：“他方佛刹，悉皆为善，无造恶之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，为善者多，为恶者少，亦有自然之福，不待修营。若此世界，为恶极多，为善极少，故不自修治，物无自有。”】

　　《无量寿经》中又说：他方的佛刹，人民普遍恒时行善，绝无造恶，所以，以这样的因感得享福都是自然。其次有一些世界，行善者多，造恶者少，也有自然的福德，不需要经营、劳作。而这个世界造恶者极多，行善者极少，所以自己不劳作就得不到资具受用。

　　【问：念佛往生者，临终之时，皆见佛与菩萨，亲来接引。经云：“诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛常住其顶，卫护是人。”假令十方世界，皆诵真言，皆求佛与菩萨接引，阿弥陀佛安能皆住其顶，往而迎之乎？】

　　问：念佛往生的人在临终时都见到佛和菩萨亲自来接引。经上说：诵往生咒达到三十万遍时，阿弥陀佛就恒常住在他头顶上护佑他。假使十方世界的众生都诵往生咒，阿弥陀佛怎么能安住在每个人的头顶上呢？假使十方众生都求佛和菩萨来接引，阿弥陀佛怎么能前往迎接每个人呢？

　　【答：天上日月之光，犹能普照世界，不患光之不足，何况佛之誓愿神通乎？】

　　答：天上日月的光明尚且能普照世界，不怕光不足够，无论大地多么广阔，有多少花草树木，都能一时普照在每一处，何况阿弥陀佛的大誓愿、大神通？无论十方有多少众生诵咒求愿，佛都能一时在每个众生前现身。

　　又比如，天上只是一个月亮，但地上的江河再多，都能同时在每条河中映现月影！月亮不来，河水不去，因缘和合，就自然在每条河中现出月影。就像这样，念佛诵咒者不去，阿弥陀佛不来，因缘和合，就在每个人心前显现佛身。

　　【问：华严会上，普贤菩萨，现坐道场，众菩萨尽其神力，不能得见。今往生者，皆博地凡夫，如何即能见佛？就其所见之佛，果与菩萨所见之佛，无以异乎？】

　　问：在华严会上，普贤菩萨现坐道场，众菩萨穷尽神力也见不到。现在往生者是博地凡夫，怎么能立即就见到佛身呢？他们所见的佛跟菩萨所见果真没有差别吗？

　　【答：佛相总如是，所见各不同。初生西方者，所见不过佛之粗相，如三十二相，八十随形好之类。若《华严经》所云：如来有十华藏世界海微尘数大人相，恐非大菩萨，不能见也。】

　　答：佛的本相恒常如是，众生随自心的染净，所见的佛身也各不相同。初生到西方的人，见到的不过是佛的粗相，比如三十二相、八十种随形好之类。像《华严经》所说：“如来有十华藏世界海极微尘数的大丈夫相”，恐怕不是大菩萨就见不到。

　　佛身不是固定的三十二相、八十种随形好，这只是在心未得清净的众生前显现的。《观经》上说：阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好放八万四千光明，每一光明普照十方世界，摄受念佛众生不舍。说的就是报身相。

　　【譬之诸天所食须陀之味，一器之中，色味各别。又如有病人与无病人，共尝一物，甘苦迥殊。】

　　譬如很多天人在同一个容器中享用美味，每个天人所见食物的颜色、味道各不相同。又比如，病人和健康人同吃一种食物，滋味很不相同。比如正常人吃油炸食物觉得很香、吃得津津有味，得胆病的人一见就生厌离心，吃了立即呕吐。所以，同一所缘境，以众生心不同，所见也就不同。

　　【所以世尊佛土，本极严净，螺髻梵王，只见如自在天宫，余皆见其土石诸山，秽恶充满。见佛亦如是。】

　　所以，释迦佛的刹土本来极为庄严、清净，螺髻梵王所见的佛土就像自在天的天宫，其他人都见到刹土中土石山峰，充满不净、恶浊的现相。也就是，浊世众生以他的业感，所见到的只是丘陵坑坎、荆棘砂砾，充满秽恶的现相。见佛也是如此。

　　阿弥陀佛本自如如，净土九品有情随自心的染净，见到与自己相应的粗细不同的佛相。

　　【问：此间念佛，西方七宝池中，即生莲花一朵，若能精进，其花渐大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

　　问：在这里念佛，西方的七宝池中就生一朵莲花，如果能精进，这朵莲花就越开越大。如果懒惰退转，这朵莲花就随着枯萎，这种说法可信吗？

　　【答：此易明也。譬之大明镜中，凡有物来，必现其影。且如舍卫城中，树提伽楼阁，不过白银琉璃所成，然其墙壁中，犹能现出一城中事，何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎？此间念佛，彼土生莲，固无疑也。】

　　答：这是很容易明白的。就像一面大镜子，有东西来，就必定显现它的影像。(比如，物体在东边，镜子在西边，彼此一旦构成了缘起，在镜子里就自然显现物体的影像，物体没有进入到镜子中，镜子也没有吞纳物体，因缘和合，影像就显现了。)又比如，舍卫城中有一座“树提伽楼阁”，不过是用白银、琉璃做成的，但在它的墙壁中还能现出整个城市的事情，何况阿弥陀佛清净庄严的宝刹！这里念佛，彼土就生莲花，当然不必要怀疑。

　　极乐世界可以比作一面广大无边的明镜，念佛的心向着极乐世界，在双方的因缘和合时，就在极乐净土这面明镜里现出莲花的影像。法尔如是。或者说，此方众生以念佛能感，彼方佛陀以愿力能应，两心相应时，就在西方七宝池中生出莲花。

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