慈诚罗珠堪布：慧灯之光六 《修心七要》略释(十四)

　　不好大喜功

　　第十八，“不好大喜功”。

　　这个学处有两方面的要求：第一，不要夸功；第二，不要叫苦。

　　即使做了一点利益众生的事情，或者自己的修行比较好，也不能认为自己很了不起，很有功德，很有修行，很慈悲等等。到处炫耀宣传，说自己为了众生怎么样付出，怎么样辛苦，怎么样吃苦等等。

　　释迦牟尼佛虽然要求，真正的大乘修行人要发菩提心。但发菩提心也全都是建立在自愿基础上的，没有任何条件和逼迫的成分，更不能有丝毫的傲慢心。既然发了菩提心，利益众生就是我们的工作或义务，是我们自己义不容辞的责任。为了众生的一切所作所为，都是理所当然的事情，没有什么值的得夸耀的。

　　我们不能认为，所谓的菩萨，就是坐在高高的法座上，依靠佛法的力量去统治众生，让众生为自己服务，接受众生奉献的统治者，像国王一样。

　　释迦牟尼佛要求，所有的菩萨，都必须在无条件的基础上为众生奉献、付出。真正的大乘修行人，就是要有甘当众生奴仆的心态。如果有了这样的心态，则平时为众生作事情的时候，不会有什么傲慢、炫耀的心念，也不会叫苦，否则就违背了大乘佛法的要求。

　　比如说放生，表面上看起来，参加放生似乎是为了众生，帮助众生解决痛苦，实际上很多人的发心往往是为了自己——自己的健康长寿、消灾免难、遣除寿障等等，放生只不过是一种方法和手段，其真正的受益者是自己，不是被解救的众生。

　　这样的做法都不是大乘佛法，最多属于小乘佛法，或者属于世间法。大乘佛法不允许有这样的法门。大乘修行人首先要学会逐步放弃自私心，如果自私心没有放弃，就根本无法修学大乘佛法。

　　目前，在居士和出家人当中，个别人就有这样的问题——认为自己很了不起，是某某的化身、活佛等等。有些居士到藏地一些偏僻地方的小寺院，供养几万块钱，然后要求他们的僧团迎接，并请他坐在法座上，让所有僧众向他献哈达。他自己拍下很多照片、录像，回到汉地，便四处张扬、八方吹嘘，说自己被认定为某某活佛，是某某法王、大成就者的法脉持有者，已经在某某寺院坐床，继而明目张胆地开始灌顶、传法等等，通过种种方法欺骗信众。

　　虽然我们也不能排除，在自我夸耀的人当中，也会有个别成就者等等，不能说都是虚假的，但多数通过各种手段自卖自夸的人，口头上说是利益众生，实际上却是为了自己。这样心里永远都生不起慈心和悲心。倘若没有慈心和悲心，就丧失了大乘佛法的基础，其它的修行根本就谈不上了。这种情况如今比比皆是，这是与大乘菩提心修法完全违背的。

　　大乘佛法认为，所谓的功劳，就是诚心实意地为众生奉献付出。

　　无论是出家人还是在家人，凡是发了大乘菩提心，就不能从高处往下看众生，而是要身处卑位，真正无私地为众生服务，这样才算是大乘修行人。

　　发心和行动有所不同，虽然我们已经下决心，从现在起要一心一意为众生付出，但在实际行动的时候，还是有一个过程，不可能一瞬间就圆满了大乘的六度四摄。但这也不代表我们没有发菩提心，只是修行不到位而已。修行愈好，行为也会愈完美。如果修行不好，行为就不可能完全跟得上，但是，从发菩提心的第二剎那开始，就要往这方面努力，这样一定会愈来愈好。

　　我们第一步能做的，就是在比较安静的地方调整自己的内心，当调整好心态，使我们稍微有一点力量去利益众生的时候，就要勇敢地面对一切，为众生付出。什么时候我们能做到这一点，就算进入大乘佛法的门槛了。

　　不暴躁易怒

　　第十九，“不暴躁易怒”。

　　当有些人伤害了我们，或在某些问题上对不起自己时，脾气不能过于暴躁，也不能太敏感——稍不如意便大发雷霆、怒火冲天。

　　比如说，如果有一个人在众目睽睽之下当面骂我们，也应该像《佛子行》所要求的一样：“何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。”再比如，如果有人在背后说了一些对我们不利的话，或者是做了一些对我们不利的事情，也要有包容、忍辱的涵养。

　　佛书中讲了一个比喻，当皮肤受伤以后，皮肤下面就会长出一层很细的新肌，稍一接触就疼痛异常。心量狭窄之人的心也像新肌一样娇弱，一听到于己不利的事情或话语，立即会有很明显反应——恼羞成怒、暴跳如雷。

　　另外，书中还以某些护法作为比喻：有些世间的护法是很难伺候的，比如西藏有一座世间神山，其山神的脾气异常乖戾，假如一直恭敬供养，那就相安无事，甚至还会给你带来一些区区小利；但只要对他有一点点不恭敬，他就毫不客气地实施报复，之后各种各样的违缘都会降临到头上。

　　修行不好的人就像这个山神，只要听到一点点不顺心的话，当下怒不可遏，立即寻机报复。这都是缺乏修行的表现，学佛的人，特别是修学大乘佛法的人万万不能这样。

　　很多人皈依了很长时间，修行也为期不短了，但我们的烦恼有没有减少？自私心有没有得到控制？“爱我执”有没有断除呢？如果答案都是否定的，那我们的修行就没有什么实际的作用。对此，大家一定要深刻反省、反复掂量啊！

　　不喜怒无常

　　第二十，“不喜怒无常”。

　　不能气量狭窄、喜怒无常——遇到一星半点的喜事，就高兴得手舞足蹈；发生鸡毛蒜皮的问题，又暴跳如雷，脾气时好时坏、捉摸不定。就像高原春天变幻无常的气候——一会儿阳光明媚，一会儿风雪交加；也像是很难保持平衡的天平，左右两边的重量稍有不均，就马上会往一边倾斜。

　　这种喜怒无常的性格，会让身边的人很辛苦、很劳累，最后不得不选择慢慢疏远。

　　修行人如果也像天平一样——心情好的时候，就愿意为众生付出，愿意为众生发誓成佛；情绪不好的时候，又立即反悔道：“学佛、利益众生和我没有关系，我就是要捍卫自己的利益！”随意舍弃慈悲心、菩提心，那就是人格出了问题。

　　俗话说：江山易改，禀性难移。人格的纠正可不是那么容易的。

　　以前噶当派的那些上师们，在弟子来请求依止的时候，首先会问：你的人格怎么样？如果对方回答说：我的人格不怎么样，但我的智慧却高人一筹。他们就会说：虽然你智慧超群，但如果人格低劣，则基础已经不行了。看来你只有另请高明，我是不能利益你了。

　　如果来人回答说：我的人格比较好，但智慧浅薄，什么都不懂。上师们就会说：只要人格好就没有问题。智慧是可以激发的，不是所有人刚开始就有智慧，人格好才是最关键的。之后就会摄受前来依止的人。

　　当然，任何事物也不是一成不变的，人格也不是完全不能改变，随着天长日久的修习，再坏的人也有变好的一天。如果有喜怒无常的坏习气，就一定要千方百计设法改正。作为佛教徒，首先就是要本分，在此基础上，还要实实在在地修行，这才是一个修行人的风格。

　　莫追求声誉

　　第二十一，“莫追求声誉”。

　　如果做了一点利益众生的善法，就希望其它人赞叹、夸耀自己，让自己美名远扬，这就违背了大乘佛法的宗旨。

　　大乘佛法始终强调，所有的付出都不能求任何回报，如果求回报，就掺杂了自私心的成分。比如说，如果在布施的时候，心里想的是：我今天给他一百元，说不定他以后就能给我多少多少……，这种有条件的布施，就不是真正的布施，而属于显宗所讲的三十六种不清净布施之一。同样，做其它任何善事，只要有追求回报的念头，就不属于大乘佛法。

　　其实，在这个学处，也即最后一个学处当中，已经涵盖了所有大乘佛法。简言之，就是在付出的时候，不能有任何自私，不能讲任何条件。

　　综上所述，归结一个人终生的修法，就是胜义菩提心和世俗菩提心。我们不能认为，菩提心只是五加行之一，在五加行修完之后，就不需要修菩提心了。

　　没有修过外四加行与内五加行的道友，一定要完成最起码的数量。不能因为数量不重要，质量是关键，就不修那么多数量了，基本的数量也要完成。

　　在外加行圆满以后，一定会生起出离心；如果出离心没有生起，就说明我们的外加行修得不够认真或者是修法不对。那就要回头去检查，然后重新修外加行，直到生起比较好的出离心为止。外加行修完以后，就修内加行。

　　在内外加行都修完之后，紧接着修两种法：一个是世俗菩提心；另一个是胜义菩提心。其中修胜义菩提心就是修空性。以前听过大圆满修法的，就继续修大圆满修法；没有听过大圆满修法的，就修其他的空性修法。以前噶当派的上师们一生只修菩提心，除此之外，不修任何其它法门。实际上也是如此，除了菩提心以外，也没有什么法可修，所有的法都包含在菩提心修法当中。我们一定要把菩提心修到得心应手的程度。

　　除了坐上观修之外，每天出座以后，还要尽力行持善法——念经、供佛、持戒等等。这样无论是出家人还是在家人，都算得上是名副其实的大乘修行人了。

　　将此盛五浊，转为菩提道，

　　窍诀甘露藏，乃传自金洲。

　　文中的结尾这样说道：能将此恶世兴盛之五浊，转为菩提妙道的，如同甘露一般的窍诀，是传自于金洲上师的。

　　所谓五浊，是指劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。浊的意思，就是像渣滓、垃圾一样肮脏不堪。

　　按照世俗人的想法，会认为人类社会在不断地演化、进步、发展，从原始社会到现在，从类人猿到智慧生命，人类愈来愈聪明，愈来愈有智慧，愈来愈高等。佛教虽然不否认物质生活等方面的进步，但却认为，当人类的福报渐渐穷尽以后，于此五浊恶世，人的寿命、智慧、烦恼等等是愈来愈污浊。

　　看过《俱舍论》的都知道，在世界刚刚诞生，人类繁衍之初，水、草、瓜果等等的营养极其丰富。时至今日，所有食物的养分早已一落千丈，随着人心越来越凶恶，道德越来越滑落，世上会不断地出现饥馑、疾疫、刀兵之灾，世界众生无不受害，故称之为劫浊；那时众生的身体也很健康强壮，不像现在，各种莫名其妙的病此起彼伏，故称为众生浊；很多人认为，现在科技、医学发达了，人的寿命会愈来愈长，但实际上与远古时代相比较，人类的寿命是缩短了而不是延长了，故为命浊；慈悲衰落而贪嗔痴等烦恼空前增长，尚且不能控制，故叫做烦恼浊；而见浊，则是缺乏正知正见，无我见和世间正见日益衰落，常见和断见却格外兴盛。

　　比如说，从释迦牟尼佛出世到现在，才经过了两千五、六百年，但在这样一个短短的时间中，就有天翻地覆的变化——在释迦牟尼佛住世的时候，佛陀每次转*轮，都会有很多人证得阿罗汉、菩萨以及佛陀的果位，这在当时是司空见惯的普遍现象。到了现在，除了修大圆满等密法的极少数人出现了一些比较明显的解脱成就标志之外，成就的人很少很少。从这个角度来看，人类也是愈来愈落后，所以称为浊世。

　　这不是悲观的杞人忧天，而是客观存在的规律。佛陀之所以这样提醒我们，是为了动员、鼓励我们修行。

　　五浊转为道用主要是指烦恼转为道用，另外，诸如寿命、山河大地等环境以及食品的营养等等的日趋衰落，也同样可以转为道用。《修心七要》介绍的很多烦恼转为道用的方法，就是针对五浊恶世这个艰难时代的修法。在这样的环境中要获得解脱，就必须利用这些烦恼、痛苦转为道用的修法——发起菩提心，断除自己的烦恼。这个修法好比能把所有毒品转成为良药的甘露，能把烦恼、痛苦都转为菩提之因。

　　据光明日报报道，目前中国平均每年有二十多万人自杀，这还不包括自杀未遂的人数。在美国等物质生活非常发达的国家，人的心态也是焦灼不安、起伏不定的。这意味着，物质生活的发达并不能使人们得到幸福安乐！物质享受只能解决人类一半的需求，另外一半属于精神上的需求，却是物质无法解决的。平时我们处处都能看到，精神空虚的人们一旦遇到痛苦，严重的就会去吸毒、自杀，稍微理智一点的，也会毫无节制地通过酗酒、抽烟来暂时性地抑制内心的悲伤。

　　我在很早以前看过一本心理学家写的《心理医生手册》，其中说道：从每个都市的任何一条街道的任何一个角度看过去，每二十个人当中绝对有三个以上的人有不同层次的精神病。大家都知道，虽然城市的生活比乡下好，但生活愈好要求就愈高，压力就愈大。如果不断被施加压力，当压力超过心理承受范围之后，就会精神崩溃。

　　我想，这位心理医生不会随便下结论，而只会根据他多年心理治疗总结的经验与搜集的证据而得出结论。

　　在很多大城市，我们经常会看到生活相对宽裕而又不信佛的老年人，在路边的广场上跳舞、唱歌、音乐，或者三五成群地打麻将，有些精力好点的，就组织骑游队到外面旅游。这都是心灵空虚的表现——年纪大了，做任何事都力不从心，情绪也时好时坏，对即将临近的死亡一无所知，感受不到年轻时候的快乐。即便用各种各样的方法来延长寿命、增强体力，但任随怎么努力，都无法抵挡时光的无情，所以只能用这样的对策来排遣对未来不可预知的迷茫与恐惧。也许我们现在还不会有老人们的感触，但当我们接近生命尽头的时候，就会深切地体会到他们的无奈与彷徨。

　　在大都市的每一个角落，都会发现一个共同的现象，过来过往的每个人，脸上都写满了惆怅、焦虑的痕迹。如果在川流不息的人流当中，随机挑选一些人进行调查，会发现他们都有不同程度的担忧与不满，很少有安于现状、心满意足的。在每个现代人的心中，都蛰伏着深浅不同的负面情绪，这都是引发现代心理与生理疾病的主因，也是现代生活高度压力的结果。

　　如果没有烦恼转为道用的修法，遇到一些大灾大难的时候，我们同样也会崩溃的。

　　如今，我们已经遇到了战胜一切烦恼的窍诀，如果能按照此论的要求去修行，我们的身体就可称之为“利乐之源”——因为有了崇高的人生目标与努力方向，所以无论在什么样的条件、时代与环境当中，都可以活得很开心、很有活力。即使受到一些打击，遇到一些困难，也不会痛苦万状、一蹶不振。真正的修行人，不会因为一些不顺利，而认为失去了生存的目标和意义，他们会自我安慰道：我这次生意垮了，并不代表不能成就、不能解脱。反之，如果自己升官发财了，也不会认为自己很了不起，而会了知万法如幻如梦的本质，并会尽力利用自己的权力和财产去利益众生。

　　由昔修业醒，自众信为因，

　　能轻苦讥毁，请调我执教，

　　今死亦无憾。

　　最后的一句话，是颂词原文作者恰卡瓦说的：依靠前世修持大乘佛法的种子、宿业成熟苏醒，以及此生虔诚信仰、向往大乘佛法的两个因缘，使我克服了重重困难与别人的讥讽诋毁，而听闻了很多调服我执，断除自私心的诀窍，如今纵然是撒手西行，也了无遗憾了，因为我已经掌握了人生的意义。

　　以上是原文及批注，下面几句话是无著菩萨说的。

　　源自大恩扎巴法王处，

　　圆满所得耳传大宝藏，

　　以具信徒请而彰显力，

　　愿诸众生圆二菩提心！

　　从大恩上师扎巴法王处，圆满地听受了像如意宝一样的耳传修法，经具备信心的弟子请求，才撰著了这个批注。愿以此善根，令一切众生能圆满两种菩提心。

　　从智者的角度来说，世俗人的宇宙观、价值观、人生观都是颠倒的。但因为凡夫都过度地傲慢自大，所以会认为自己的价值观等等是正常的，而那些伟大的修行人的价值观、世界观才是错误的、颠倒的，这都是无明、烦恼、无知、愚痴的结论。

　　比如说，很多居士会认为：我没有时间修行。因为我要去挣钱，等我挣了很多钱之后，就可以供养三宝，可以为佛教作贡献。

　　其实，这都是掩盖了其他目的的表面托词而已。所谓佛教，就是智慧和慈悲。慈悲和智慧不像衣食等商品，是不可能用钱去买卖交易的。虽然在家人应该为弘扬佛法出些钱，但这并不是最重要的事情。如果真正想为佛教作事情，就是要自己修行，之后尽量去传播真正的佛法。除此之外，那些身前身后的浮云名利都是无关紧要的。

　　传播佛法的目的，不是为了统治什么国家、民族或区域，而是为了让众生减少或断除今生来世的痛苦。只要有菩提心，没有自私心，不讲条件、不图回报，无论出家人，还是在家人，都可以传播佛法。当然，如果是密法，特别是大圆满的灌顶、传承和讲解，就不能随便草率地广播遍弘，而要观察自己的力量与对方的根基。但显宗的普通修法——诸如慈悲菩提心、因果不虚等等的修法，都可以广为传播。

　　修行不是什么神秘的东西，而是要实实在在地下工夫，这很重要。

　　虽然在家人需要养家糊口，但毕竟上班也就是八个小时，在每天的二十四小时当中，还有十六个小时可以由我们自己安排。想自欺欺人，自己给自己找借口是没有用的。在修行上面，一定要多投入，这样才会有丰厚的回报。年轻时候就开始修行是最理想的，年纪大了以后，思维能力会衰退、体力也会减弱，那个时候就会感到心有余而力不足了。

　　修行首先需要闻思，不闻思是不可能懂得修行方法的。现在的人们即使对待生存——这个我们从无始以来就已经娴熟无比的课题，都要花费从幼儿园开始到大学那么长的时间，那么，学习解脱法门，这个我们从来没有经历过的境界，一定是要费一番周折的，所以闻思很重要。

　　在《修行七要》当中，已经包含了足够一个人毕生修行的内容，如果能花费一些时间去学习并实践，相信每个人都不会白白度过来之不易的人生。

　　《修心七要》略释终

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