慈诚罗珠堪布：慧灯之光六 《修心七要》略释(六)

　　丙二、(出定)：

　　出座后的修法不是打坐，而是在上班、走路、坐车等日常生活当中修的，无论任何人，随时随地都可以修。

　　三境毒善根

　　“三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。境就是对境，有三种对境；毒，就是烦恼，有三种烦恼；善根，就是远离三毒的清净善业，一共有三种。

　　具体修行时该如何思维呢？

　　平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心，也没有嗔恨心，也就是痴心。这就是三种对境与三种烦恼。

　　对中等人产生痴心的意思就是，虽然从目前的角度来看，中间这类人既不是我们的亲人，也不是我们的仇人，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的，但这些方面我们都没有什么概念，不知道他们曾经是我们的父母，也不知道他们是无我、空性的，反而执着这是一个生命——一个对我无利无害的生命。然而，这个执着从根本上就是错误的。因为本身是无我，我们却当成有我，所以才会对中等人产生无明。

　　当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等等的恶行。

　　那么，作为修行人，在三毒产生的时候，该如何修行呢？

　　修行人分成两类：小乘修行人和大乘修行人。

　　小乘修行人在对众生生起贪心的时候，会以修不净观或者观人无我空性等方法来对治烦恼。

　　大乘菩萨生起烦恼的时候，虽然也可以用这种对治方法，但这并不是主要的修法。大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？

　　以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其它众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果，就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱，但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！

　　在无垢光尊者的《窍诀宝藏论》等著作，以及《修心七要》的修法里面都讲到，这是大乘菩萨道行者对治烦恼的一种特殊方法。

　　同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼，惟愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼，全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生，都具有无贪的清净善根！

　　生起痴心的时候，也依此类推。

　　虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体上或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神上或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神上或肉体上的痛苦，要一心一意地发愿：所有众生的痛苦，都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！

　　无论是贪心、嗔恨心，还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其它困难，都要这样思维。平时在日常生活中，都要运用这个修法。这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。

　　但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。

　　其实，如果真正能一心一意地想到要以自己的烦恼代替众生的烦恼，完全没有想到自己的利益，则即使我们没有其他企图，也能自然而然地同时清净我们自己的罪业，圆满我们自己的资粮，获得很多大乘佛法的利益。这是肯定的，这个结果是不求自得的，但欲速则不达，愈是刻意去求，反而不会得到。因为那个时候的发心已经不是慈心、悲心、菩提心，而变成了自私心，不是在行菩萨道，此时已经背离了大乘佛法，所以反而什么也得不到。故此，在修习这个法的时候，我们万万不能有这样的念头。

　　普通凡夫在遇到痛苦、烦恼的时候，只是自己感觉很不幸、很痛苦、很不公平、很不应该,除此以外没有什么其它诸如自他相换等等的修法，所以他的痛苦就无法带给他什么修行上的进步——积累资粮，清净罪业等等，因为他不会把这些烦恼转为道用。而大乘修行人则可以利用刚才的思维方法，将烦恼转为道用。

　　这是出座以后的自他相换修法。这个修法非常有用。如果没有这个修法，则无论遇到再多、再大的痛苦、烦恼，每次都是过去了就过去了，对我们没有任何益处。若能利用大乘佛法把这些痛苦、烦恼转为道用，则不但能积累很多的资粮，清净很多的罪业，同时也能增长我们的慈心、悲心、菩提心，所以必须要这样思维。

　　为促忆念彼，诸威仪持颂

　　为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想，口中也怎么说就行了：祝愿以我的烦恼能够代替所有众生的烦恼，以我的痛苦能够减轻所有众生的痛苦……。

　　取次从自起

　　因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其它众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。

　　以前嘎当派的上师们在学布施的时候就是这样，首先把最低贱的菜叶等等，从自己的右手放到自己的左手，并说道：这个给你；然后再从自己的左手放到自己的右手，并说道：这个给你。这就是一种锻炼。

　　为什么要这样锻炼呢？因为，对那些非常执着物质财产的人来说，布施也并非易事。从最简单、最容易的地方开始去适应、去锻炼，力度就能逐渐增强，最终就能达到连自己的身体布施出去都不成问题的地步。

　　甲三、(恶缘转为菩提道用)：

　　罪满情器时 恶缘成觉道

　　“罪满情器时”，在外在的器世界和内在的众生情世界都充满了罪业，充满了违缘的“五浊恶世”、“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐——愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击——各式各样的自然灾害层出不穷。而内在的有情世界又到处遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的，几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。

　　在这种情况下，想要寻找一个非常清净，非常适合修行的环境，几乎是不可能的。

　　那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。

　　为什么要去适应呢？因为，如果是在释迦牟尼佛出世的时候，或者是更早的时候，众生的烦恼没有现在这么粗重，外在世界虽然也有邪教、战争等等，但就整体而言，众生的贪欲和恶行相对来说没有那么严重，还是有很多清净的地方。那个时代的人若不太适应环境的话，还有选择的空间。而我们出生的这个时代本身，就是五毒充斥的末法时代，要想在这样的时代去寻找一个非常清净的地方，可以说是痴心妄想！我们已经没有选择的余地了！如果要等到环境理想，我们才去修行的话，那我们永远也没有修行的时候，所以，唯有积极地修习菩提心，将恶缘转为道用，才能顺利地修行。即使是在恶劣的情况下，也要坚持修习菩提心。这是很重要的。那么，怎么把恶缘转为道用呢？

　　此科判分二：一、将恶缘转为菩提道用的思维；二、将恶缘转为菩提道用的行为。

　　乙一、(将恶缘转为菩提道用的思维)分二：一、以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用；二、以胜义菩提心而将恶缘转为菩提道用。

　　丙一、(以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用)分二：一、思维“爱我执”的过失；二、思维“爱他执”的功德。

　　丁一、思维“爱我执”的过失：

　　报应皆归一

　　“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应——痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西。

　　以往，我们凡夫在遇到困难的时候，比如，自己的身体上或精神上受到一些伤害、打击，工作上不顺利等等，或是自己的父母等亲眷遇到一些危难、违缘的时候，都习惯于把所有的责任推到外在的某个因素头上——都是因为某某人……，所以导致了这个痛苦的发生……有时会认为是有形的众生伤害了我们，有时会认为是无形的鬼神伤害了我们等等，把所有的责任统统归咎于别人，从来不看自己的错误。

　　但是，从修习大乘佛法开始，我们要把它颠倒过来。每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。

　　此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神，而是指某个根本性的精神、观念，那就是“爱我执”。

　　“我执”和“爱我执”有点差别——“我执”是指“人我执”，这是每个凡夫都有的。而“爱我执”，是指自始至终都存在的、非常强烈的钟爱自己的执着。

　　为什么要把所有的烦恼、痛苦，统统推到“爱我执”的头上呢？因为这些烦恼、痛苦的的确确全都是由它引起，由它产生，由它创造的，它是所有烦恼、痛苦的来源。

　　从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。

　　如果我们能深深地体会到这一点，则不论处在多么恶劣的环境下，我们的修行不仅不会退失，甚至会因为这些痛苦、困难的淬砺，而促进我们修行的进步。

　　比如说，当病得很严重的时候，我们可以深深地体会到：虽然从表面上看来，这个痛苦好象是因为人家伤害我，或者是自己的不良卫生习惯等因素造成的，但这些都是表面因素，实际上，如果没有“爱我执”，今天我怎么会生病呢？像阿罗汉、佛菩萨，因为早就推翻、断除了爱自己的心，所以他们没有这些痛苦。为什么呢？并不是因为阿罗汉、登地菩萨没有人去伤害他们，毁谤他们。我们都知道，连佛都有人去毁谤、殴打，更何况菩萨？究其原因，是因为他们没有内在的爱我心，所以没有痛苦，不但是精神上不觉得痛苦，而且连肉体上都感觉不到痛苦。

　　而我们凡夫却并非如此，不但别人打我们时会感到痛苦，即使听到别人只是说了一句不中听的话，立即就会生气，而且还会引起一连串不当的行为，由此造业又引发痛苦。如果我们没有把别人的话当作一回事，则这些话并不会对我们构成任何影响。

　　佛经里面讲过一个公案：有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天，当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。

　　事实就是这样，如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。

　　以前我们观察过我执的过患，这里不单要观察我执，主要是要观察“爱我执”的过失，一定要弄清它从无始以来到今天对我们有多么大的伤害。以前因为我们在这方面认识不足，所以习惯性地把一切责任全部推到别人身上，所有的缺失全都怪罪于别人，这是我们的坏习气。正因为有了这个坏习气，所以我们才会一再地流转于轮回之中而不得解脱。它就是让我们流转轮回的罪魁祸首！

　　从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。

　　反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。

　　在大城市的每一个十字路口，都遍满了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，这些匆匆忙忙的人都是为什么而奔波呢？可以这样说，除了佛菩萨的化身之外，纯粹的凡夫全都是为了自己。我们也是凡夫，当然也位于这个行列当中。我们和他们一样，从轮回之始到今天，我们一直都是这样匆匆忙忙，但仔细想想，我们今天得到了什么？两手空空，一无所有。

　　虽然有些人会认为：我还是有收获啊！我有房子，有车子，银行里面还有存款……，但这些东西顶多是在短暂的时光里，让我们的日子过得踏实点儿、舒服点儿罢了，其它谈不上什么。然而，就算日子过得再好，也无法解决生老病死；未来投生的去处，它就更无法解决了！如此奔忙劳碌，虽然可以暂时让我们在人世间的几年、十几年或几十年间不用那么操心温饱问题，但除此以外，我们什么也没有！命归黄泉的时候，即便拥有再多的财产，也带不走一分一厘。这么简单的道理，我想每个人都应该清楚。

　　为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？

　　关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所作的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。

　　比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。

　　释迦牟尼佛从来不需要人与人之间勾心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。

　　可以想象，如果我们做生意的时候，原本可以赚一百万，但另外一个人从中故意搅和，把我们的生意破坏了，那我们会对他恨之入骨：我从来没有害过他，他却无缘无故地害我赚不到钱，从此以后，他是我不共戴天的仇人，我一定要报复他！

　　同样，原本我们可以很快就解脱，就是因为“爱我执”把我们紧紧地束缚在轮回里面，因为“爱我执”的操纵，令我们的所作所为都变得很渺小、很没有意义，最终让我们不得解脱，但滑稽的是，我们却从来不恨它。这就是凡夫颠倒、错误的观念。正因为我们如此颠倒，所以始终无法解脱。

　　再打个比方，假如原本我们很早以前就可以解脱，但因为一直有个人不让我们修行，不让我们解脱，我们会恨死他了！会把他当成自己的头号大敌。然而实际上，外面并不存在这么一个人，它存在于我们的心里，那就是我们自己的执着。因为它是我们自己的执着，是我们本身具有的，凡夫一般会认为，自己身体上的每一个细胞，精神上的每一个观念都是好的，所以我们不恨它，不愿意挖掘它的过患。问题就是这么简单。

　　那么，是谁把这些过患挖掘出来的呢？释迦牟尼佛。是佛陀把“爱我执”的所有过失揭露出来，然后告诉我们：你们自己看看“爱我执”的过失有多么严重，对你们造成多大的伤害，你们还敢不敢继续这样？！如果我们仍然无动于衷、一如既往，就只有继续流转于轮回当中，永远不得解脱！

　　如果不把“爱我执”和“爱他执”这两个执着进行交换，我们永远都不可能解脱，所有表面上的念经、修行，都不属于大乘佛法；假如什么时候我们能够交换其二者了，则从那个时候开始，我们才算真正开始走向解脱。我们一定要看到“爱我执”对我们的伤害，以及“爱他执”对我们的利益，这是从解脱方面来说的。

　　从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人，而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的！大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己——自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。

　　同样都是舍弃生命，同样都承受了死亡的痛苦，但所得的结果为什么有那么大的差别呢？在此方面，我们还可以举出很多例子，大家也可以自己去搜集，并进一步好好思维。

　　简言之，如果是以自私心作为出发点，即使所做的事情本身很伟大，也会变得没有什么意义。如果以利他心为基础，则同样的代价所换得的意义却有着天壤之别。

　　然后，我们还可以从既非解脱也非世俗的因果角度来比较一下二者的差别。《入行论》里讲过一个例子，很多人应该知道。

　　在古印度的时候，有一对母女一同过河，结果不幸双双都被河水冲走了。当时，做母亲的心想：看来这次我是逃不过这一劫了，但我死了没关系，只要我女儿能活着就好了，祝愿我的女儿能活着；同样的，做女儿的心里也想着：看来这次我是无法幸免于难了，但我死了没关系，只要我的母亲能活着就好了！

　　因为两人相互之间都存有这种善念，结果在被河水淹死之后，依靠临终的这一善念，二者死后都投生色界变成了天人。学过《俱舍论》的人都知道，要投生到色界天，单单依凭修行功夫，则必须要有很高强的禅定力才行，但是，因为母女俩彼此都有爱他心，所以死后不经修行，轻轻松松就投生到了色界天。

　　大家思维一下：如果这对母女在落水的时候，只是为了自己的生死而挣扎，根本没有考虑对方的话，那死了以后的结局就很难把握了。假如以往造了善业，也许可以投生善趣，但若造了恶业，那肯定是要堕恶趣的。因为有了爱他心，有了慈心、悲心，所以她们的死就变得有意义了。

　　那为什么不能每个人都死得那么有意义？为什么凡夫做不到爱他？是谁不让我们奉献的呢？不是外面的人，就是我们自己的“爱我执”，除了这个执着以外，再没什么原因了。

　　因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上，所从事的杀、盗、YIN、妄等事情。

　　以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。

　　发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到再恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。

　　丁二、思维“爱他执”的功德

　　于众修大恩

　　“于众修大恩”，意思是说：要观修一切众生对我们具有非常大的恩德。

　　从解脱的角度来说，获得人身，值遇大乘佛法，有机会闻思修行等等；从世俗的角度来说，自己的长寿、健康、事业顺利等等，大凡好的方面，全都来自于众生。

　　以菩提心为例，如果没有众生，我们如何发起菩提心呢？没有办法。因为有了众生，我们才有产生慈悲心的对境，才能生起想救度众生的心，才会为了救度众生，而誓愿成佛。菩提心的两个条件均来自于众生。没有众生，就根本不可能生起菩提心。

　　另外，六波罗蜜多的每一个，也是来自于众生。比如，布施就是把钱财、正法、无畏施予众生，若没有众生，我们施给谁呢？没有布施的对象。同样，持戒最关键的意思，就是不伤害众生，正因为有了众生，我们才可以发誓：以后不再伤害众生。如果没有众生，那我们还持什么戒？忍辱也一样，如果没有众生，修什么忍辱，对谁修忍辱呢？精进、禅定、智慧也是一样，目的都是为了救度众生。

　　大乘修行人最重要的目的，就是成佛。佛果从何而来呢？一个来自于佛陀，没有佛陀就没有人教导我们成佛之道；一个则来自于众生。如果没有众生，我们不会有菩提心，也不会成佛。从解脱的角度来说，佛陀和众生两者都对我们具有同样的深恩厚德。

　　此外就是我们再三提及的，一切众生都曾经做过我们的父母，在做我们父母的时候，对我们也是恩重于山。

　　如果我们能为众生付出一点点，哪怕区区的十块、一百块钱，用来买东西布施给众生，其善根都是极其伟大的。所有为了众生而做的大大小小的事情，都会变成走向解脱的直接因素；所有为了自己而做的事情，都没有任何实在的意义。从成佛的角度来说，众生对我们就有这样的利益，而我们自己对自己，却没有什么利益。尤其是整天不修行却造恶业的人，除了给自己带来罪恶的报应之外，其它什么用处也没有。

　　若能深深地体会到众生对我们的恩德，则众生打我们也好，骂我们也好，无论多么无理地对待我们，都不会再成为我们修行的违缘。关于这一点，从文革期间很多上师挨批斗时候的表现就可见一斑。

　　当有人或非人伤害我们时，我们该如何对待这个众生呢？那个时候我们要想：他曾经做过我的母亲，在做母亲的时候，对我有那么大的恩情，现在他虽然伤害我，那是因为他被愚痴染污，已经把以前做我母亲时的情景遗忘了，不知道我们曾经是母子。再加上我自己的业障使然，招致他现在来害我。虽然以往他对我有那么大的恩情，但今天由于我的业力召唤，又令他造业。如果他知道我们曾经是母子的话，绝对不会伤害我，所以，即使他今天如此百般地虐待我，我也不应该责怪他，反而要想办法断除他的烦恼，带给他解脱方面的利益，要对他修自他相换。

　　尤其是当我们看到可怜、痛苦的众生时，如果能直接利益对方，一定要尽一切力量去利益这个众生，如果实在没有办法直接利益他，也要在心里发愿：虽然我现在无法直接利益他，但以后我一定要把所有的修行功德回向给他，令他成佛，令他获得解脱。

　　如果伤害我们的众生是非人、鬼神等等，就要修古萨里修法。《普贤上师言教》里面讲过一个这样的修法：将自己的身体、血、肉等等布施给这些非人，让它们在享用自己的身体后，不但解决了饥渴问题，而且产生了菩提心。

　　书中还提到：修古萨里修法时，要真心诚意地布施自己的身体。因为我们每个人对身体的执着，都远远超出了对任何东西的执着，若能把自己的身体布施出去，则对积累资粮、清净业障，都能产生很大的作用。

　　总而言之，我们要了知一切过失均来自于“爱我执”，所有利乐均来自于“爱他执”。从今以后，我们要把“爱我执”作为恨入骨髓的仇敌；而把所有众生当成恩深似海的亲人，并对他们修慈心、悲心等等。

　　嘎当派大德朗日塘巴曾教诲后人说：“我曾阅览过的所有甚深教法，都是将一切过失归咎于自己，一切功德归功于众生。这一切的关键，就是除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再没有其它的法。”

　　以上是观察众生的利益。若能认真修持这个法，则将来遇到来自人或非人的种种违缘时，就能做到对那些伤害我们的人或非人不仅没有嗔恨心，而且能对他们发起慈悲心。若能这样，则他们非但没有成为我们的违缘，反而成了我们修行的顺缘。反之，如果我们没有对治，在不明就里的情况下，轻易对这些众生生起嗔恨，那这个嗔恨心就已经成为修习大乘菩提道最大的违缘了。

　　转恶缘为道用最有力的方法，就是以菩提心来转烦恼为道用。

　　丙二、(以胜义菩提心而将恶缘转为菩提道用)：

　　迷境观四身 空护为最上

　　胜义菩提心，就是证悟空性的见解。当我们遇到人、非人或者是其它自然界的违缘时，该如何以胜义菩提心来对待呢？

　　那个时候，我们要知道：人、非人或者是自然界的灾害，都是自心的一种幻觉，如果没有自心，则不可能有外面的这些境象。比如说，如果没有睡着，则不可能做梦；如果不做梦，则不会在梦中见到如老虎、毒蛇等等的恐怖景象。而梦中看到的这些恐怖景象，实际上在卧室里根本不可能有，都是心里创造出来的一种幻觉。同理，当人在清醒的时候，所感受到的其它现象也都是心创造出来的一种幻觉。

　　那么，心自身又是什么样子的呢？心没有来处，所以是不生的，这个不生也叫做法身；心既然不生，则自然不可能灭，这个不灭也叫做报身；心既然不生不灭，则自然也没有住或存在，这个不住、不存在也叫做化身。不生、不灭、不住三者的无二无别，叫做法界体性身(佛的本体身)。所以，在心的上面，具备了佛的四身。

　　至于具体的修法，则对我们这些没有证悟空性的人来说比较困难。不过，在没有证悟空性之前，我们还是可以尽己所能地去做。比如，当我们遭遇困难——生意不顺、身体欠安、心情不佳等等时，要立即抓住那个痛苦、难受的感觉。什么叫抓住呢？就是让它生起来。生起来之后，既不观察也不观想，只是去看它的本性，看看它本身到底是什么样子。它的本性说透了，就是空性。如果痛苦的念头不是很强烈的话，有可能在观察的当下立即间断了，但这还算不上是证悟。所谓的证悟空性，就是在难受的念头存在的当下，就能清清楚楚地感觉、体会到它是空性，是一无所有的。这就是以胜义菩提心对待违缘的方法。无论是生起贪、嗔、痴等任何精神上的念头，我们都可以这样做。

　　另外，身体上若有什么病痛，并且病痛不是很强烈的话，我们可以在病痛出现的时候，让心平静下来，然后观察这个感受，如果肉体上的痛苦感受虽然还没有消失，却能非常清楚地感觉到这是空性。这也是证悟空性的一种方法。当然，对我们这些刚开始起步修行的人来说，如果有强烈的病痛感受，这些方法就无济于事了，因为我们的修行还不到位，所以要从微弱的痛苦开始起修。比如，当胳膊被蚊子叮了一下，有一种刺痛的感觉时，不要把它赶走，静下心来观察。当小的痛苦修成功了以后，再大一点的痛苦也就迎刃而解了。

　　当这种修行成为一种习惯，并且力量增强到足够的程度以后，则在遭遇痛苦的时候，哪怕心里的痛苦念头与肉体上的痛苦感受还没有消失，但已经无所谓，它不会带给我们什么影响。

　　这本书上还讲到，从小乘的角度而言，在家人就是有家庭的人；出家人就是削发出家，放弃了家庭的人。但大乘佛法却认为，不要说为了自己而做世间法，甚至包括为了自己的解脱而打坐、修行、念佛等等的人，都属于在家人。

　　比如，如果我整天都是为了自己而打坐、修行，以大乘的角度来看，就不叫出家人，而叫在家人；如果所有修行的出发点，都是为了利益众生，则即使从外表上看来是在家人，但从大乘的角度来讲，就是修行人。

　　换言之，你们也可以选择具备双重身分——从小乘的角度来说，你们是在家人；以大乘的角度来说，你们是修行人。像我虽然穿着这一身衣服，但如果我不发心的话，那我也是个半出家人——从小乘的角度来说，我是个出家人；以大乘的角度来说，我应该被划分到在家人的行列。

　　我们以后要修的，主要就是这些修法。如果这些修法能修成，那就算是大功告成了；如果这些修法没有修成功，则即使每天念一大堆咒，但想解脱却非常困难，既便是能解脱，那也是很久远以后的事情了。

　　这些修法出家人可以修，在家人也可以修。虽然出家与在家的外表上有些差别，在家人要处理很多家庭、工作上的种种杂事，但每个人心里都一样可以修行。在思维如何利益众生等等的事情上，也没有任何阻碍。只是在家人的可支配时间少，出家人的可支配时间多一点而已——在碰到工作、家庭不顺时，有可能为了处理这些事而操心，自然会耽误一些时间，但在思维和修行上，出家人和在家人没有任何差别。

　　所以，大乘佛教和小乘佛教处处都有很大的差别，我们不能用一个标准去衡量所有的事情。我说这些的目的就是，大家以后再也没有借口不修行了！

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