今天我们要讲的主题是：起行不虚，实心求法。

　　这两句话是接着昨天谈的，是对“存诚、立诚”的诠释。人有没有至诚心，其表现就在这两句话：起行不虚，实心求法。同样做一件善事，心不同，结果也迥异。人天——天人和我们人注重的是善法，要做好事，就是注重善恶之别，区分善行和恶行。善法有行相，有行有相。恶法亦有行相。人天，注重行相。因为有行相，就会有事相，因而就会有局限，会有障碍，很多负面的东西也因此而生；同时因为人天善法是生灭法，是不究竟的、是短暂的。即便是善法也是短暂的。

　　对于二乘人，佛告诉他们说，无论是善法、恶法，都是苦的。都是无常，都是空的。对二乘人而言，苦、空和无常变成非常重要的一个法类。人天法注重善法，注重乐法，助人为乐。二乘人注重苦法，注重空法，注重无常法。至大乘法则注重心法，注重心力。人天偏“有”不对，二乘偏“空”也不对，大乘佛法注重发心，发菩提心，注重的是心法。

　　心法的落实，就是信心，诚心，至诚心。起行不虚，不虚即是实。行要实，求法也要实心求法。如果我们的起行不实的话，那我们会有怎么样的后果呢。譬如孩童学走路，两三岁幼童刚开始学走路时，旁边需要有人扶着，须臾不能离开，否则就会跌倒；又如学骑自行车，开始时后面也需有人扶持，不然会摔倒。成人也是如此，譬如学学开汽车，旁边需要有教练坐着，否则就会发生事故。所以说如果起行不实，那就有后果；那么如果是实的，我们能够学会走路，学会骑车，学会开车。即便在人流中穿梭，开车、骑车也不会倒，也不会撞到别人，此时走路、骑车、开车，已经都是脚踏实地了。再如盖房，地基不实，房子就会很危险，一层两层盖着盖着就会坍塌，甚至倒塌，都是有可能的事情。做一件事情也是一样，如果不能起实，人家就会觉得你有没有实力，你的单位有没有实力？若是你有这个实力，自然就会有人找你合作。个人没有实力，那机构怎么敢用你呢？单位没有实力，怎么会有人前来合作呢？

　　实力是什么呢？曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”为人谋而不忠乎，就是替别人办事，替众人办事是不是尽忠。谋而不忠乎？你做事情尽不尽忠。所谓尽不尽忠就是负不负责任、认真不认真，有没有尽心尽力。这就是为人谋而不忠乎的意思。“与朋友交而不信乎？”交朋友，也就是与人相处，说话实在不实在，有没有信誉。“传不习乎？”老师教导我们的知识、经验，以及书本上面学到的圣贤之道，有没有经常去温习，因为经常温习才不会忘记掉。没有经常熏习就会忘记，记不起来。因此我们要求法，要实心求法。“传不习乎？”就是求法，可以检验对法有没有需求，若有需求才会主动去温习。有去熏习，也才能够现起。若是我们对法并无需求，那么法对我们就不会产生作用。

　　法怎么样在我们内心产生作用呢？《大乘本生心地观经》里面讲；“若有善男子善女人，闻是妙法，摄念观心，薰成无上菩提种。”就是说，听到法，就要摄念观心，我们的心要能够把法涵摄住，把法变成念力，我们要常常去观心，观心就是看内心里是不是有这种念力。比如发菩提心，有没有发菩提心的念力，那么无常，有没有无常的念力。念力是非常分明、清楚，并且是持续的，念力能薰成无上菩提大种。

　　我们常常这样作意，摄念观心，久而久之，就会形成无上菩提的大种，这些都是实实在在的途径，我们能够下手、用功、落脚的途径。

　　山下的居士，工作，忙于日常琐屑，很羡慕能够在山上当义工的人。如果在山上当义工，就不会有那么大的生活压力，可以在山上专心做与佛法相应的事情。当义工的人，觉得当义工还不够，最好能出家，那就可以心无旁骛，专门用功学法修行。那么，出了家，就能够专门修行吗？这也很难说。如果不能摄念观心，那么，我们对自己的心态认识一样不清楚，内心依然不实在。内心不实在的话，没出家以前很苦，出家以后一样也会很苦。比如说，有些出家人可能常常会琢磨：出家人彼此之间怎么会这么冷漠？庙里怎么会有这么多的约束？或者想我岁数大了，经常生病，这个事情我能不能做得到？或者想某某事情我不喜欢做，某某东西我不喜欢吃，或者是想别人做的事情有没有意义，等等。出家人也常常会把一些妄想当成是真实的，经常这么作意。

　　作为一名义工、或者是一名居士或者是出家的比丘，我们要这样想：我们每天要做什么？要怎么去做？有没有做好？这样想这样做我们的心才是实的。如果我们老是说自己想要去做什么，而不付诸行动就是在名相、往事、妄想中分辨，最后一无所成。法不是一个空洞的符号。法是要在人、心、事上去体现。譬如在别人心力提不起来的时候，你能每天带头上早晚殿，带大家出坡，带大家拜佛，那么你的心力就在人群中最强。天天如此那么你的心就是实的。相反，如果你说拜不拜佛都一样，都是外在形象，心中有法就行，那么这就是妄想。再如，有人觉得我们工作、做事也是外相、无需过分去注重，那也是妄想。按照这样的想法，吃饭不吃饭也是外相，但不吃饭可能就活不下去。我们必须把学的佛法要落实在实际的行为上面。曾子所说的“三省吾身”就是要落实到身上面去。佛法虽然强调的是心性，但最后也要落实到人的行为上。如果行为不规范，首先身就不安稳，身不安稳，内心怎么能够安稳呢？行堂做饭无不如此，某比丘说，我带大家怎么样把行堂行好。某居士说我带大家怎么样把饭做好，这样的一言一行都是实的。

　　有人可能要问我们常常说要虚心，虚心和实心是不是矛盾的呢？这个“虚心”不是跟上面所说的“实心”相对的。这个虚心指的是包容心，广大心，恰恰是实的，“虚心”的“虚”不是空的，不是“没有心”。不要被事情局限住，即使局限住了也不是说不要去做，而是说要做的更多，做得更好。我们内心当中要有这样一个希求，这很重要的。没有这种心，怎么会有行。修行就是心和行的配套。

　　心要在行的上面体现。如果心发错了，那我们就会把妄想当真实。把虚的当成实的，就很可怕。不少人学佛法久了，天天是不来不去，不生不灭，昏昏颠颠的。他不知道，要去哪里？要做什么？是因为他听了佛法以后，没有办法去理解祖师大德，善知识说话的理路，不理解这个心路。佛告诉我们要怎么发心，告诉我们正确的思维的方式。我们要沿着这个的理路思路，身体力行，而不是把祖师大德，佛菩萨的种种的文字的符号、概念的符号，堆砌在自己的思想当中。自相矛盾，头脑就混乱，再把这些混乱的佛法传递给别人，让别人的心也混乱。心混乱，就体现不出行为的价值，也就起不了行，就修不了行，就没有动力。所以，我们要起行不虚，实心求法。

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