如本法师：见性成佛 第二天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天再继续讲「见性成佛」，昨天讲了这个主题，全国人民百姓听了各个法喜充满，振奋人心，原因是大家认同「见性成佛」，因为人人有佛性，有佛性修行就会成佛，若要成佛就要透过见性这个阶段。如何「见性」？「性」在那里？「性」是怎么一回事？这都是问题，所以，未透过听经闻法，看了义的佛法，圆满的佛法，想要见性成佛很困难，所以见性成佛是完全不啰嗦，不拐弯抹角，直指人心「见性成佛」。

　　在灵山会上，释迦牟尼佛拈花微笑，将心心相应的心法，传给摩诃大迦叶尊者，说了几句话：

　　「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，今付嘱摩诃大迦叶。」

　　禅宗就在此情况下代代相传下来。见性的人生活就是佛法，佛法就是生活，离开生活没有佛法可言。并非离开人间，谢绝人间到深山隐居就叫做佛法，那就误会了。那不是修行，那是避境、逃世、消极，这样不是真正的佛法，不是中道实相的道理。没有把佛法落实在生活中，把佛法变成空中楼阁，放在高处欣赏，做知识的研究而已，与解脱见性、觉性的生活完全不相干。说了半天，只一句话，见性的人也就是开悟证果的人不离生活，生活若觉悟，生活就是佛法。

　　如果佛法不能觉悟，佛法当下就是生活，是世间法。总之，每一位开悟的人也好，未开悟的人也好，修行一定要落实在生活当中，在生活中见性，在生活中悟性，在生活中契会本性，这是自古以来，十方三世诸佛的名言，是所有菩萨的格言，是每一位开悟证果祖师的心声。我现在要举用一位开悟圣僧，他开悟证果以后，当下头一句话说：

　　「饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕，

　　心空境寂开正眼，相逢原是本来人。」

　　好庄严啊！告诉你佛法在生活中，你不要离开生活求佛法，生活必须无染污，无取舍，在生活中，犹如莲花出污泥而不染，这样的生活就是觉性的生活，也就是正觉的生活，正觉的生活就是佛法。他说，肚子饿的时候就要吃饭，你若困了想睡的时候就上床去睡。有人说：「吃饭和睡觉怎么是佛法呢？普通没有学佛的人，也会吃饭睡觉。」误会了，世间有几人真正会吃饭睡觉呢？如果会吃饭睡觉，今天就不会做三界的苦命儿，六道的流浪汉，在三界内轮回生死受无量苦了，不是吗？因为凡夫不会睡，睡得不安稳，做一堆恶梦，做一堆好梦，睡得不好。吃一顿饭起懊恼，吃一顿饭欢喜得半死，吃一顿饭嫌东嫌西，噢！太淡了，太咸了，太甜了，饭添太大碗了，菜煮的不够软啦！煮太烂啦！把太太骂得惨兮兮，嫌煮食物的人饭桶、愚笨，吃一顿饭苦恼无边，请问你会吃饭吗？你吃饭的分数是零分，吃一餐饭被饭转得东倒西歪，还说会吃饭，让人笑掉整排大牙。所以，凡夫不会吃饭又不肯承认，他说：我怎么不会吃饭？我活到七八十岁，怎么不会吃饭呢？但是他不知道，他吃饭时都被境界所转，吃一顿饭起多少苦恼，嫌东嫌西，如此就是失败的吃饭，被吃饭考倒了。

　　弘一大师吃饭若菜煮太淡时，人问弘一大师：「这一餐饭如何？」他说：「淡有淡的滋味。」若问会不会太咸？他说：「咸有咸的滋味。」不会被境所转，那么这是一餐成功的饭，这顿饭吃得香喷喷，光明自在。就在这个窍门而已，掌握这个窍门，当下自性解脱，这就是生活有佛法，佛法不离生活。佛法没有离开生活，离开生活并无佛法，道理在此。

　　所以众生不会吃饭，不会睡觉，他还不相信，在睡觉的时候，棉被太硬就开始抱怨，枕头太高就起苦恼，睡觉时，两条腿又跨东横西，睡着了又流口水，两只脚张开睡到恶梦连连，众生不会睡觉他不相信，如果睡得安稳，今天就已经解脱了。所以禅师说肚子饿了要吃饭，你会吃饭吗？想睡就去睡，你会睡吗？睡得安不安稳呢？接下来这句话就见功夫了，他说：「饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕」。这「了无痕」真的是功夫，我们走路走不安稳，心着相，染污一切境界。在坐、睡、吃饭时心中一堆垃圾，起多少苦恼啊！又有一些贪着，所以说「行住坐卧了无痕」是真正修道的功夫。

　　在行住坐卧之中，一切尘埃，一切境界，一切烦恼都沾粘在你的心，你的心布满尘埃，这要如何「了无痕」？反而是沾粘一堆尘埃染污自性，所以佛门有一句话：「行如风，坐如钟，卧如弓」不错，走路有走路的解脱方法，坐有坐的方法，睡有睡的方法，一切如法，自性解脱了无痕，没有染污。例如莲花出污泥而不染，莲花还没开花之前长在水里，那水是脏的烂泥巴，一旦莲花出离水面之后，这朵莲花仍保持圣洁光明自在解脱出世净化。莲花的精神，表示我们生活在这五浊恶世，活在凡间里，你我大家如果遇到会喜怒哀乐的痛苦烦恼事、快乐的事，乃至逆境、顺境，全都不会被它所转，而能转一切境界，自性不染一切尘埃「了无痕」，当下此人具有莲花的精神自性解脱了，如此可向他顶礼，向他礼拜了，他已不是普通人了，这是普通人做不到的呀！

　　遇到逆境时，怨天尤人，怨上司没有提携，怨晚辈糟踏他，怨来怨去，对社会不满，埋怨国家，气愤不平，这是凡夫的角色。圣人不会这样，圣人知道这个国家社会之所以会如此，全都是众生的共业使然，因此能转境不会被境所转，不生苦恼心。可见圣人和凡夫的差别就在这个窍门而已，悟与未悟的差别，净化和未净化的差别，有了无痕和无了无痕的差别而已。如此看来，虽然一样是睡觉，一样是吃饭，两人的心境却有一八０度的差别，一个是圣人的心境，一个是凡夫的心境，两人一样在吃饭，一样在睡觉，但意境不一样就是不一样，修行就是这样修的呀！他才说：「饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕」道理就在此。

　　「心空境寂开正眼，相逢原是本来人」是什么意思呢？「心空境寂开正眼」「心空」就是他的心里没有贪、瞋、痴等无明烦恼，了解贪、瞋、痴无明烦恼当下是缘起性空，所有的无明烦恼，所有的见思、尘沙、无明惑，心内的尘埃、尘境完全净化掉叫做「心空」。「境寂」就是外在一切法，山河大地、一切人事物、是非善恶，心中了解外在境界也是缘起性空，所以，空性的诸法了不可得，也可以说心空境寂，心空就是内空，境寂就是外空。内空、外空诸法皆空，当下开正眼。所以学佛的困难，在难以和诸法的空性相应，之所以会流浪生死、沉沦三界苦海，主要是不能了解「心空境寂」，能够了解「心空境寂」的人，早就出离三界，转凡入圣了，那会到现在还在做三界的苦命儿、六道的流浪汉？

　　所以修道要用摩诃般若智慧观看一切森罗万象、一切诸法，当下就「心空境寂」。「开正眼」简单说，你的法身复活时，你的大圆镜智现前时，你的自性彰显，如风吹云散，你的一真法界，你的佛性，已经显现。最怕的是你无法「心空境寂」，你若能够心空境寂，当下就开正眼，也就是明心见性的时候了。当你明心见性时，接下来这句话，就要恭喜你了，开悟圣僧说：「相逢原是本来人」听到这一句话才会大快人心，我们台湾人说「听了才会爽快」。不错，等到有一天「心空境寂，行住坐卧了无痕」时，「相逢原是本来人」，代表你见到了本来面目，见到本地风光的时候，即为禅宗所言「明心见性」的时候。

　　当初我在家，看到这四句偈时，当下就开悟本性了。所以了义的经典，圆满的经典，见性的道理，我们看到了，胜过中乐透彩百千万亿倍的欢喜，胜过你赌博赢得百千万亿元更好，胜过娶妻、成为大富翁百千万亿倍的快乐，因为那种开悟证果的意境，不是世间的金银宝物可以比拟的。因为你转凡入圣，见到本地风光，见到本来面目，明心见性了，世间的珍宝怎能和明心见性来较量呢？百分之百无法比较。所以，如本讲「见性成佛」，有相当的意义和价值存在，我把开悟圣僧的四句偈再念一遍：

　　「饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕，

　　心空境寂开正眼，相逢原是本来人。」

　　这位开悟圣僧也是在生活当中，一点一滴去悟明他的本性，他就是在生活中见性，见到他本来面目的。所以说佛法没有离开生活，离开生活并无佛法，因为佛法就是生活，生活就是佛法。觉悟生活，生活是佛法；佛法若未觉悟，佛法就是世间的生活而已。问他生活到底是不是佛法？就问他吃饭、睡觉当中，乃至行住坐卧当中有无「了无痕？」若能了无痕不住一切尘埃，心空境寂开正眼，最后相逢原是本来人，以后见性的人，成佛的人，最后的胜利者，也是非你莫属啊！

　　一位社会上的名流仕绅，社会的贤达，问一位禅师：「请问禅师，佛法是什么？要如何见性呢？」这位禅师说时迟那时快，一语道破告诉他：「肚子饿就吃饭，想睡就去睡呀！」这位居士相当有来历，似明白又不明白叫做一知半解的反问：「这怎么是佛法呢？大家也都会睡、会走路，大家肚子饿也都知道去吃饭啊！想睡就到床上去睡啊！这怎么是佛法呢？佛法不是三藏十二部教典吗？不是【阿弥陀经】？【地藏经】？不是【阿含经】？不是【法华经】？不是【楞严经】吗？那里是你说的肚子饿就去吃饭，想睡就去睡，这怎么是佛法呢？」觉得矛盾，在纳闷想不通时，禅师再告诉他：「行住坐卧了无痕」。这才是真正的功夫所在，心空境寂开正眼，到最后真正了无痕时，功夫已经得力时，开正眼见本性了，这是真功夫。你不要小看这四句偈语，它很有启发性，很有暗示性，能让你善根大展流露，行住坐卧中了无痕而见性，要了无痕不简单喔！

　　去百货公司回来后，百货公司所有的电冰箱，所有的电器，所有的衣裤，所有你喜欢的东西，都全部放在你心里，要如何了无痕呢？如云遮日般，一切尘埃笼罩住你的自性，谈什么「了无痕？」。你到亲戚朋友家中回来后，和朋友的对话，使你当晚睡不着，如何叫做「了无痕？」和别人吵架、打架、对话一直耿耿于怀挥之不去，那种恐怖阴影始终在你心里萦绕，如何叫做「了无痕」？可见生活当中「觉悟就是佛法」，道理在此。

　　例如世人说一句话：「船过水无痕」，船若行过大海，海水立刻合起来，过不了五分钟就没有痕迹了，但是你不能否认刚才船开过大海，但船去后不留痕迹，船只不会印在大海中，或海水被船只割开后不会合不起来，称为「了无痕」。我们修行落实在生活中，了无痕在生活中也是同样的意思，吃饭不要有吃饭的相，睡不要有睡相，和人说话时说完事过境迁就好了，不要老是耿耿于怀而留恋、痛苦、欢喜、烦闷，这都是有痕迹。所以说「船过水无痕」是启示我们，在修道中，在生活中应自性解脱，不要沾染尘埃的意思。还有一句话，鸟儿飞过虚空，咻~飞过去，当鸟儿飞过去，虚空不留下鸟儿的踪迹，也是相同的道理。鸟儿飞过虚空，虚空不会留下鸟儿两只翅膀、两只脚、头和身体都不会粘在虚空中，不留痕迹。

　　我们心地解脱的境界也是如此「了无痕」，我讲经完后，一切佛法的法相不会沾粘在我心里，要用的时候自在浮现运用自如，不用的时候不留痕迹，说话是妙用，自性不生不灭，如果有生有灭就有痕迹，如果住一切法，被法绑住了，自性就没有解脱。说法完后，我对全国人民百姓，不会爱染，众生相不会染着在我心里，自性解脱。你到百货公司，看到所有电器用品，你喜爱的衣裤、鞋子，乃至看完种种一切，回来以后，不留痕迹，自性解脱！就像鸟儿飞过虚空没有留下鸟儿的踪迹一样，这就是功夫啊！会用功夫的人，不费吹灰之力，修行轻轻松松四两拨千斤。不会用功夫的人，几千斤压下来，被压得像肉饼一样。有功夫的人见性是轻而易举，就像在桌上拿橘子一样，只用四两的力量，就可以将几千斤拨到旁边去，四两拨千斤的力量，功夫就在这里。

　　所以说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。」就是这个道理。你付出的一切代价，福不唐捐不会白费。你过去吃多少苦，用多少功，以后一定福不唐捐不会白费。若不经过这种种一切苦难的事情，付出那么多代价，你今天也无法「行住坐卧了无痕，心空境寂开正眼，相逢原是本来人。」

　　因此修行是不经一事不长一智，不入一切烦恼大海，不能得一切智宝，道理在此。所以说心空境寂，当下你的法身就显露，你的自性就显现出来了，这就是圣人。心不空，境不寂，当下就是凡夫。所以开悟本性后你才明白，原来我的佛性并未离开我的左右。还没开悟证果的人，当然一窍不通，性在他六根当中出出入入，但是他不能自觉自性，因此就是凡夫。如果你无「性」的话，请问是谁带你去百货公司？你无「性」的话，请问谁带动你去找朋友？你无「性」的话，谁带你来南部？谁带你去北部？谁带你去看电影？谁为你打电脑？谁在那里看电视？谁在那里讲话？谁在那边吵架打架？谁在这里讲经说法？你坐在床头回光返照，照见本性，是因为有「性」在带动，若无「性」把你带动，请问谁在讲话，谁带你南来北往南征北讨？绝对是「性」的作用，「性」带你云游四海。我们修道就是修「见性」，见性以后才能开悟证果、成佛作祖，所以重点在这里。

　　还有一个问题，我们的「性，也就是佛性」，在六根门中出出入入，但是你老人家始终是「哇答库系哇嘎浪累思。」全都不知道，就叫做不觉，不觉就是凡夫。圣人见性以后，他的「性」每一秒、每一分、每一小时，每一刻都灵灵觉觉、清清醒醒，他的自性有什么作用，是清净？是染污？是赞叹？是毁谤？是称赞？是批评？他都清清楚楚。他的自性当下是自在快乐，还是苦恼？他明明白白。生死是如何？涅槃是如何？他灵灵觉觉。这个法是了义不了义？他明明白白。这部经典是圆满不圆满？他明明白白。这部经典是实教的，这部经典是方便权巧的经典？他清清楚楚。所以一个见性的人，他的智慧是很强的。因此在学佛中，总括一句话，要先见性一切都好说。

　　既然我们的性，在六根当中出出入入，要如何去契会他呢？如何去见他呢？这要看各人多生累劫乃至今世的善根、慧根来决定。若慧根、善根很强的人，经人点破后剎那间，当下就见性了，慧根、善根比较浅薄的人，要劳驾别人多说两句，钝根的人最后也会变成利根的人。所以无渐就无顿，顿是从渐来的，渐渐学，渐渐进入利根中。所以不要看轻钝根的人，我们耐心教，让他的智慧慢慢开启，再稍微点破一下，他就会勇猛精进像野马奔驰一样，最后﹁相逢原是本来人﹂。

　　因为我们多生累劫以来，都不知道明心见性的滋味，也不曾见性过，致使多生累劫沉沦，受无量无边的痛苦，真可怜呀！所以一位开悟圣僧开悟以后，说出见性的可贵及未见性人的悲哀。高僧在旁边说：「如本法师啊！我来这里已经客串三十几分钟了，我知道见性那么可贵，也惟有见性才有成佛可言，如本法师你留几分钟给我讲两句好不好？」高僧来到这个讲经的法会，咱们何乐而不为？来，我们请高僧讲两句话，他说：

　　「六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，

　　可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。」

　　一个有智慧的人，有心要了脱生死，就要听一些了义圆满的道理，不要老是参加消灾解厄、拜梁皇宝忏、水陆法会这些搞钱的法会，有心要了道的人要淡泊，不然的话，会永远在原地踏步，不能升华使你见性成佛，你若永远停滞在人天福报，消灾解厄的阶段，永远都不会开悟证果。所以，我们能听到这「见性成佛」的法门，也就是一乘法、无上大法，这是你我大家多生累劫所结的善缘，曾亲近过十方诸佛，才有这个福报因缘得闻无上大法。他这么说：

　　「六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，

　　可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。」

　　当初我看到这位开悟圣僧这四句偈，我就有很大的感触，就悟入了。「六根门头一真人」是什么意思？六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，构成一个完整的生命体。「六根门头一真人」就是说，我六根当中隐藏一位真人，这位真人不是道教所说的孙真人、张真人还是蔡真人，这个「真人」是指我们的「清净法身」，也就是我们的「如来藏性」，我们的「佛性」。在我们的身体当中有一个清净法身，「朝朝暮暮伴随君」日日夜夜、每一天、每一小时跟前跟后、来来去去，陪伴你度过一生。「可惜诸君不相识」可怜哪！这位仁者、大德、贤达、社会上的名流仕绅哪！朝野上下所有的人民百姓，可惜都不认识它。简单说，就是你没有见性，你没有找到你的本来面目。「害得永劫受苦轮」有害到别人吗？没有，害得你自己永劫：：「永劫」就是多生累劫生生世世，在那里受尽沧桑吃尽苦楚，在三界六道当中团团转，转不出去、挤不出去，永远沉沦，受无量无边的痛苦。听起来是何等亲切啊！听起来让我们的心酸酸的，听得眼泪快流下来了，害得永劫受苦轮哪！所以禅师开悟圣僧，他有智慧，有见性功夫，大空大有，证得空性解脱之后说出这么软(感性)的话、这么慈悲的话，真是不简单哪！开悟者的心，软，软得比麻糬还软；硬，硬得比金钢钻石还硬。

　　智慧是无量的，悲心切切，他说这些话很有启发性，表示修行在生活中而已，如何在生活中去见性呢？这是当今之务。再念一次：

　　「六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，

　　可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。」

　　听到这句「害得永劫受苦轮」我们的心就快要碎掉似的。真的，只要你还没有见性，就免不了要受业力所牵制、缠住、绑住，继续随业漂流三界六道，轮回生死。所以想脱离业力的束缚，你要有见性的功夫，要如何见性？六根门头一真人，如何和这个真人见面、契会？这才是你目前要做的工作，否则，你的佛性日日夜夜都陪伴你，你却没去契会他，两者之间相隔十万八千里，真可怜哪！「朝朝暮暮伴随君」佛性每天和你在一起，每天为你做那么多工作，你都不能自觉，你说话的当下就现身了，你却没看见。走路时移动脚步，也现身了，你没看见。睡觉的时候抱着佛性去睡，发脾气时，运用你的佛性做坏事，你也没看见。你笑的时候变成笑佛，伤心的时候变成伤心佛，哭的时候变成哭佛。同样有佛性，你却如此用，是不是很令人遗憾呢？

　　所以如何将你的佛性运用到自性无染、自性解脱？这才是真正的功夫所在。否则佛性二六时中为你做那么多工作，每天现身给你看，你都没见性，名之为伤心悲哀呀！「可惜诸君不相识」害得你永劫受无量无边的苦轮。所以佛性何尝不曾现身让你看呢？说话时就现身了，在吃饭时就现身了，当你动念头时就现身了，当你行动时就现身了，当你哭泣时就现身了，在笑的时候就现身了。如本法师在讲经说法时，这当下就是性的作用就现身了，我如本永远自知啊！诸位才是有需要自己去契会它，见性的时候才是永远自知的时候。所以见性的人，如本说的早就见到了。没有见性的人，不知道如本在说什么话。诸位啊！佛性在你的身体里，朝朝暮暮伴随君，希望不要说一句「可惜诸君不相识」不要这样讲，要恭喜诸君人人都相识，有见性，才不致以后永劫受苦轮哪！就这诀窍而已。

　　佛性在六根当中进进出出、自性解脱，你契会到吗？若没有契会到，六祖惠能大师现身要讲话了，我说过六祖惠能大师是如本法师的偶像，如果有人问如本法师的偶像是什么人？是六祖惠能大师。他具解脱的风范，他是慈悲的行者，他度众生的殷勤，慈悲众生的心，一般有说他是等觉以上的大菩萨来倒驾慈航，他还没来人间的时候，就被授记了。如本法师非常仰慕他、很尊敬他，所以，他永远是如本法师的偶像。我也听很多菩萨在说：我的偶像就是如本法师，真是感谢你，给我很大的面子「阿里嘎多累丝」。

　　【六祖坛经】云：「但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。」

　　要看、要听、要学、要见性，按照六祖惠能大师这些话去奉行，依教奉行就对了。修道只是「但净其心」让你的心清净而已，要如何清净？不染一切尘境，不染一切尘埃，内心无相、无境、无尘，但空一切相，你的法身就复活了。但净本心，使六识就是使你的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，在你的六根当中出出入入，来去自如，通用无滞，不要去染污、阻塞，叫做通用无滞。有办法做到这样，当下就是般若三昧，也就是你自性解脱的时候名为「无念行」。在有念当中净化叫做无念，在念念中没有染污，那念念都是妙用，念念自性解脱，称为「般若三昧无念行」这点非常重要。

　　所以希望诸位明白在修道过程中，佛法并未离开生活，在六根出出入入当中，自性把得住，不染一切尘埃、尘境，这当下就是正觉的生活、见性的生活、光明的生活、自性不被束缚的生活，如此你与圣人没有两样。最后如本将我的偶像六祖惠能大师所说法语再念一遍：

　　【六祖坛经】云：「但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞。即是般若三昧，自在解脱，名无念行。」

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