如本法师：见性成佛 第二十二天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　「见性」顾名思义就是见到本来面目，见到你的佛性，我们佛教称为见到如来藏性。一个见性的人堪称行化一方，堪称是祖师。还未见性之人，当然是名副其实的凡夫众生，所以修道贵在见性，见性之后是转凡入圣，可见「见性」对一个修道人而言，是排行第一。

　　可是凡夫众生修道，无法取到了义的经典、遇到善知识。什么是了义的经典？了义的法门呢？就是「见性」。如果任何一宗任何一派，没有教你如何见性，这宗这派是不了义的，不圆满的，是舍本逐末，只抓到一些枝末的问题，根本没有掌握到重点。因为佛法以「心」为根本，如果学佛的人不以心为根本的话，掌握那些枝末，与他的生死了无痛痒，有什么相干呢？可见学佛的重点在「见性」。

　　各位，当然你是过来人，你是有根机的人，知道「性」在生活当中，离开了生活你难以见性，每天性与你在一起，每天为你吃饭，每天为你做许多事情。「性」就是你的总司令台，你的总司令，但是你没有见到你的总司令、你的佛性，又生活在佛性当中是名为可怜人。所以一位开悟证果的圣僧，他开悟证果后一语道破，当下就告诉你，你的性就在生活当中，只是你迷、悟、染、净的差别而已。已悟之人，已达到究竟清净之人，你的生活何曾不是「性」的作用呢？所以他这么说：

　　「一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。」

　　这样清楚吗？所以我们要看、要听就要听这些。这位开悟圣僧开悟以后，大公无私的就将他开悟的心境说出来。众生之所以众生是无量劫以来，永远都生活在佛性里面，法性就是他的佛性，他的如来藏性，你如何轮回，如何受苦，如何不如意，如何伤心、忧愁、罣碍，乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理，全都没有离开你的法性，也就是没有离开你的佛性。时常在他的佛性里面，在禅定、解脱中，但是在不生不灭的自性里面运筹出来以后，变成有生灭有所污染了。所以，他生活在佛性当中同时在解脱当中，他不能自觉，还在心外求佛，求一切佛法。他告诉你，你的佛性在吃饭当中，你见到了吗？在这言谈、在问答中，你见到了没？你的佛性在六根中运用一切施为，你见到了吗？在眼能见，在耳能闻，在舌能尝，在身有触的作用，知道热、冷、粗、细，你见到了没？凡夫众生不了解返源，不知回光返照没办法见性。所以随着外面财色名食睡，随着五欲六尘之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起无量的妄想心，造了无量无边的一切业，如果能一念回光返照，你全体圣心也就是你的如来藏性，你的佛性当下就显露出来了。

　　所以开悟圣僧三言两语就教你如何会性、见性，不知你契会到了没？你见到了吗？如果已经契会了，见到了的人，如本也仍然抱着平常心来祝福恭喜你。若还没契会的，需要快马加鞭用功修道喔。所以祖师这些话，我感触很多，你看不论如何轮回，没有离开你的佛性，纵然有一天开悟证果以后，也是这佛性的存在。所以迷悟、染净、开悟不开悟、沉沦和升华、魔和佛都没有离开这佛性，在佛性当中运筹作用，吃饭、睡、施为动作、搬柴运水为你做那么多服务，当你的志工、义工为你义务服务那么久了，你见到你本来面目了吗？如果还未见到，实在悲哉哀哉。所以开悟圣僧才告诉你，不知返解归源，随名逐相，迷情妄起，造种种业这样受苦就无量无边了。如果你「若能一念返照，全体圣心。」要如何「全体圣心」呢？一切妄想顿断，烦恼迷情顿断，当下菩提自性显露了，贵在此处，就很干脆不会在那边「转金龟磨︵台语，指拐弯抹角︶」，教你如何回光返照，照见本性了义的法门。如本再念一遍：

　　「一切众生从无量劫来。不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。」

　　好庄严的解脱法语。这些话也说出了我的心声，让我联想众生之所以为众生，就是因为他无法相信自己有一个法性，不相信有一个如来藏性，不相信自己有一个灵魂，以为死了以后尘归尘，土归土，四大崩溃以后完全断灭，否认有灵魂、否认有来世、否认有因果，完全不相信有一个佛性的存在。所以他的善根永远不会成熟。所谓「铁齿钢牙」，所谓「得了大头病」喜欢和人辩论，辩到最后聪明反被聪明误。不会因为你的好辩、铁齿嘴硬，不会因为你奉行铁齿钢牙，就否认灵魂的存在。相对的，若相信他有一个佛性，深信自己有一个灵魂，此种人不费吹灰之力，三言两语他就善根大展流露。

　　有些人你问他信什么宗教？「我们没有信宗教，我们信自己。」有没有这种人？有。你信宗教吗？「没有，全都不信，我是信孙中山的。」「喔，我是信美钞的，钻石、玛瑙、玉跟宝物的。」这种回答你真拿他没办法，比你还会讲话，讲到最后好象他赢了，这种人大有人在，聪明反被聪明误。不会因为他逞口舌之快，就没有灵魂、没有佛性，认为这样就真的没有了，不会因为你的主张和提倡铁齿钢牙，就否认佛性的存在。所以你相信，佛性存在；不相信，佛性也存在。不是你信不信的问题，你要信了当然有绝对的利益和好处。

　　现在的一点一滴会影响你的未来，所以当然要为自己的未来铺路造桥，使以后有较好的真善美，如果你不相信，铁齿钢牙拼命造业，以后你来世，外省人讲一句话「吃不完兜着走」你吃不消啊，你因果背不动，所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本会告诉他一句话：「何必当初呢？」今天不想要有这么坏的因果，你应该在无量世无量劫以前，不应做了狠毒、种下不好的恶法、恶因，有因必有果，平等的，现在才铁齿钢牙否认这一连串的因果循环。另有一种人，是故意逃避不相信有灵魂，故意逃避不相信有因果有来世，他会说「以后再说了」。意思是说，现在还在造业没有勇气承担他的因果，承担他的来世，因此故意逃避，借口等以后不造业时，以后空闲一点或以后成熟时，都推的一乾二净，但不会因为你的推拖和逃避，就没有因果。所以明知故犯或故意逃避的人，这种人业障更重，与其如此不如了解清楚一点，深入去探讨，否则你也该知道如果做了，刀不可切太深，不要偷那么多，不要劫那么多，坏事不要做得那么严重。这种故意逃避，故意回避的人，原因就是他怕因果，并非真的不怕，才以「以后再讲了」推拖，或是否认不相信。其实不会因为你的否认、不相信佛性就消失，因果就消失，来世就消失。因此，与其如此不如深入的了解，所谓「不入虎穴焉得虎子」就是这个道里。所以佛经说：「不入烦恼大海，不能得一切智宝。」不论何事都要面对现实，面对你眼前的事实，排解、逃避不是办法，或是明知却故意当作不知道，打迷糊仗模棱两可于事无补，事情总是有因果、有来世。

　　我们常讲一句话「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是。」你想知道上辈子是什么身分，什么角色，扮演什么样的人？你不用问上辈子的事，因果已经帮你安排好了。告诉你，你现世的富贵贫贱，就是上辈子的业因所带来的果报，应得的啊。你长的美，长的丑，长的高，长的矮，长的黑、白、红，你的长相与过去生中的「因」有息息不可分离的关系。这辈子的逆境那么多，顺境那么如意，和过去生中有密切的关系。你拚死拚活但守不住赚到的钱，这是为何？和过去生中所做的业因有关系。「欲知前世因，今生受者是。」你所受的就是与前世所做的因有关系。「欲知来世果，今生做者是。」你若想知道下辈子的你，到底会扮演什么角色，会当什么样的人，以后果报如何？你这辈子所做的点点滴滴，全部都会随着你的业因投胎转世。

　　所以学佛的人要了解，你要负起你的因果的责任，这样就对了。修就是这样修的，你要勇敢的承担，你现在所做的一点一滴是决定你的未来，是由你的业力来决定的，由你所做的一点一滴来决定，不是你要不要的问题，这样诸位了解吗？并非说我下辈子要做人，有那么简单吗？做人有做人的条件，天神有天神的条件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩萨要行持六度波罗密，成佛要六度圆满达到不二法门，实相中道达到见思惑断尽，尘沙惑断尽，无明惑断尽三惑顿断，得到三德、三明、六通、四无所畏、十力、佛的十八不共法同时齐全，成佛的时候了。讲条件的，这条件你做不到，当然你就无法成就佛道。

　　你想做总统，做总统也要有条件。选举，全国人民对他发表的政见，政治理念的认同投票给他，他才有可能当总统，若人民对你的政策产生反感，不认同，对你不信任当然人家不会选你。做总统论条件，同样的做文武百官一切都要论条件，所以说成功有条件，失败有原因，这是永远不变的真理。为何失败？找出原因，有什么因素构成失败。你成功，为何成功？有构成成功的条件。所以论条件说原因，这就是佛教讲因果，这样诸位清楚了吗？

　　总之，我对根机利的人说话很省力，对根机利的人讲话三言两语就交代好了，不费吹灰之力，讲话轻轻松松快快活活，因为根机够彼此讲话对答、交换，马上领悟了。对中下层根器的人，我们就要费一些口舌，多说一点话，不然人家听不懂。如此说来，对根机利的人我很喜欢说话，若对中下阶层的，我们讲话很累，一来他领悟不到，他的思想智慧还没达到某一个层次的成熟，你讲那么多话，他似懂非懂还无法认同，又一大堆怀疑。这也难怪，因为比较没有修行，多生累劫接触的佛法比较少，所以我们要有耐性去教。开悟圣僧这些话，会悟的人，根机够的人看到这些话当下就认同，你我大家有一个佛性。生活在佛性当中，却因迷了他的本性而否认佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖师这些话，你当下认同者，你善根不成熟都难哪。如本再念一次：

　　「一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。」

　　见佛闻法都是一种方便，你若开悟证果以后，见佛也好，不见佛也好，闻法也好，不闻法也好，这都是自心的分别。达到已无所见时才是你自身佛显露的时候。所以一位开悟圣僧说：

　　「见佛闻法，皆是自心分别，不起见者，是名见佛。」

　　说的好，见佛闻法都是我们自心的分别，这是凡夫众生因地的说法，是针对凡夫、初发心的人、刚学佛法初起步的人而言。尚未开悟证果的人需要听经闻法、看佛祖菩萨，因为你还没有开悟证果要依赖三宝，依赖佛、菩萨和三藏十二部教典。就如同过河，你不能不走到桥上去，因为有桥，你才能过这条溪，没有这座桥，溪水湍急你涉水而过，可能会被湍流冲到大海去淹死，所以渡河需要过桥。等你有神通愿力，有能力时飞过去，乘坐飞机过去或用其他的方法过去，这样不用桥就没关系了。但是你还没有这些种种方便的时候，桥对你而言是相当需要的。

　　同样的理由，凡夫众生需要见佛、见菩萨，需要三藏十二部教典，需要听经闻法，等到开悟证果以后，就不用见佛闻法，都是自己心的分别了。「不起见者，是名见佛。」你还见法需要闻法，需要修行，需要刻意用功，这全都是凡夫众生。当达到无修无证「无所见」时，自性佛显露，见到自性佛的时候了，叫做「不起见者，是名见佛。」就是说，当你还没开悟以前需要见佛闻法，因为见佛，佛为你讲经说法，开悟圣僧、善知识为你说法，不透过诸佛菩萨为你讲经说法以前，你如何了解佛理呢？佛经是文言文，佛经的义理很宽阔很深奥，有果地也有因地，你要摸清楚没那么容易，所以需要见佛闻法以此法来度生死，以此法来度过三界，跳出二十八重天来开悟证果。法有需要，在因地需要靠桥来渡河，靠佛法渡过生死。到了果地的时候，有法也好，无法也好，要用的时候随时可用，不用的时候，法就消失找不到踪影了。

　　「皆是自心分别」是说你若开悟证果以后，见佛也好，没见佛也好，闻法也好，没闻法也好。为什么？如果你今天开悟证果了，你们何必见佛见法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何况凡夫众生的时候，你要知道佛是佛，你是你，与你有什么相干呢？不就是自己自心的分别吗？何况我在因地，佛祖在果地，在此情况之下，佛为你放光让你看到莲花，种种感应，你如果自性迷没见到本性，你仍然是凡夫众生。所以佛是佛，你是你，你还没有开悟证果，佛祖开悟证果出离三界。所以心外求佛求法，全都是自心的分别，与你的生死了无痛痒。所以他说见佛闻法全都是自心的分别，那是指在因地而言，你若开悟证果了，见佛闻法都是多此一举。

　　他才告诉你「不起见者，是名见佛。」达到「见无所见」，「无所见」就是见到自性的时候。因为在果地你的自性是不见一法、万法不立、一尘不染、清静的法身?虚空自性解脱。「虚空」就较好比喻，「虚空」你说半空中住一朵花，虚空增加了吗？不增。这朵花拿掉后，虚空有减吗？不减，不增不减。用水泼虚空，虚空也不会湿。用红漆泼虚空，红漆也不会着在虚空。青色的泼向虚空，虚空也不会变成青色的。用刀割它虚空也不会破。用炸弹投它，虚空也不会碎掉。虚空就是这么自在潇洒解脱。我们的心也一样，那怕用原子弹炸，全身碎掉了，佛性不伤大雅，不增不减也没有粉碎，碎的是肉体臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性没有碎。你斥责他咒骂他，佛性不增也不减，也无清净也无污垢。所以用虚空来比喻佛性，比较容易了解，修道人如果可以「心如虚空」，这种形容你能了解时，你要悟入解脱之道就易如反掌了。

　　总之，我们在修道的过程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、红的、青的、白的，它是无颜色的，佛性是无形相的，你要了解这一点。如此来修道才有一个入门之处。他的果地是如此，如果有一天你真的登上圣道，也就是成佛的时候，佛性是一尘不染，万法不立。如果说佛性是红的、白的、粉红色，那这个人当下着魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞严经】有四句名言：

　　【楞严经】云：「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。」

　　修道不可以自称「我已经成佛了。」如果成佛的人他不会这么讲。「不作圣心，名善境界」本性是不垢不净的，成圣就成圣了无可说。「言语道断，心行处灭」你还有一个「我已经成圣成佛了」的心理，「若做圣解，即受群邪；不作圣心，名善境界。」成佛以后「涅槃的境界、不生不灭的境界、无生法忍与空相应。」这些都不能落入文字落入形式，不能落入种种形色就对了。如果还有语言文字「即受群邪」何以故？因为我们的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以后实在是无话可说了。你开悟以后实在不能讲了，若讲话只是方便而已。所以【楞严经】才说「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。」道理在此。

　　我们用功修道的时候，「法」全都是方便之法，你若执着一切法，你这个人变成迷人了。所以「法」是让我们度过生死的方便而已，达到开悟证果登彼岸后，法要舍掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太认真，但不认真也不行，所以这种修行的拿捏，刚刚好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虚幻不实啊！在真真假假中，处理起来刚刚好，这才是真的功夫。

　　开悟圣僧云：「明明无悟法，悟法却迷人，长伸两脚睡，无伪亦无真。」

　　庄严吗？明明没有悟法，悟法的时候却成了迷人。这是什么意思？今天你是已见性之人，你是过来人，你是倒驾慈航的人，你是开悟证果的圣者，他知道「悟，不悟」之法对他而言可有可无。明明没有悟法啊，还有悟法者，你心里有一尘，还有法尘的话，被法尘绊住了又变成迷，又没有悟了。所以悟法、迷法，有悟、无悟，对圣者而言全都不能说了。但是圣者也可说悟法、不悟法，他的说法可以这么讲，对他的心境来说可有可无。在凡夫而言你不能不悟法，没悟法如何登彼岸呢？就圣人而言你若已悟入法，登彼岸以后，还有悟法存在他心里，还罣在那里的话，那就并没有悟，而变成「迷人」了，好庄严的解脱，没有法绑住。「长伸两脚睡」你若已开悟证果，是无事道人「梵行已立，不受后有，所做该办。」他该做的都办好了，什么叫做办好了？没有生死，没有轮回，顿断六道，是清闲自在解脱之人，世界那么广阔任他遨游，无罣无碍，自性一尘不染的时候了，叫做「长伸两脚睡」。睡在床上两脚伸直，看要怎么睡都没有关系，整个床要如何辗转，随他自由了，代表「无事道人」了。否则你想要做什么？还有修有证，还在凡夫的因地，还有次第，还没有证果。

　　若开悟证果以后，达到绝对无学，世间人叫「绝学」。若还有什么要学的就还在因地。「长伸两脚睡」好好睡个饱觉，因为你没事了，没什么事了？没有生死的大事。「无伪亦无真」是说你自己开悟证果以后，无伪就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已经开悟证果了，不假，你已见到如来藏性，见到涅槃性，见到开悟的自性你都见到了，叫做「无伪」或者称为「非假」。不能说它假，也不能说它真，叫做「非真」。你说它真，那么拿出来看看，拿不出来，佛性在那里呢？看不见。摸看看，摸不着。唯有「冷暖自知，唯证相应」，用语言文字再怎么形容，都无法形容佛性的自在，但是有善根的人，从语言文字的表述当中，去会、去见，叫做「非真」。

　　「无伪亦无真」我们修道就是修这个窍门而已，修到开悟证果的人，叫做「长伸两脚睡」你是无事道人，要睡就睡久一点没关系，好几百千万亿劫都没关系，没事了嘛。若没有开悟证果就不可以这样喔！你睡太多会睡出问题来，因为贪、瞋、痴三毒这条蛇，还在你的心里，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，赶快用智慧之?，将贪瞋痴的毒蛇?出来，净化掉，否则你没有资格睡。做佛的弟子，如果修道贪睡，因贪睡空过一生啊，浪费岁月。难怪修道人有一个心声：「还未开悟证果，他心里惶惶不安。」为何不安？因为人生无常啊，何时要「休掉、包起来」没人知道。所以在有生之年，他怎么能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很谨慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要达到「无伪亦无真」达到「长伸两脚睡」，这才真的是无事道人。「梵行已立，不受后有，所做该办。」这种人自然就是无事道人了。

　　开悟证果以后，他不会执着一切法，执着一切法反而被法绑住，但是还未开悟证果以前，实在需要一切法，没有法就没有标准，没有法就无法登彼岸，没有法又如何脱离三界？实在有需要。你登到二楼就需要楼梯，需要坐电梯，没有楼梯也没有电梯，用跳的用飞的窜上去，没有那个本领。所以「法」是方便法，方便法等你开悟证果以后，方便法又变成可以不用了，可以不用时，你强将他执着会变成被法绑住，又变成有生死有轮回。

　　所以法是对治法，我常说黑是对白，男是对女，天是对地，强是对弱，圣人是对凡夫，佛是对魔，全都是对治法，佛说八万四千法门，是对治众生八万四千烦恼，众生如果没有八万四千烦恼的话，如来何必说八万四千法门呢？因为众生有无量的病态，佛才说无量的法门。如果没有一切病，八万四千法门全都是多余的。如何说？举一个例子，你很我慢贡高，两只眼睛都长在头顶上，看人不够重非常我慢贡高。那么你要多礼佛，礼拜三宝，因为礼拜三宝、多礼拜的人能消除我慢贡高之心。有人看到三宝头低不下去，拜不下去，身体一拜下去全身三百六十几块骨头劈啪作响，很勉强，心拜不下去就是拜不下去，我慢贡高。看到圣人，有看到当作没看到，那种自傲、傲慢的人，佛祖教你多礼佛能消除我慢，法是对治法。

　　你看，有人很有学问很客气很平易近人，与他在一起很有安全感，就很喜欢和他在一起，因为他不会占我的便宜，不会我慢，不会端架子又棱棱角角，若这样就不对了。低声下气的人，这种人我们就很喜欢和他相处。有人棱棱角角的很会摆姿势︵架势很高︶，这种人就没人喜欢和他相处，走得比跑还快︵赶快离开︶。再者，你若很会毁谤人家，佛祖说你要多赞叹人家，对治法啊！有人开口没三句就开始毁谤，说人家的是非，这种酸葡萄心理的人，世间到处都是。只要还未开悟证果大家多多少少，只是强弱比较明显或不明显，有人毁谤人家较艺术化而已。佛祖告诉你都不对，再怎么艺术，你骗得了别人骗不了自己，你这句话装饰的那么漂亮，其实是在挖苦人家、毁谤人家，不论怎么装饰、修饰、包装，总是你比谁都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毁谤的，说得艺术点如此而已。所以佛祖说这样不对，你的毁谤，要用多赞叹人家多称赞两句，可以消除你毁谤之心。

　　我曾看过一个人，从来不曾称赞、赞叹人家的，突然赞叹称赞人家以后，他好几天好几夜都想不开，向人家称赞、赞叹很正常的啊。他却想不开，好象掉了一块肉，人矮了一截吃亏很多似的，觉得在大众人群中没面子。其实这样就不对，真正的伟人他很会称赞你，称赞不是虚伪喔，他会很适当的找出符合你的条件，符合你的情况给你称赞、赞叹，令你生欢喜心，这是伟人。如果讲话削来削去好象他占便宜，他赢了，其实他输得惨兮兮，你对人家削来削去，对方就反感不喜欢，他不说而已，他对你有防备心以后对你就打折了。所以向人家美言几句、称赞几句，你反而赢了。来，我说赞叹有什么好处。第一你向人家多称赞，缩短彼此间的距离，你多赞叹人家会消除彼此之间的对立，多赞叹人家的人，你心里就没有病。相对的，你嫌人家、毁谤人家、说话对人家削过来削过去，你还没伤到对方以前，你的心就先黑掉了，谁比较吃亏呢？所以毁谤对你而言，全都没有好事啊！百害无一利。所以佛祖说多称赞、赞叹别人的人，这是为自己消除毁谤之心最好的消炎药。

　　接下来，你很会嫉妒别人，什么叫做嫉妒？别人比我强，我就不高兴。别人比我厉害，我就不高兴。别人有一片天，别人比我强势，别人比我美貌，在台湾社会比我势力还大，因此就生嫉妒心，世间人说酸葡萄心理就生出来了。佛祖教你，要给人家随喜，就如我说的「成功有条件，失败有原因。」人家成功之所以成功，是付出多少代价，他的前因你看到了吗？你现在看到他富有，有一片天的果报，你看到果没看到因哪。你了解真相以后，要向人家称赞、赞叹，人家当初付出多大的代价劳心、劳力，拚的死去活来，你要对人家称赞啊。不向人家称赞反而嫉妒、怨妒，这种人在别人尚未给你嫉妒到时，你的心就已经生病、先黑了，你再怎么说都是吃亏了。所以，你要给人家随喜，一来可以增进彼此间的距离，人家对你也有好感。嗯，和他在一起他会为我随喜赞叹，你对他就没有防备心，对他有安全感，很喜欢和他相处，因为他会给我美言，给我讲好听的话。

　　例如你和一个人出来，他吃饱没事都扯你后脚、对你吐槽、对你毁谤、对你嫉妒，说一些话揶揄你、削来削去的人，你和他出去会放心吗？唉唷，在这场合不知会不会给我漏气？在这种场合不知会不会给我吐槽？因此，他走得比跑的还快了。我有一个同学，他这种人就比较有嫉妒心，比较不会替人家随喜赞叹，会给我吐槽，所以我当年就不爱和他连络。不会给我们称赞，尽在豆腐中挑骨头，当然我们怕得要死，这个人也没有朋友交往啊。所以佛祖说「我慢」的人要多礼佛，多拜三宝。会给人毁谤的人，要多赞叹人家。较有嫉妒心、怨妒心会吃醋的人，要多给人随喜。这样叫做对治法，重要吗？非常重要。所以修道如果知道门路，我们修行就知道如何入手了。

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