如本法师:见性成佛 第十四天


2014/9/4    热度:340   

如本法师:见性成佛 第十四天

 

  诸位听众、诸位菩萨大家好:

  自从演讲「见性成佛」这个法门以来,受到我们全国朝野上下,人民百姓非常踊跃欢迎,大家听了觉得很亲切,听了知道见性的重要,因为十方三世诸佛,没有哪一尊佛说他未见性而能成佛的。诸佛既是见性来成佛,凡夫要成佛岂能不经过见性的阶段呢?

  今天我们在修道的过程中,听法师讲经说法这是好事,如果这位法师所说出来的佛法,都着重在因果、业力、净土乃至消灾解厄种种当中,如果不能导引让你见性的话,那也和世间法没什么两样。我们修道开悟证果,达到果地时,一切净相也是不可得,何况一切不净之法?

  一位开悟圣僧修到开悟证果以后,他驱除妄想证入涅槃,说了四句开悟法语:

  「知见立知,即无明本;

  知见无见,斯即涅槃。」

  是说当他开悟见性以后,才了解「知」是修道过程中的前方便,如果修道见性以后还有一个知相,知见仍然立知,这又是起了一个无明,起了一个法尘,这也同样没有见性。所以净上不可安净,知见当中不可安一个知见,如果再安一个知见又变成无明了。所以真正的知见是无见。什么意思?就是说你知道了就知道,不要再加一个知,这样又变成无明了,所以叫做知见无见,当下即是涅槃。「知本能知,见本能见,知见立知,即是无明本。法身在果位本清净,净中不可安净,安净便成不净,皆成净相。」这样诸位清楚了吗?比方说,有一天你修到开悟见性成佛以后,你就会知道法身本来能知,本来能见。你再安一个知、安一个见,就变成无明之本了。你的法身本来光明清净自在,你起一个念头,染污世尘变成无明。所以法身在果地时,净中不可再安一个净,如果你安净或安不净,当下有一个「净相」叫做无明本。是何原因?因为法身一尘不染,万法不立啊!

  所以佛问阿罗汉:「你已证阿罗汉否?」阿罗汉回答:「我没有证成阿罗汉,如果证成阿罗汉,佛陀就不会为我授记,我已经证成无诤第一,证成阿罗汉。」因为阿罗汉本来无相,无相又安相,安立假名,安立假相,这样便成非阿罗汉。法身本来是光明自在、无相、无尘,是万法不立,一尘不染的啊!再安净安不净,安知安不知,安见安不见都是两头话,还住于法尘,这样诸位了解吗?这点非常重要喔!

  总之,在修道的过程中,有些是让你入道的前方便,有一天真正见性以后,这个性有分别的作用,不过在分别当中不会染污世间任何尘埃,佛性在分别作用当中自在无染污,让我联想到【维摩诘经】里面这么说:

  【维摩诘经】云:「善能分别诸法相,于第一义而不动。」

  有一天你已经彻底见性,见性当下你自己的性有他的妙用,得到真空的法身以后,真空的法身能得无尽的妙用。譬如说能讲经说法、能慈悲喜舍,他能照顾需要照顾的人,安慰需要安慰的人,体会那些苦难的众生,他自性能起妙用。甚至看到红男绿女、高楼大厦、人家开好的轿车,他都清清楚楚明明白白,看到五欲六尘他分明清楚。但是在清净的自性里面完全不动,不会被境所转,能转一切境界,这才是真正的功夫所在。所以叫做「善能分别诸法相,于第一义而不动。」这是功夫啊!

  但是凡夫就不一样了,看外面一切境界,心就分别,结果糟糕了。不看没关系,一看就跳到陷阱里去,就染污自性,就无法收局,陷进去了,如何叫做「善能分别诸法相」呢?他不能善分别,却被一切法染污,所以不能自主因此陷入尘埃之中。所以会修道之人、开悟证果之人,活在这个世间非常自在,活着非常快活。哪怕是处在非常恶劣的环境中,他的心不会被这恶劣的环境所左右,自性自在解脱。【维摩诘经】说这些话,一语道破,说出了一个开悟证果人的心境。如果你有一天开悟证果,已经自在解脱了,就是这样「善能分别诸法相,于第一义而不动。」这就说出了一位开悟圣者的心境。

  我们佛门有一种文法:「知即是不知」,知就是不知。那么不知就是知啰?世间人不知佛陀说此文法的用意,他将这个文法的用意解释错误,他把它解释为:「杀人就是没杀人,没杀人就是杀人。」糟了,是非不分这样不对。佛陀的用意在哪里呢?「知而不知」是什么意思?是说他对一件事情清清楚楚而正觉,但是不会对一切尘埃有所染污的意思,叫做「知而不知」。「不知而知」是说他的自性不动但能起妙用。这么高深的道理竟然解释颠倒,把意思解释成:「我看到就是没看到,没看到就是有看到,我杀你就是没杀,没杀你就是杀。」这样真是完蛋了,把这文法用错,把这文法用到落入因果,他杀了人叫做没杀人,北京话说「那还得了!天下大乱了!」那么我抢你的钱就是没抢钱,那还得了,所以他的作法变成落入因果。我们最起码要提倡几句话:「众善奉行,诸恶莫作」,「自净其意是诸佛教」。违背了佛陀根本用意,歪曲他的本来动机,说出了违背因果的事情,错了!所以我们如果不知道,就要请教明眼人,请教善知识不要自误误人。

  他说所谓「无见」是建立在「知见」当中,由「知见」的净化叫做「无见」。我曾说过,我了解这件事的真相,知道以后我并不会执着在这「知见」里面,叫做「无见」,可见这「无见」是建立在「见」的当中,离开「见」并无「无见」这样说才对。所以一位修道修到开悟证果之人,他不会被法尘束缚,这才是真正的功夫。譬如当我演讲完了以后,晚上到寝室睡觉时,这个法相仍在脑海里旋转,脑海里还有佛法在那边流转,这就是被法尘所束缚。我们修道能将法尘净化掉,要用时用得出来,这才是真正的功夫。如果讲经讲完以后,这些佛法还在脑海旋转,停不下来挡不住,这叫做有法尘。同样的理由,「知见立知,即是无明本。」你知道就好了,不要把这个「知」耿耿于怀,脑海里净化不了,这样就是被「知」这个「知见」将你绑住、困住了,这样又不对了。所以真正修到有涅槃境界的人,他绝对远离知、不知,远离见、不见,进入中道实相的不二法门,才是我们真正的诉求。

  我们把这位开悟圣僧的法语,多听几次熏习自性,你修道就有一个入门处了:

  「知见立知,即无明本;

  知见无见,斯即涅槃。」

  诸位这样清楚了吗?这非常重要。我们在修道过程中,了解一切法清楚以后,是值得恭喜的,但是我们不可将一切法,始终放在心里耿耿于怀,这样反而被一切法绑住了。何况一切法的本来面目就是没有自性的,既然没有自性,它是空性、无常幻化的,你把它放在心里不是反而积了一堆病?所以说一切法不可得这是百分之百正确。既然一切法不可得,你又将一切法放在心里,这分明就是愚痴。我联想到一位开悟圣僧讲了两句话,他说:

  「诸法究竟不可得,无有遗余毕竟空。」

  你说世间任何一法它不空吗?哪一个法是可得的呢?你说这间房子,纵然在你这一世看不到它腐化、塌下、倒下,但是起码在经过一百年二百年甚至三百年四百年,这间房子总有塌下的时候,虽然乍看之下这间房子是富丽堂皇的,不过你放心,它是可坏性的,不是独立性的,它是无常性的,不是永恒不变的,所以诸法毕竟空。

  这部车你很喜爱,刚买回来而已,但是你开出去后,何时起变化无常谁都无法预料。以前有一位小姐到监理所考试回来,考取驾照就去买了一辆很美很流线型很可爱的车,开出去经过高速公路,没考虑才刚考取驾照就上高速公路,为了超车提早转向,结果被货车辗过人车双亡,发生了这个惨剧。她当初也没想到会发生这种事,车无常人也会无常!所以世间有一句话:「天有不测风云,人有旦夕祸福。」所以我们修道当中,随时随刻要有危机意识,具有危机意识,这个人多少有一点善根,做事很谨慎,会爱惜生命,爱惜他周围的一切。总之「诸法毕竟不可得」这是一切法本来面目。【大般若经】说:

  「何谓诸法自性?诸法自性不可得,是名诸法自性。」

  佛陀说什么是「诸法自性」本来的面目?即是说一切法它本来的面目如何?说白话一点就是这样,他说:你要知道喔!诸法本来面目当下是不可得啊!为何不可得?因为它是构成缘起,因缘所起的一切法,这种法哪里是常而不变呢?不但不是常,同时它是可坏性的,会起变化的。所以才说诸法不可得,诸法无常是诸法本来面目。「自性」是永恒不变的,但是诸法有可能吗?不可能。所以诸法的自性就是没有自性,没有自性就是可坏性的、空性无常的、不是永恒不变的,因为它是因缘所生的一切法,因缘所生的一切法,没有一个法不经过「空」的洗礼,一切法没有不经过「无常」的变化。

  世间最坚固的、最硬的就是金刚,经过几百年几千年几亿年,还是很不容易腐化、毁坏,但是你放心,金刚钻石总有一天也会变成毕竟空、变成无自性,为什么?因为它是「因缘和合」,同样是因缘和合的东西。因缘和合的东西都是脆弱的、可坏性的、不是独立性的。何况我们人生活在世间,寿命有六、七十岁,七、八十岁,八、九十岁甚至一世纪上下,我们向他恭喜,纵然长寿但也免不了要经过无常的洗礼。所以开悟圣僧才说出了诸法的本来面目「诸法究竟不可得,无有遗余毕竟空。」

  所以我常说:佛法就是因缘法。因为你看世间任何人事物,包含这个地球、包含一切山河大地,哪一样东西可以远离「因缘」这两字呢?实在没有了,实在找不到任何一样东西说它不是因缘和合的,每一样东西都是因缘所和合的啊!譬如说人好了,人是地水火风所和合,地者就是身体,因为较坚固的东西所以叫做「地」,骨头、头发、牙齿,这是「地大」。「水大」就是身体的水份,我们人如果没有水份,就变成死人、变成枯木了,像流鼻涕、流汗、血液这全都是「水大」。「风大」就是我们人的呼吸,我们人如果一口气上不来,哇!找他阿公吃咸粿去了︵台语,意即往生了。︶,这是由「风大」组成。我们不能没有温度叫做「火」。因为我们不是冷血动物,温度太低了,冷得棉被盖四、五件还不温暖。温度上升太高,火太大就算开冷气零下几度也一样热死了,太冷太热都不行要刚刚好,所以我们是由地水火风所和合,也就是因缘和合所生。

  外在地球何曾不是如此?这个地球也是有温度,地球的中心有岩浆热烘烘,火山爆发时流出岩浆有瓦斯,强烈的煤气由「火大」所组成。「地大」就是地上物如石头、土壤、树木。「风大」常有台风、凉风徐徐而吹。还有「水大」,这「水大」对我们人而言,是地上物中最重要的。因此地球也是由「地、水、风、火」所组成。可见找不到一样东西,说它不是因缘所生的,既然因缘所生,因缘和合的一切法当下是空性的。人活在这世间,既然诸法是不可得,诸法是空性、是无常的东西,纵然你活到一百岁,你所喜爱的东西,渐渐随着时间的消逝,会消失在你眼前。寿命长短这项也一样会消逝,所以还有什么可执着呢?佛陀说「诸法无我空性」,是教你不要执着的意思,又同时说出了诸法的本来面目是可坏性的,这才是佛陀说诸法空性不可得真正的意思。

  说「空」不是随意说说,让你高兴、欢喜的,诸法空性是说出了诸法本来的面目,教你不要执着。你对它执着,这个东西也是可坏性的,不对它执着,这个东西也是可坏性的,可坏性是诸法本来的面目,它的本性就对了。这让我联想到龙树菩萨在【大智度论】中这么说:

  【大智度论】云:「若法因缘生,是法性实空;若此法不空,不从因缘有。」

  这句话是我如本常常挂在嘴上的,这些话说出了世间的真相,修道人如果深刻与它相应,那么此人对世间就会淡然处之,自性解脱。「若法因缘生,是法性实空。」他说如果这个法是因缘所生,必然是空性的,百分之百正确。「若此法不空,不从因缘有。」他说如果这个法不是空性的,绝对不是因缘所生,对不对?对。但是事实上世间任何一花一尘一物,找不到任何一样东西,说它不是因缘所生的。你说这支麦克风难道不是因缘所生吗?你的身体不是吗?那么这一盆庄严的花朵呢?难道不是因缘所生吗?这些日光灯、灯泡,难道不是因缘所生?你这一辆爱车难道不是因缘所生?这一栋大楼你所喜爱的别墅,难道不是因缘所生?男女在一起难道不是因缘所生?小自身体大至山河大地,找不到一样东西,说它不是因缘所生。既然是因缘所生,每一样东西样样都是可坏性的。这一句话说出世间法最极限的话了,再说下去是多余的。所以龙树菩萨悟此因缘法,证得空性而解脱。再念一遍:

  「若法因缘生,是法性实空;

  若此法不空,不从因缘有。」

  诸法全部是因缘所生,离开这因缘一切法不可得。你离开我们这个世界,向他方世界一直飞一直跑,飞到其他穹苍无尽的世界,那个地方若还有一个法的存在,那么这个法同样是因缘法,离开因缘法一切法不能成立。所以纵然你往生到西方阿弥陀佛的极乐世界,阿弥陀佛为你讲经说法,也是教你因缘法。因缘法当下又是毕竟空性,叫做「缘起性空,性空缘起」这点非常重要哦!有人听到因缘法是空性就否认一切法,这是不对的,论空性不能离开因缘法,在因缘法的当下建立空性,空性的当下才有可能成就一切法。所以在【大般若经】佛陀也这么说:「不坏假名,而说诸法实相。」诸位清楚吗?一切法既然是因缘所生,因缘所生的是空性啊!空性不能破坏一切法,世间人所讲的空性是绝对的有和绝对的无,绝对的有叫做有,没有之后叫做空,这么说是不对的。空是建立在有而说空,离开有则空不可得,叫做「即有即空,空有不二」,不是有叫做有,没有了叫做空,那样叫做断灭空。绝对有的有,和绝对无的无,叫做空,这样不对,空是建立在现有的缘起法,缘起法当下就是空性的,叫做「不坏假名,而说诸法实相。」这样最有道理了,这样才是佛法所讲的道理。

  我们修道知道世间是因缘所和合,因缘和合的一切法皆是无常、可坏性的,这样你才会真正的认命,你的心才安顿得下来。譬如说从小到现在,你遇到多少烦恼痛苦的事情,如今又何在呢?都被无常吞食了。遇到多少称心如意、快乐的事情,如今又何在?被无常吞食了。一代枭雄秦始皇并吞六国如今又何在?被无常所吞食。先总统蒋中正抗日剿匪,南征北讨如今又何在?被无常所吞食了。你老人家一生丰功伟业很有成就,在台湾有一片天如今又何在?你已经六、七十岁,八、九十岁了,渐渐快被无常所吞食了,能不觉悟吗?所以世间是无常,无常缘起法是世间的真相,绝对没错。所以我们不要被此无常法、缘起法所骗。有生必有灭、有缘起就有缘灭,这是世间的真理。

  以前有一个人,他的财产突然被人剥夺了,财产被抢走,加上他的爱妻也命终,心里非常痛苦一直想要轻生。有因缘他来找我,具有日本精神的他,不成功便成仁,成败看得非常重,想要自杀。我说:「且慢,你听我的话,如果觉得有道理,你就没有理由自杀,听了如果觉得没道理,那么大海没遮盖子,随时去跳没关系。」我告诉他:「我们人活在世间,把世间看得那么重的呢,我看不只是你一个人。每一个人的不如意,每个人的背景,每个人的因缘果报都不相同,感召都不一样。家家有本难念的经,实在有道理,你不过是其中之一而已。说不定和你同样遭遇的人,甚至比你还严重的人,也非常多呀!何况我们佛门有一句话,我们人死去以后并非代表一切毁灭,还有「神识」,世间人称为「灵魂」还存在着,你不如意自杀而死,当你命终以后,因你耿耿于怀、心不平、有恨意、有痛苦、心打结成团,如此往生的话,百分之百堕三恶道。所以这不划算呀!我们人自然命终的,投胎转世较容易,如果你是自杀的,当时一定想不开,以为死亡是唯一的途径。因此,心是打结纠成一团的,那样的心是相当混浊,当下就堕落了。所以佛门是绝对反对自杀的,自杀有无量的罪过。」

  所以动不动就想不开、闹情绪、愤愤不平,想要自杀的人,以佛教来看,他多生累劫也是常常自杀。所以在第八阿赖耶识里面就有这个种子,每逢想不开就寻死,动不动遇到不如意就唯有寻死,心里有自杀的种子,轻生的念头会浮现,所以自杀有无量的罪过呀!佛教是绝对反对自杀的。自杀一次来生会再自杀七次,七次再七次,七乘七等于四十九次,常常动不动就自杀。世间想要自杀的人到处有,所以棺材店的老板就生意兴隆了。自杀没办法解决事情,何况我们有今生还有来世,有今生就有上辈子是无量三世。今生的富贵贫贱、好不好,与过去生中所做的业因有息息不可分离的关系。但是不能否认这一辈子的努力,今生的努力打拚有可能转变今生的命运,种如是因,得如是果,因果是平等的,因果人人可以为。为了更好的未来、为了以后盘算,好好种下真善美的因,以后必然会开花结果。

  所以念佛的人也好,修道的人也好,要改变命运,要超凡入圣必须向善、光明解脱之路迈进,因为生死轮回不好受。你若不修行只有一句话,来生必然随业力的牵引投胎转世,在六道中团团转周旋不出啊!就这样而已。如果修行之人念佛往生净土,必然蒙阿弥陀佛接引,在他的世界里必先成就佛道做圣人,不必生死轮回,愿力神通自在解脱,来去自如。如果今生修到明心见性、开悟证果,十方世界可以去也可以不去,因为你自性解脱了,神通愿力又自在,当下超凡入圣、离苦得乐,究竟成就圣人了。所以修行会改变命运,「修行」套句世间人所说:「就是让你的未来更美好啊!」不然「修行」是修什么意思?又不是修高兴的、修好玩的。所以,修行就是要未来更加百万倍的好,道理在此。

  我对那位老菩萨这么讲,自杀绝对行不通啊!你若自杀来世会更加不如意哦!自杀以后又比这一辈子还累,绝对堕入三恶道,地狱、畜牲和饿鬼。所以你没有本钱去自杀,你没有条件来自杀,因为自杀对来世而言会比今世增加几百万倍的痛苦,何况来世还存在呢!世间人就是善根不能成熟,没办法来学佛修道,主要就是心存今生死了,什么都没了,叫做「断灭论」,叫做「一世论」而已。这种人容易走极端,抢得来是我的,抢不来「砰」一声什么都没有了,事情有那么单纯吗?抢了以后被枪毙,这些债务来世还要偿还,不是没有了。哪有这么好的事?没这种好事!抢来的赃物,人纵然没被抓走,来世这些业,连本带利加上时空的本息,你永远都还不清,你之所以不能开悟证果,就是有这些业力因缘障碍住。因此我们没有本钱做非法的事情;我们没有本钱造坏的因果;我们没有本钱起心动念,去做违背我们行为的事,如果造作不好的业因,这将是构成生死轮回之根本。

  所以希望各位在修道的过程中,要记得不要违背「因果」两字就对了。因果不是信或不信的问题,你信因果,因果也存在,你不信因果,因果也存在啊!所以因果不是信不信的问题。比如:我打了你一个耳光,打你就是因,你的脸颊会痛就是果。同样的我打你是因,反过来以后你会杀我、打我,那就是果啊!因中有果,果中有因,因果循环,所以世间不能远离因果。因果不会错乱,我常说因果不会错乱、是很公平的。例如:我打了蔡先生一个耳光,痛是蔡先生在痛,不可能我打在蔡先生的脸上,却痛在张先生的脸上,有可能吗?不可能,为什么不可能?因为因果不会颠倒,因果不会错乱,因果是公平的,打在蔡的脸颊,蔡要痛是理所当然,张不该痛,如果张会痛,那叫做「衰︵倒楣︶」。但是佛教不说「衰」这个字。「衰」是世间人说的,凡事有因果,有因果哪里有「衰」呢?诸位清楚了吗?所以因果不会错乱,我们每天活在因果中不知不觉却说没有因果,名之为可怜。

  你不相信因果吗?来,我讲因果给你听,因果说不尽的,如果因果能说尽,如本就没「头路(工作)」了,没「头路」就跑到山上去修行,早一日开悟证果成佛。我打你就是因,你的脸颊会痛就是果。反过来,你被激怒又回我一巴掌,我要接受这果啊,因中有果、果中有因。开快车是因,发生车祸就是果,你不能否认。好好用功读书就是因,到后来榜上有名出人头地,就是果啊!好好用功打拚你的事业就是因,到后来在台湾社会有一片天,这就是果啊!懈怠、懒惰就是因,结果在社会人群中,永远做苦工就是果,全都有因果的存在。我对你称赞、赞许就是因,你对我印象很好就是果。我批评你、说话刺激你就是因,结果你对我不满,怀恨我、气我就是果啊!这不是因果吗?你煮饭忘了关掉瓦斯,结果满屋子的煤气,再不小心说不定就爆炸了,这就是果啊!所以「成功有条件,失败有原因」道理在此。

  凡事有它的前因后果,凡夫生活在因果当中不知不觉,却说没有因果,称之为可怜啊!不是因果吗?你好好念「阿弥陀佛::阿弥陀佛::阿弥陀佛::阿弥陀佛::」念得很虔诚,念到一心不乱百岁命终,承蒙阿弥陀佛接引往生西方极乐世界,听佛讲经说法直到开悟证果成佛,当初念「阿弥陀佛」一心不乱就是因,最后往生西方极乐世界成佛就是果,难道不是因果吗?你听如本法师讲经说法就是因,现在已经顿开佛慧、茅塞顿开、了解道理了,这就是果啊!那么,你既然知道因果,却铁齿钢牙嘴硬,故意说没有因果,天下间最愚痴的人非你莫属啊!所以因果不会因为你的铁齿嘴硬、你的不相信,因果就消失,它依旧存在,也不会因为你相信因果,因果才会存在,没有这回事。所以因果不论你信或是不信,总是在你的四周展现出来,只是你没有去注意、发觉而已。

  我们知道因果以后才是好事情,我们要造作好的因果,不好的因果不去作,如此而已呀!我们造好的因以后会有真善美的果报。杀人放火、强奸的事你不要做,以后就不会不如意,带来一大堆的后遗症呀!铺路、造桥、帮忙需要帮忙的人,社会国家需要我们关怀,我们去关怀就是因,人人都这么做的话,我们台湾社会一定会很富裕,经济很好、军事很好、政治很好、国家很富强啊!这就是果。所以生活在因果中,又不能自觉却说没有因果,是值得怜悯、同情的,这样诸位开悟了吧!

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佛言佛语我们这个世界不平等,身体强健、相貌好的就起傲慢之心,自己以为不得了!体智衰的、相貌不好的,就有自卑感,都生烦恼!傲慢是烦恼,自卑感也是烦恼。阿弥陀佛很慈悲,众生到了他那边,相貌统统一样,所以你也没有傲慢,也没有自卑感,心清净平等了。十方一切诸佛世界里,都没有这种现象。十方众生生到西方极乐世界,哪怕是下下品往生,你的身体色相跟阿弥陀佛完全一样。世间人相貌不相同,心就不平,就生烦恼。相貌好的人傲慢,觉得自己很了不起;相貌不好的就自卑,我不如人,产生嫉妒、嗔恨。心有不平,就有斗争。而西方极乐世界是平等世界,那里面没有争执,大家都一样!十方一切诸佛都赞叹西方极乐世界居住环境之庄严,因为我们在那边生活,衣食住行跟佛完全相同,绝对没有差别等。九法界众生只要具足信愿行三个条件,没有一个不往生西方极乐世界的。 摘录自佛言网由明华居士发布